佛光法師：解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第一講 佛法教義的核心思想
«大方廣圓覺修多羅了義經» 大唐罽賓三藏佛陀多羅譯 如是我聞。一時婆伽婆。入於神通大光明藏。三昧正受。一切如來。光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。身心寂滅。平等本際。圓滿十方。不二隨順。於不二境。現諸淨土。與大菩薩摩诃薩十萬人俱。其名曰文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清淨慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。淨諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等。而為上首。與諸眷屬。皆入三昧。同住如來平等法會。於是文殊師利菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。願為此會諸來法眾。說於如來本起清淨因地法行。及說菩薩於大乘中發清淨心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始 爾時世尊。告文殊師利菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能為諸菩薩。咨詢如來因地法行。及為末世一切眾生求大乘者。得正住持不墮邪見。汝今谛聽。當為汝說。時文殊師利菩薩。奉教歡喜。及諸大眾。默然而聽 善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅密。教授菩薩。一切如來本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明方成佛道。雲何無明。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。善男子。此無明者。非實有體。如夢中人夢時非無。及至於醒了無所得。如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅。是故說名輪轉生死。善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿。遍十方故。是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心。末世眾生依此修行不墮邪見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言 《大方廣圓覺修多羅了義經》是根本的教義，罽賓國沙門佛陀多羅譯。按照教體規程來說也是輔助佛性涅槃性德說法的一個教典。冠以“大方廣”這個名字就是了義說，不是方便說，因為這裡講的“大方廣”是法身，是三世一德的意思。 我們不認識自己存在的問題的時候，不知道從哪個方向去看這些問題，包括自己生活世界一切一切，不知道怎麼系統地觀察。因為我們沒有系統觀察的路徑和思維方式，所以沒有辦法體會到如何面對這些問題，怎麼去解決這些問題沒有很好的途徑，也就沒有解脫(自在安祥)的感受。 我們以前也聽過一些課程，無非是強調通過現實境界怎麼去產生解脫。因為我們所居的現實環境就是這個樣子，說再多玄妙的東西我們沒有辦法去認識，產生不了感受。比如外道學說，他以知見告訴你某一種感受境界，然後叫你去希望，讓你去想、去猜測，但實際上你並沒有見到過，也不知道裡頭到底是什麼！認為他說的是什麼就聽著什麼，這是典型的一種外道思想。 佛法則不同，不是往外頭去想。透過佛的教誨告訴你自己身心世界的結構，自己的作用，這叫自覺道。佛跟外道本質的差異就在這兒，我們體會不到這一點的時候，如果去聽外道的教義，不去用智慧判別，很容易就會認為他講的是很能接受的，很有感受。比如“信上帝者可以得永生”，永生是什麼？信上帝就能得永生，為什麼？強調只要信就可以得永生。沒有人性思想剖析過這種文化層面作為積澱的時候，可能會覺著很容易接受。 麥加城朝聖的時候人很多，而且人們絕對相信那是真主的痕跡。麥加城有三個教門的宗教共同的一個聖地，他們說那是耶稣當時升天的地方，也是穆罕默德升天的地方，還有猶太教先知升天的地方。伊斯蘭蓋了一個圓頂的大清真寺，人們去那裡朝聖，人們去祈禱，認為有一個所謂的能力能幫助他解脫什麼事。這是外道的思維方式，向外去求，不去考慮我自身的能力。 佛法不同，告訴你自覺之道，給你說自覺性。為啥叫自覺性？自身心力是自己一切的根本，也就是說生活、生命的好壞，現象的發生，是你的根本。我們現在通過學習佛法來剖析這個問題，是為了叫你能夠看清自己，而不是看清別人(我們一般都是在看清別人)。看清自己，把握自己！現在都講把握住自己，把握住什麼呢？你並不知道，實際上你都在把握外境(身心以外)的東西。 能夠把握住身心，叫賢人，這個把握是很有自主力，有主動的能力去掌控和駕馭身心。能夠把握身心和世界的協和統一，叫聖人。能夠超越身心和世界這兩重性叫佛。我們剖析這個問題，目的是叫你從舊有的方式裡超越出來，你自身的生命所有的一切都會變化，變得清淨和快樂，那種安詳不是任何世間出世間的語言形容能表現得到的。 我們已經學習了好幾部經典，會有一種印象，我們用了很多詞匯去形容本質的東西，包括般若呀、空性呀、心性呀、心能啊，都是形容它，但是怎麼去展現？我們今天這段經文，比較准確地描述了心性怎麼在心和境之間起作用？‚怎麼去調控心境的和諧統一？看清楚，你叫覺者，看不清楚你叫迷者，就是眾生。 什麼叫佛性？佛性就是你的覺性，你能夠去看得很清楚，看清楚才能調節。看不清楚沒辦法調節，沒辦法去掌控，只能順應過去的習慣，過去的習慣就叫無明業力。我們天天講無明業力，實際上你光知道有這麼個詞兒，能真正體會到無明業力的時候，無明業力就要消失了。你沒有體會過永遠沒有辦法知道無明到底是什麼樣的狀態。什麼叫無明？這一段經文非常清晰地形容出來。 這要感謝這位居士提出打禅七，才想起來講這部經，正所謂法有緣方生、仗緣方起。什麼是禅七？“禅”是思維，思維你的“七”。“七”是什麼？是你的執著性。思維你的執著性就是去明其道義，這是真正打禅七。不是在那兒坐著就叫禅七，那叫“靜坐七”。記住！你不了道義的話，坐那兒叫妄想，練氣功吶。正所謂“練拳不練功，到了一場空”。你要去調節煩惱除了道理沒別的，你們不要指望某一種對治法能把煩惱治掉，那是不可能的，只是一時的壓住。 我們都有這種感覺，在這個環境裡很煩惱，去換一個環境，感覺很好，很輕松了，就像人們說的散散心去了。你的心如果能散掉就不會再有了，散不掉。心是不生不滅的，別管真心妄心，都是不生不滅的。只有以道去斷其生意，把妄想心的生意斷掉，了其生則不死性(不死性就是你的空性)就現前。那樣的話你不會有煩惱，也就不可能有煩惱。 這裡講的煩惱是干擾性，身心世界的波動給生命軌跡帶來的干擾。生命軌跡跟身心世界的波動，這兩個是分開的，身心世界的波動(運動的軌跡)跟生命法則不謀和的時候就產生煩惱。 生命法則是什麼？我們追求健康、快樂、祥和的生命過程，這是我們的法則。但是我們身心世界的運行軌跡會波動，因為自控性差一些，一旦遇到波動的時候，與選擇的法則發生沖突，所以產生煩惱。這就是我們平常話講的“事與願違”，事是我們所經歷的感受，願是我們的理想，兩者相違背。為什麼相違背呢？因為兩者沒有統一起來，換句話說你沒有得道。兩個統一起來不相矛盾這叫得道；兩個統一不起來叫凡夫，叫執著。為什麼？因為有煩惱。什麼叫煩惱？因為有波動性，有互相違逆性。有煩惱相就有執著。為什麼有煩惱相？因為有執著產生煩惱相，互相干擾性，不協調性。眾生的煩惱根源是這麼個過程。 這段很重要，要仔細去想的。我們現在透過學習佛法就要把事跟願通過智慧來協調，智慧不是聰明，聰明協調不了的，只能把很小范圍內的身心世界的運行差異性給扭轉一下。什麼叫聰明？就是我們所理解的知見，“我們理解了一個問題，下回注意。”要知道，“下回注意”這個意思已經就是無明。不要以為“下回注意”，叫智慧，不叫！充其量叫小聰明，就是我們所說的世間經驗主義。經驗就是無明，它根本也是煩惱。為什麼？因為一旦超越經驗的時候還是煩惱的，證明那是不圓滿的，不圓滿就不是本性，不是生命本質，證明經驗這種思維模式還是不符合道義(究竟的本義)，所以憑經驗生活的人依然還有煩惱，還會有一種不相適應的感覺。 為什麼老人跟小孩兒有一種代溝的表現？代溝說明你的經驗拿過來給他用是不適合的，這就產生所謂的代溝。所謂的代溝也就是意識模式的沖突，實際上一切人的生命實質都是一體性的，為什麼你不能去理解他呢？因為你是以經驗思維模式來看待問題，還是無明，還是你的根本煩惱性。你的煩惱性沒有剔除，所以沒有面對現實去解決問題，一切問題不能迎刃而解。作為凡夫眾生來說就是這幾種思維方式帶給你一切負面、正面的影響。有負面就有正面，有好的就有壞的，這是必然的，所以在相對生死法裡頭不能解脫。 我們現在要學習絕對的道理來建立絕對的種性(也就是我們說的思維模式)。絕對的思維模式是不用想的，想出來的一定是相對的。什麼叫想？通過想象出來的都叫相對法生死境界裡的東西，其結果依然是執著跟煩惱，絕對是通過種性、通過緣起性來改變的。緣起性是什麼？是智慧力的發起點，是我們對心性的認識(我們的心和心的作用，稱為心性，心融攝身心和世界)。 這裡有一個很微細的差異性，我們怎麼去理解？平常有很多身心的感受，不是你要不要想的問題，不管你要不要琢磨，它自己就往外出。比如我們每天的念頭，有好多東西你不想去琢磨它，但是自然而然它就往外出，這就是你的種性所決定的。我們作為煩惱眾生的種性就是這樣的，就要不斷地去生，稱為“眾生”。依眾緣(很多條件集合到一起)就會發生當下一念，以這個念再生下一個，不斷延申就產生我們現在所依止的身心和世界。身心、世界都是這樣來的，你有這樣的身心(身心是我們主體生命的觀念)就有這樣的世界。自我價值這個主體生命觀念就是這麼來的，總在生。 念頭為什麼生？因為虛妄想。我們總在攀緣上一個念頭，是活在前面那個念頭裡頭的。要想了卻煩惱，先去把前面那個停止。怎麼停止？我們不再進行下去了，換一種思維方式，不要把前面那個念頭再拿來思維。前邊那個念頭再拿來思維的時候又進去了，必然是無明種性。為啥？無明種性是不需要想的，這種“不需要想的”是一種慣性，它不是正覺。正覺是清楚的，無明是不清楚的。 智慧和無明的差異是在哪呢？智慧是很清晰地知道前面的景象，念頭的觀照力一下就知道，這個知道是清楚的。無明是不清楚的，下面發生什麼事不知道，根本沒有前瞻力。沒有前瞻性，後顧性也產生不了。智慧是很清楚，對好壞之受沒有分別的，好的受它接受，不好的受也一樣接受，這是智慧和無明的差異性。 我們怎麼去看這個問題？通過文殊菩薩請問的這一段，我們就可以了解真正本來的身心世界的結構。了解這個結構以後，才能重新去看待它。當然會有很多障礙在裡頭，障礙從哪來？從舊有幾十年的思維習慣，我們講的劣根性(按照正常的身心成長規律，人從零歲到三歲劣根性就形成了)。劣根性就是我們所謂的性格，性格是最大的無明。格是隔開，性是個性，有個性就跟一切都隔開的，性格是隔離本性的最大的障礙。 比如他現在轉報是男身，他可以變成非常偉岸莊嚴的，為什麼可以變？因為他對身心世界的了解比我們徹底，換句話說，他對那個“機器”比我們清楚，我們不清楚這個“機器”所以沒辦法使喚。現在我們所使喚的“機器”這點兒性能，比如一部很好的電腦在我這裡只會上網、打字，別的不會，而這部電腦到專業人手裡可以畫圖呀什麼，能做很多事。這是你了解的深度(心量大小)的問題，心量大的駕馭能力就寬，所展現的性能就寬。 我們不了解身心，實際上最完美、最好玩的是身心和世界這兩個“機器”。身心是主控機器，世界是境界。就像駕馭電腦一樣，如果能掌控電腦，進到信息網絡虛擬世界裡頭可以任意去玩兒，並不是說電腦進到裡頭了，是網絡裡的東西是反射過來的。 能想通這個模式吧？我們的身心就像計算機一樣，世界就像網絡一樣(在《華嚴經》裡就講這個境界)。但是要操控好，不然會染病毒或者死機。還有一點，內存量要大，否則計算速度就慢。“內存”就像不同種性，主板不一樣，性能就不一樣。我們了解這些，就可以拓展到無限的世界空間，全部能看得到，不但能看得到，而且能進入其中如幻地游戲，這是佛法教義的真正的核心。 這是可以做得到的，並不是修行好多年還沒有感受，那不是佛法。只要方法(理念)對路，碰一下就有好處。這就像電腦機器一樣，只要打開了，接通網線了，就可以玩。關鍵你沒有打開，再加上你那裡有點病毒，要不就是你的網絡不夠寬，反正你是不好玩。這都是外緣障礙，但現在這些對於你們在這裡聽課的人來說都不是障礙。為什麼今天上課沒有接上網？這些法一定要親歷親為的。七月三十來了好多人，為什麼那天沒有去講？那天沒有因緣。沒有緣起，法一定要有緣起，有緣起才有法義。 只要有因緣就好辦，沒有因緣法是出不來的，法能夠真正去有益我們思維方式的改觀。所以我們透過這個因緣把這一段去學習一下，這是佛法整體的概念，(佛法教義的整體核心思想)。你要把這個思想去想想清楚，再去聽這段經文，(不僅是聽這段經文，你去念經也好)，就知道佛的智慧真的太偉大了。沒有掌握他的核心，建立好的緣起，灌輸一個好的種性，發生的力就不一樣。 我們昨天看三軍儀仗隊的規則，他們訓練的時候很苦的，但是剛當儀仗兵時，領導就給他們灌輸一個觀念，儀仗兵的儀仗姿態比生命還要重要的。給他灌輸這麼個知見，這叫種性決定了，而且他自己又加入進去了，這叫去體會了。我們是光有知見不去體會，道理明白了一定要去體會。比如我剛才講的這些道理能聽懂吧？話能聽懂，要認真地去修行。修行包括去頂禮呀，去拜佛呀，去聽經呀，去誦經啊，認真地去做，然後感受就升起來了。換句話說，緣起就建立好了，智慧觀照的能和力才會產生，這是系統的。再深入，力量再徹底的時候，身心世界就徹底解放出來了。 身心和世界徹底解放出來是個什麼境界呢？就是你的身心在世界裡是自在的，世界在身心裡也是自在的，身在心裡頭是自在的，心在身裡頭也是自在的，世界呢？都是自在的。自在是沒有障礙的意思。不解脫的時候，身心是身心、世界是世界，這兩個是格格不入的。怎麼格格不入？世界過去了身心還是這樣。世界能進到身心裡頭去嗎？能。為啥？你做夢嘛，你夢裡頭不是有個世界嘛，那就是世界在你的身心裡頭。為什麼你那個時候的那個世界是昏沉迷惑的呢？因為那個時候你的身心是迷惑的，這就是身心跟世界的差異性。 這是身心跟世界的兩重概念性，把這些理解認識清楚以後，你整個的感受就不一樣了(修行就有感受了)。認識不清楚的話，再辛苦也體會不到。就像人自己的生活一樣，身心跟世界不統一，想的是這樣一個問題，而生活空間卻跟這個不相應。你不了解自己，世界就沒辦法駕馭；你了解自己了，世界(生活空間)才會改變，才能夠選擇合適的生活空間。到底我們是心轉境還是境轉心呢？心跟境，境跟心是平等性的，統統都是你的心，正是因為心的平等性，所以心跟境之間的作用才是互補性的，才是能夠協調統一起來的。 而我們卻只知道心境與心境之間的變化，“哎呀，我心情不好了，換個環境就好了”，實際上不是這樣，我們的心有自我解脫性，它碰到不相應的境界的時候，解脫作用就產生了。我們不了解心的本具的功德，凡事不好就跑，形成習慣性了，這叫逃脫。總在換，所以事事無常，干什麼事也不能堅持到底，總在選擇境界的差異性，不去鑒別身心的差異性。我們都在看世界，不看身心，所以總在改變世界，總想改變生活空間。認為生活空間改變了身心感受才好，這就是差異，選擇這種想法、這種做法導致很多錯誤的發生。 我剛才講的這些道理想明白了，再聽這段經文就會覺得有意思了，佛祖的境界你能體會得到。這個體會只是在你的思維層面，但是這個思維已經不是思維錯誤的東西了。並不是學佛的人啥都不想，人家學佛的人是想的正覺的東西，符合本性的東西，本質是吉祥的、快樂的，是光明的。光明是能覺和所覺都是一樣的平等性，光和明、能覺和所覺在生活過程之中產生的作用是一樣的。 然而我們認為自己這方面是主要的，客觀的東西是次要的，所以就可以任意去毀壞客觀世界的構成，可以隨自己的意思去改造自己的環境。比如家居裝修，就按照我們主觀意識一味地去營造家居環境。幾十年前一個人家能住幾十平米就了不得了，現在六百、七百都不算大房子，還嫌小吶，然後再多整幾處什麼的。一味地按照主觀意識去營造生活環境和氛圍，恰恰把本有的條件性忽略了，身心世界的統一性、協調性完全打破了，所以負面的作用就出來了，房子大了冷清呀，收拾麻煩吶，各種費用要交啊。還要想很多，人少了不好啊，想想辦法，總之自己心裡找平衡就對了。 找著平衡了，自我感覺良好，就住下安心了。心安理就得，心安了，就認為這事沒問題了，住著特踏實。就怕你心不安，為啥不安？認識不能跟上環境變化就會導致相應的負面的東西全部發生出來。心理負擔重啦，房貸還不起了，好多好多，你去琢磨吧，反正事兒多了，住著感覺挺好收拾起來麻煩啊。我們去營造出來的環境實際上是一味地追求自己主觀意識的感受，忘記了客觀環境，這是心跟境的不協調性、不統一性，導致身心負擔嚴重虧損，這就是煩惱跟執著的來歷。 簡單把概念給你理一理，學佛的人一定要把佛法的核心思想掌握，然後再去聽經。每一本經論是為了講解這個核心，告訴你法則。這樣，相應的一種方式就會產生，身心的好的模式才會發生出來。 我們看經文，這段經文很短，但是完完全全地把我們剛才說的問題非常准確清楚地描述出來。文殊菩薩的智慧、佛的智慧，肯定是那樣的。但是憑我們認識的力量和深度，把字想破了，也想不出來，為什麼？因為你的身心境界不一樣。 為啥說不一樣？“一時”，佛經裡講“一時”不是說某一個時候(以前我講《楞嚴經》也說過)，“一時”有幾種作用，一個是告訴你佛法的圓融性，三世十方(所有的生活空間和時段)都是適用的，稱為“一時”，標致就在於此。另外一個，從身心角度來說，眾生心有有細約的分別跟執著會建立，假如這部經典告訴你，哪年哪月哪日佛在哪講經，好，你的細約分別就會產生，不會產生如對目前的感受，會想“佛那時候說的，現在適用不適用呢？” 現代人還懂要與時俱進吶，任何的東西都要跟著時代的環境變化，理才適應。佛法是這樣子的，因為佛的智慧是圓滿的，“一時”就是告訴你它在哪都適用，而且任何的身心狀況下，都能讓你的心獲得安詳，這是“一時”伸展的意義。 佛學院科班講經一般講“一時為時成就，不有良時，安成法會？乃是師資道合，機教相契，說聽始終，名為一時”就像今天，叫時成就。 我們學習佛法一定要去了解佛法的切合實際的用處，佛法實際是要解脫身心的，解決身心跟世界之間和諧關系的。把“一時”解成“時成就”只是從境界裡分析，沒有告訴你身心的狀況。啟發的緣起種性是外界的東西，沒有明確跟你的關系(沒有往你自己的身心意識裡去引導你)。佛法不是學問，不能只告訴你這句話的文字意，應該讓你去把身心跟世界的關系協調好，怎麼去看這個關系？道義就在這裡，往這個方向引導你，叫與道相契合。 “婆伽婆”是婆伽梵的意思，佛的另一個名稱。這裡所講的婆伽婆跟我們理解的不一樣，我們平常理解佛一定是三十二相妙聖莊嚴。《涅槃經》說能破煩惱就叫婆伽婆。自己首先沒有煩惱，然後又能去破別人的煩惱，這就叫“婆伽婆”。這是以智慧等量，不是以身相等量的。要以身相等量的話，《金剛經》說得很明白，轉輪聖王就是佛了。 我們看科班講義是怎麼解釋“婆伽婆”的：“涅槃經雲‘能破煩惱，名婆伽婆’亦即有德之意。以有般若德，能破一切煩惱。以有解脫德，能了二種生死。以有法身德，能證究竟涅槃。圓證三德秘藏，名婆伽婆。” 般若德是什麼？是空觀。解脫德是受用性。這裡講的般若德、解脫德和法身德是三身義(三身所具備的)。般若德一定要以我們所謂的化身體現。什麼叫化身？就是現在的業報身，業報身顯般若德才能慧歸本質，我們所謂的本性。 解脫是圓滿報身，是你自己生活世界理性的恆定的模式，這叫圓滿報身。為什麼？如果你對生活的理性標致很清楚，那麼你對所有的境界都是不粘連的，(生活的原則方向很清楚，所有的境界對你來說是不粘連的)，它顯現的是解脫德。 法身德是什麼？法身是究竟一切義，是生命升華以後所顯現的那種德相。我們生活世界裡也有法身德，但只是在你的生活世界裡顯，因為你沒有遍滿一切，所以你顯的法身德就是很有區限性的。但是隨著心量和智慧福德圓滿以後，就是前兩德所謂的受跟用圓滿以後，你自己的法身就顯現了。法身就是方向性(最終的目的)所體現出來的，稱為法身德。 “圓證三德密藏”是什麼？在這三種現象裡頭都能夠任意自在，以什麼任意自在？以一念的分別能夠在這三種層面裡都非常圓融自在(就是非常清晰、非常明白、能駕馭)。按照我們能理解的意思，是在根塵識境界裡頭都能超越，這三德俱顯；我們在根塵識裡頭超越不出來，三德不顯，所以就不能稱為圓證三德。 “入於神通大光明藏 三昧正受 一切如來光嚴住持 是諸眾生 清淨覺地”這句話很簡單，但是它的的確確把我們本來的東西說得很清楚了。第一句話是說明怎麼顯現本有的東西，“入於神通大光明藏”。首先什麼叫“入於”？剛才我說了，通過什麼修行？通過能分別的一念。什麼能入？什麼能出？能出能入的，不受三世十方所約束的是什麼？對，念頭是不受三世十方任何的現象約束。“神通”是什麼？神妙不可思議。你的念頭有什麼不能通達的呢？你只要能知道的，它都能通進去。 我們要修行得知道用什麼修行，這叫修。行是規范的，本來就有的，具足的。只是修的要看清楚，修的是能動的、能夠去改變的。能夠動的東西去看清楚喽，這叫“入於神通大光明藏”。 “大光明藏”就是行，就是我們說的標准。“大”是心體，“光明”是心的覺能，“藏”是境界。用一念分別的作用來體會觀察心跟境的微妙，它所含藏(蘊藏)的一切都能見得到才對。“入於”首先你得明白，能入的心是不可思議的，所以稱為“神通”。要相信自己的念頭沒有錯、沒有對。沒有錯、沒有對的前提條件是什麼？沒有見取心、沒有知見煩惱才行，知見一定要純淨，神通性才能顯出來，有知見就有障礙。 什麼叫知見障礙？你看到這個杯子，如果心裡有個知見“杯子”的話，就會被“杯子”所障礙住。如果它打掉了，心的念頭馬上分別出來了，就不是所謂神通了，神通是沒有掛礙的意思。“光明藏”是我們的心體的覺能受，你用能分別的這個去觀察心境。而“心”還可以理解成時間的縱橫，時間能變，時間可以過去現在未來，這就像光明一樣，我們成天說光陰似箭。心體表現成這兩種狀態。 心的主動性表現為時間的能動性，心的整體性表現成空間的包容性，這是心體的表現。我們用心體的能分別性觀察心體的表現，觀察的目的是為了得三昧正受。什麼叫三昧正受？能夠去理解，能夠去正確地駕馭，這叫三昧力，以三昧力才能產生三昧正受。我們不了解它，三昧不能形成。三昧是熟練掌握的意思。熟練是針對於意識分別，針對於我們念頭的串習力，針對於念頭的適應性。因為念頭已經適應現有的這個身心了，去超越它的時候得有個適應性。這是佛祖已經證明過來的，所以佛告訴你是這麼一個境界。 “一切如來光嚴住持”這是肯定地告訴你一切真理所發生處，“如來”是真理究竟行處，“光嚴住持”是真理真實的形象體現處，也正是所表現的地方是三昧正受光明藏，但是這是已覺之人叫“一切如來光嚴住持”。 未覺之人叫什麼？“是諸眾生 清淨覺地”在眾生界來講是“清淨覺地”。