我手頭上這本書是圓瑛法師用古科判形式寫的《圓覺經》講義，古科判法是佛學院教課使用的。佛經加上古能人秀士的規程(中國古人對文字的理解有一個程序)，就不是我們現在人所能接受得了的。學古文的是少數，能學通的更是鳳毛麟角了。所以古大德的講義一旦出世以後，基本上是當做經典收藏，而不能廣布流通，這也違背了大德的初衷，因為本身他希望這些講義能利益眾生有益後學者。中國文化的斷層是中國人的災難，用我們70年以後的人接受的教育模式，跟原文基本上沒有相通的地方，只能是束之於高閣。

非常可惜，人家圓瑛法師寫得相當好，而且系統詳細，完完全全是非常正規的形式。但是叫我們現在去學習很吃力。按照這種講義模式，不單是古文的意義，還有佛經的教義，這雙重意義通過這種形式很難理解。所以我們還是直接去學經文，直接去取其義而不去取其語。

大方廣了義經典上都是說的萬法唯心的概念(就是我們所說的唯識)，唯識的概念本身按照專業來說非常復雜，估計我們這些人不可能讀懂的。就一個心所(心所對境)，五十種，別說認識這五十種心所境界了，就是背過這些詞匯，那真的要點兒功夫。我現在也背不過，只能記住大概幾種，但是可以從實際當中去觀察它，認識它以後，相應的名稱就會知道是怎麼回事了，這是用心而不用識。

這裡(包括我們學習過的《楞伽經》、《楞嚴經》)教授我們一個觀點：用心不要用識。用心是可以解脫的開始，用識是輪回的開始(是執著和輪回、煩惱的緣起)。識是分別、判斷和執著，形成我們現有思維模式的基礎。

像這一類的經典，去跟老太太們講，她們能識動嗎？夠嗆。所以一開始學佛修行的人都是年輕人而且很有文化修養、各種素質都很好的。佛陀時代為什麼都是年輕有智慧的人在學佛？因為如果沒有智慧，佛講出來跟不上他的思惟。如果心很慢、很落後，暗鈍，別說聽明白了，根本就記不住他講過什麼話。

你們都夠聰明的吧？很多人聽我講課已經兩年了，現在一堂課下來，能不能把我講的給復述下來呢？我講了半堂，忘了一半，我下課，也就差不多忘完。我自己給自己開心一下：是不是我講得很好，令你們進入“無招勝有招”的境界了？

我清楚問題在哪，因為我講的是道，不是學問跟知識，不是憑聰明可以接受的。“聰”，是指的耳朵，耳朵能聽進去。“明”是能看得見。只要耳朵能聽，眼睛能看，就能把識心了知和識別的理掌握。道不同，有句話說“道不同不相以為謀”，道跟人家不相同，一切主張和概念沒辦法叫人家接受。所以我講了很多，你們聽完就忘原因也就在於此。

這就需要反復去熏習，反復去聽，哪怕能把一句話真的入心了，所有的煩惱會迎刃而解。《金剛經》等大乘經典上說的，能受持一四句偈的利益是不可限量的。“偈”是總結語，“受持”是不單記住而且履行到行為規范裡頭去，在生活行為當中去體現它、體悟它、感受它，這叫受持。一切緣起以它為原則作為開始法則的時候種性發生改變，那時所謂的無明就破掉了。

我們的無明怎麼破？必須得把舊有的形成意識的法則換掉。我們舊有的形成意識的法則是追逐和記憶的過程，完全活在前面一個念頭裡頭，所以不能去觀察現有的本來真實的東西。無論是從身心和世界哪個方面都是這樣的，只能是活在前面那個環境裡頭，所以會不斷地分別、不斷地判斷，拿現在的感受，去套前面的意識(分別念)，會發現有很大的區別性。

比如現在是到晚上了，但是我們多半的心際是停留在下午(如果你這個人心比較大，比較有福的話)，晚上的判斷感受還要用下午各種感受延續下來，慣性思維會產生什麼感受？疲憊，第一個是累了一天了很疲勞了，然後一天當中積累的種種分別念到晚上就開始起作用了。起作用就影現到什麼？要不就去玩兒一會兒放松一下，要不就去看看電視，反正要找點兒事兒干。不然坐到那兒心會很亂，得完全叫心境釋放出來，把一天(以一天為說，實際不止一天)積累的信息量完全釋放出去。

這種釋放就像牛吃東西一樣叫它反刍出來，自覺不自覺都在反嚼，讓它運行一遍，感覺很疲憊了，就會睡著了。這個疲乏是意識分別不願意動了，我們總是用淺顯的分別力(念頭的分別作用)，它的記憶性你不去發行，因為不知道它的記憶性從哪來。但是有個追憶性(追逐的記憶)，追逐的過程裡頭去體現它的存在性。這是欲界眾生所持有的心，總在眾緣和合當中升起，總在很多條件當中發生這種力量。把它看得很清楚的時候，就能去避開它。怎麼避開？我剛才說過要置換法則。

我們總在追憶當中有得失的感受，得失的觀念。“這個事情我看得到”，“這個事情我觀察得到”，“這個事情我認識得到”，一念之間一念之間在判斷，突然一下子，這個事情跟你的所依緣不一樣(失去所依)的時候，沒有判斷的所依緣了，會覺得好像空落落無所得。恰恰分別能力(念力)沒有所緣境界的執著的時候就要體現本有的空體性。

我們不適應空體性，因為我們無始劫以來適應的是一切有法。不光是這一天，無始劫以來必須得有個所依緣才能感覺到存在。這時候才覺著你是真的，境界才是實在的。我們都感覺境界是實在的，我們的心是真的，這個身體感受很真實。這是眾緣和合升起來的現象出現了。

怎麼去置換？從現在就開始，不要去造成有所得的緣。一念判別以後，不要把一念判別這個現象，再做個真實性存在去追逐它。作為欲界眾生來說最大的無明就會破掉，所謂的粗相生死，一切現象都會破掉，一念無明就會消失。

無明是什麼？就是妄心有所得(總在思維有所得)，總在所依緣當中去患得患失，在有無之間去判別，這就是欲界眾生當中所持有的一念無明。這裡有個關鍵的轉身的地方是什麼？一念判別以後要自己警醒自己，這個判別的心念非實有性，不要生見取心。練起來可能一次不容易，兩次不容易，但是集中心念五分鐘，訓練四次五次，就能體會到不可得心。

不可得心是修行階段，心不可得是證悟階段，這是很關鍵的問題。什麼叫不可得心？要清楚一切現象緣起都是不可得的，這是我們要建立的觀念，用心(一念分別)去看自己的身心和世界。世界是生活空間，暫且不用去理會。就看身心感受(對自己的認識、感受)，要記住這個不可得，這是叫不可得心。體會它，“這一切一切都不可得”，這種認識要建立得很清楚，觀察得很清楚。隨著熏染的力量越來越強，有這種認識和感受以後，會知道心念當中的無一物可得，它的本來就是那樣，這叫心不可得，是證悟階段。

這是很細致的，能去修斷一念無明的關鍵的三步。無明斷滅，所謂的三界煩惱當下就了脫了。這也叫入如來會，但是不叫平等法會，正像《佛說四十二章經》講的開始調服自心了。是真正地開始建立信心了，相信佛的存在，相信佛是怎麼回事。這三步的修行是完成對念佛概念的理解，是對自己心性認識的開始。對於一切信心的認識開始建立基礎(不僅是佛法的修行，所有的層面，所有的行當)，要想成熟，要想得利，必須得有這個過程的熏習和修行階段，我只是用佛法這種層面給你總結出來。

這個道理適應於每一個我們所說的法界，每一個社會層面境界裡都適用。要想得其道，必須得通過這個見道的過程。做任何事沒有這個過程那真得慢慢練，不知道練到什麼時候，很難很難。通過這樣的思維，這樣內心世界結構的更替(建立)，很快就入道。在你所特有的生活環境裡依這種法則去建立，兩個層面的修行，三步進取的過程，就快了。這是個總持法，它適用於任何的地方，能記住大概的路程嗎？

這是覺悟你的摩诃薩的，把覺性練好。這樣只是“入如來會”，能體會真理的力量了，能體會“道意”(道的意思)了。“道”是我們的一念平等心，一念分別的作用是平等的。無論是不可得心，和心不可得，都是它的作用。正是因為都是它的作用，所以就平等性發生，無論是往裡頭融攝(攝受)一些境界，還是顯現一些境界。但是攝受跟顯現是兩重天。

攝受是接受(就是我們說的聰明)，形成意識種性，接受完了會顯現，在接受的同時也能顯現。在接受新的觀念的時候，本來的觀念也會顯現出來。能作用的一念平等心是不是這樣的？能夠接受也能顯現。突然(不是預謀)想出來一些事，這些事從哪來？從你的累積(過去的種子)翻出來的。也能收也能放，這就是它的平等性，我們思維這段經文就是為了體會一念平等性。

認識一念心的平等，一念無明斷盡。因為一念思維的是平等性(是不可得的)，就超越了一念的執著和分別。分別是往裡收，執著是顯。在你們的生活裡頭都能感受得到，但是兩者都不要在意。往裡頭攝受的時候不要在意，好壞沒有，不加好壞觀念的時候，受就不產生(所謂善惡業就不產生)，顯現的時候也就不會產生受。我們成天好加一個好壞善惡的觀點(無論是對身心、世界都要加)，一旦顯現的時候就開始受，因為這兩者是同時的，攝受的同時也在釋放。

我們一天攝受到一念(欲界眾生的心)裡頭來的，釋放的時候也是這樣。我們姑且以白天說是攝受，夜晚就是釋放(放松了就好像沒那麼累了)，兩者是平等的。為什麼第二天會感覺輕安了？因為你放下了(這個放下不等於放棄)，把一天的執受釋放是不執著了，不執著的前提是不分別了(不在乎了，一天下來累了，不想它了)。好壞善惡分別這些知見通過一晚上一念一念很快就放完了。睡一覺，很清醒地過去，就好像所謂的“夫妻沒有隔夜仇”。因為人家倆關系很好，頭一天吵完了第二天為什麼沒事兒了？放下了。

這就是本來的佛性，也就是我們經文裡講的“清淨覺地”，但是我們不覺悟它(不認識它)。所以說你的“覺地”叫無明，沒有明、沒有亮。《金剛經》形容有心布施“如人入暗則無所見”，若人無心布施“如人有目，日光明照，見種種色”，這個無心就是告訴你不加判斷，不加好壞思維，一下什麼緣起都看得到，很清楚。

什麼叫無心？不加任何的觀點。布施，是我們面對所有的生活境界、身心世界。當我們用分別心對待所有的生活境界，不去強加是非好壞善惡這種自己的觀點，自然“日光明照”，心光會照見這一切一切的真實的發生過程，“如日光明照見種種色”。

那有心布施呢？有相思維，加一個觀點進去，就看不見別的東西了，正像戴著眼鏡看東西是變形兒的。怎麼面對呢(怎麼去修這個觀呢)？實際上我們都會修放下這種解脫，不會禅定不要緊，你說“我坐不住”，沒事兒，那是你認為的禅定。欲界眾生有欲界眾生修習禅定的辦法，什麼呢？人人都會，就是睡覺。

別小看睡覺，它類似禅定。但是你是昏沉境界，因為在睡覺以前沒有弄清楚這個作用會產生的機理在哪，叫無明。雖說睡起來把舊有的東西沒了，這是心性本來就有的作用，但是根本不覺悟心性作用，所以還叫煩惱眾生。

我們每天很清楚地過活，首先從理念上都很清楚這一切法究竟是無所得的，然後真的就會“餓了就吃，困了就睡”，禅定功夫越來修得越好，會發現智慧是睡出來的，這樣睡覺增長的是智慧不是隨眠無明煩惱。

根本無明(人的我執)會隨著睡眠在增長。為什麼呢？因為你沒破它，在清醒的時候要修禅觀破它。怎麼叫修禅觀？我們平常用心進行觀點思維的時候，要破我執，修定的時候力量就會發生。就不會再生我執想，我執受也就不會再有。清醒的時候修禅，睡覺時候在修定，這叫定慧等持。

不要荒廢休息，休息很有用。但是有個前提條件，必須得清楚自己。理智不清楚，越睡越糊塗，越睡越麻煩。恰恰理智很清楚了，睡起來叫渾身輕安。當然這裡頭還有很多細致的工作會做才行，還要調息，條件很多的，不是說人人都會睡覺就完了。這是個方向，掌握這個方向粗相煩惱能解脫，生活中碰到的一些事自然就消除了。

心變了境就變了。當煩惱消除的時候，比如一些小小的願望會真的好辦，心想就能事成了，因為你能駕馭你的心。不需要練很長時間就可以了，但要符合道義，不符合道義的也很難。能把妄想打成的需要甚深的禅定，估計憑你那點兒功力不行，先調服再說。

我已經把菩薩要問的問題基本解釋得差不多了，但是他的問法更專業一些，更系統地問出來問題：怎麼把平等法性觀建立好？怎麼去讓心性恢復本來？他問得很清楚。

“於是文殊師利菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。”大悲，並不是理解成心眼兒很好。悲能拔苦，慈能與樂，這是慈悲的定義。父母對孩子只是叫慈愛心，孩子身心世界的不要說根本痛苦，很多東西都幫助不了他。父母希望他快樂，但是對他的執著是一種愛心，並不能去拔他的苦，所以叫慈愛心。

從這裡我們要明確一個觀點，父母好不好？絕對好，人沒有父母活不了。但是父母絕對不能跟佛相提並論。佛完完全全去啟迪你的智慧生命，父母只是慈愛心。我們沒有不孝的意思，絕對沒有任何情緒上的執著。父母跟佛是平等的話，釋迦牟尼佛就不用出家了。他在皇宮裡父母照顧他，既能行孝又能修行，何樂而不為呢？為什麼他還要捨親出家去求道真理呢？

父母是給與我們業報現象生命的恩德人，父母對我們的恩德要記住，這是毫無疑問的。但是絕對不是智慧的啟迪，從根本意義上是有很大差異性的，根本跟佛不能相提並論。但是我們對父母的感恩心是絕對不能小，不單對父母感恩，我們對好朋友還要感恩，學佛要清楚，不是人雲亦雲。

作為世間道孝敬父母是第一善，但是作為出世間解脫道來說，求證智慧解脫是第一善。為什麼？求證到智慧解脫這種功德的時候父母同時得到利益，因為他是跟你有緣的，自然而然地你就會回向他(他跟你最有緣、對你最有恩惠)。所以說哪個利益最大？佛法真理的利益對我們自身最大，對我們父母的回報也是最大的。世上任何的東西不能解脫他們的生死煩惱的痛苦。

生老病死這些痛苦你解脫不了他，只有掌握佛法智慧這個真理，升起來真實的智慧時對父母是至孝。世間孝是三餐六飯去伺候供養他，他死的時候你沒有辦法，陰陽兩相隔。地藏菩薩以他親身的實踐告訴我們，佛法的真理是沒有時間空間的障礙的。在他沒有成聖道解脫以前，只是憑仗三寶的功德威力加持，父母死以後依然還能利益他，世間任何法做不到。

世間再有錢、再有權的人，父母死了辦法沒有利益他。孔子講孝道，要守墓三年，用三牲錦绫去祭祀父母，看著很孝順吧？天天給父母吃肉殺生？世間道中看沒有問題，換一種觀點(遞換思維)，有很大的纰漏性。這是真實的理，我們去發揮至孝，至孝順義是人生最寶貴的。

為什麼稱佛為“大悲世尊”？“大”是沒有分別、沒有界限(沒有心和世界的界限)，他對一切眾生都是無私的。父母對孩子的心是有私的，因為他是凡夫，有執著的觀念。所以不要把佛跟父母相提並論，那樣會折父母的福。對父母的感恩心絕對要有，而且絕對不能忽略父母。我每回想起爹媽的時候，更願意修行成道，以自己的道德和智慧功德來回向他們。這是真的，他自然而然就會轉變。

這是我們從狹隘的意義上說今生的父母，那我們生生世世的父母呢？心量打開的時候，真正會認識到我們眼前這些人沒有一個不是自己的爹娘。再往大處去，一個國家的國王，清楚的君主會“民重君輕”，因為是老百姓在養活他。他很清楚，但是他的清楚只限於意識淺表，沒有入心，所以他可以做一些陽奉陰違的事，叫不孝。

為啥儒家把忠孝仁義放一起？忠孝仁義是一個層面的意思，就是講我們人要有正面的東西，不要有負面的東西，忠孝仁義的負面就是不忠不孝不仁不義，是對生活層面四種人(朋友、父母、國王、兄弟)的態度。這四種人全是過去生生世世的父母，對他們有沒有感恩心？陽奉陰違就叫心因不真，果遭迂曲。

我們透過“大悲”講出來這些道理，所以真正稱得上“大悲”的只有佛，佛是沒有任何的私心和執著，因為他是在絕對的境界裡頭，所以一切都是他自己。他愛護所有的人，愛護所有的眾生。你愛護自己嗎？就宛如此意。因為他心量真的認識到了，而且真的能感受到，這一切真的就像他的身心世界是一樣的，自然是無偽的。沒有任何虛偽摻雜的心發生出來，他就會愛護每一個眾生，無私成就大悲。

念大悲咒關鍵兩個字要做到——“無私”。念大悲咒能念得嘴都麻了、舌頭都木了，有感應沒有？有點兒小感應。要知道念大悲咒的功德了得，真正的以大悲心來念一遍大悲咒，須彌山都能碎為微塵吶，能把四大海水咒得開鍋。你說“有那麼大熱量嗎？”還真有那麼大熱量。你們去看看早上起來我的屋子裡整個跟有蒸汽一樣，窗戶上的哈氣形成水珠往下淌，在哪個屋睡，哪個屋有那些。我還沒有大悲心吶，只修點兒慈悲心而已，就有這個力量發出來了，何況人家那些久修得道的菩薩聖人呢？更不要說佛陀了！

為什麼說佛的臉亮得就像千百日光？“佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明。”比一千個太陽還要亮，誰能靠近他？但是又誰都能靠近他。誰也離不開太陽，但是誰敢靠近太陽？這叫畏愛兼報。

所以“大悲世尊”意義很深的，不是簡簡單單的。我們理解慈悲就是好心眼兒，有些人斤斤計較，沒有滿他願就會抱怨“學佛的人一點兒不慈悲”，照他那意思是說學佛人就該倒霉，學佛的人就該受氣，學佛的人就該怎麼樣怎麼樣，當然我們不會跟他們爭執什麼，不過不要太不像話，憑我們現在的修行還不能無诤。

善業轉變的力量很大，不要把善業轉成惡業，這樣就結成惡緣了，傷害人家的同時，實際上就是在傷害自己，罵人家的時候誰先累呀？累得口干舌燥的，氣得吼吼的，怨誰呀？所以盡量別罵人。我們要學大悲世尊，要有無私的愛心，無私的慈悲。

人有愛心的時候，身體裡就會出現一種力量，這種力量是一種芳香，經典上記載佛身上有香，人們一聞他的身香就解脫了，沒有煩惱了，對他的感覺就不一樣。這種智慧的香氣能讓你的身心發生一種變化，所以越是無私，越是慈悲心，就會產生無限魅力。美得就像觀音菩薩，人見人愛，動物也會喜歡你。

修大悲心會是人緣最好的，所以想改變形象工程，多念大悲咒。但要真的相信才行，把這個道理弄明白再念，力量更大，這叫事理圓融。人對自己一定要有信心，信心建立在智慧上，有智慧的時候建立你的行為，你這個人就沒法說了。《地藏經》上二十八種利益有個“人見清淨”，誰看見都非常景仰你。人隨著心的變化，你的氣息就變化，周圍的緣法就在改變，所以你整個的感受就不一樣了，修行就是這樣來的。

釋迦世尊有徹底的悲心，到現在咱們還在追逐人家吶，什麼魅力呀！人家都已經死了好幾千年了，見了人家還那麼崇拜，你有這魅力那就本事了。

“願為此會諸來法眾。說於如來本起清淨因地法行。”他問的問題就是請佛為參加法會這些聖眾講“如來本起清淨”。我們怎麼樣讓真理開始運行沒有任何的障礙(清晰地開始)？“如來本起清淨因地法行”這句話代表幾重意思，第一“如來”是我們的理體實相(真實的心力作用稱為如來本體心相)。

第二“本起”怎麼樣從根本上讓它運行起來？我們的實相作用(真實受用)怎麼樣讓它從根本上發生起來，我們不再去起任何虛妄和錯誤的認識？讓一切從真實開始，一切從本質開始。首先發心(我們一切從實質開始，一切從本質開始)就是這樣，這叫“本起”。

第三“清淨”是非常清晰的，非常准確的，這叫清淨義，我們不清晰的叫不清淨。某件事不清晰的時候你的行為方式就含糊，模糊不清。清晰的時候你很准確地就可以達到目的。

第四“因地法行”這是種性的變化。因為前邊這種思維(智慧)的建立，後面是種性的發生。因為這樣的種性發生這樣的緣起，哪樣的種性呢？“如來本起清淨”就是前邊我解釋的那一堆。