空中花和第二月本非實有，但是對於我們的感受來說，我們認為好像有些實在的東西，實際在本質上是如幻聚合的。這些事相我們平常的時候把它太當真了，自然會受它的障礙和干擾，不能去探究它的實質。

比如說喝茶，本來喝茶的目的就是解渴，後來上升到所謂的品位的時候，喝茶就成了一種奢華的享受。我們在博物館裡有看到，古人的茶具非常奢華，都是金銀器打造出來的。這種目的跟它一開始的目的就有點不一樣，越來越講究。這種講究就是這裡講的“第二月”或者“無明”。

為啥稱為“第二月”？把原來的目的已經基本上忽略了。當然也包含有原來的目的，但是已經不作為主要認識的方向了(追求所謂的一種高尚的品位)。誤以為六塵緣影是自心相，自然而然地認為這個是我要追求的。實際上可能已經跟它原來的目的相違背了，甚至背道而馳。

本來茶是可以生津解渴的飲品，但是通過外在條件的熏習，有了改變，你又沒有覺悟，卻在不斷的感受當中“升華”，這種升華產生執著。緣越來越圓滿，各種各樣對茶品的感受越來越豐富。人家說喝茶能喝敗家，沉浸其中不能超拔自己。完蛋了，就成“第二月”了。就像猴子撈月，總在找那個感覺。

就像人們結了婚離婚，離了婚再結婚(今天下午處理了一樁離婚事件)，很是復雜。她擔心離了婚現實生活怎麼過？再結婚又怕再找一個跟以前那個一樣的。總希望找一個永遠受氣於她的人，但有一點兒，成天受她氣的人她會覺得他窩囊，沒氣沒惱的人她也相不中。反正再結婚的事她是不高興，但又擔心不結婚老了怎麼辦？

念佛修行是從根本上解決你的煩惱。誰都可以騙你，佛菩薩不會騙你。你有一分真誠，自然有一分收獲。首先你現在的信念就是顛三倒四的，原則沒個准兒，根本不知道什麼是好什麼是壞。這是“第二月”，把外在的六塵之相(感情經歷)當做自己的心。“哎呀我的心裡頭有什麼什麼”實際真有什麼嗎？什麼都沒有！

人只要靜下心去觀察，周圍環境在心裡的投影實際是不存在的。包括感受都是如幻如夢的，要在意它的話純粹是個癡人。我們看到這個問題就知道，“第二月”(心相和身相)都是不可得的。從這個角度去思惟，所謂的“空中華”、“第二月”自然就熄滅了，回復到本來的清淨(本來生命的快樂)之中去。

認識不清這些問題，肯定會有這樣那樣的是是非非。是非風起，因為有個自己所生出來的標准，標准就是是非風的緣起。偏得要說，“我要怎麼樣”。你要怎麼樣的同時，就代表著是非風要生起來。偏得要生起來一個標准衡量這個人好那個人壞，這個標准實際上是虛妄的。這就宛如在虛空中劃一個道一樣。我們用經線和緯線給地球劃分時區，咱們這個時區跟日本美國的時區一個道一個小時這樣隔過來的。實際上你說這個道它有沒有？真的沒有的，時空的劃分也是人的一個虛妄。

比如現在咱們這兒已經天黑了，我們駕著飛機到美國，美國現在正是白天。那你說到底是黑夜還是白天？這就是人的虛妄認識。好比說人在美國呆了十年八年，現在他突然回到中國。把咱們的晚上他當成了白天，興奮勁就上來了，要干活呀什麼的，就得倒過來這個時差才行。慢的得一個多月兩個月才能倒過來，快的幾天就倒過來了。

這種時差效應就是一種執著的感受，我們不能把心相的作用熄滅(消除)。心相，就是以六塵為緣而產生的影像。把這個作用看透，就不會被它干擾，這時候心的作用才會發生正確。現在我們知道“空中華”，“第二月”的來源就是我們自己的煩惱根源，你一定要認清。這要細說起來的話很多，這是我們粗略地解釋一下。能夠讓我們在修行當中認識它就好，你去把觀念扭轉過來，這叫轉身的智慧。

明明知道結婚沒好處，還要去干這些蠢事。人們講話，“沒辦法嘛，人家都那樣過來的”意思是人家都那樣，你就得那樣過來就對了。你既然選擇了和人家一塊兒混，就不要抱怨啊。過日子就是稀裡糊塗睜只眼閉只眼混呗。哪有較真兒的事？你較真兒，最後結果就得離婚。我們在所對境當中，知見絕對不可能跟周圍任何的事物相合。知見一生就是是非，是非根源就是自己的執著。不把自己消滅掉，是非就沒法熄滅。怎麼能進入到那種祥和的境界呢？不可能的。

所以說看透它，把固有的東西放下，是非就沒有了。我們不放下，偏偏去要求別人這個那個，那是不可能的。看天上月亮有兩個，是你眼睛錯了。把眼睛弄好了，月亮自然就是一個了。人平常會怨天尤人，實際上都是自己的事。哪關人家別人的事啊？根本跟別人沒關系。

林黛玉死了怨誰啊？林黛玉死了怨她自己小心眼。花落花開不很自然的事嗎？還要感傷一回。那樣感傷的話，我們還怎麼過呀？想起來這些事，人真是可憐。我們現在學佛，要去體會這些都是不可得的事。

按照佛講的道理去思惟，這一切萬法因緣幻生幻滅，管它干嘛！把自己的心安住於當下，安住於真實。再好的、再不好的都要過去，把自己的心平和下來是最好的，不要看暫時的境界，好壞善惡。

再說了，你跟他只是一段時間的因緣，不如咱們跟人家結個善緣，不至於下輩子見了恨得牙根疼，想咬死你。他是你的法界裡頭有緣的眾生啊，你成佛以後要度人家的，跟人家結了惡緣，人家見了你光想殺了你。我們現在覺悟了就要多跟人結善緣。結惡緣的話，到時候報應起來挺不好的。尤其跟你有緣的眾生，孩子啊老頭啊以前的朋友啊。一定要給人多多去祈禱善緣力。

講這些是為了方便我們理解“第二月”。《圓覺經》等經典翻譯的時候應用的是當時中國的官方語言，那個時代的語言模式已經很復雜了，如果用研究語言文辭的方式理解這些經典，之乎者也，善惡是非，會被整得復雜化，我們學來學去，越學越迷糊。本身佛法在於直白的教育，直截了當地告訴你，沒有那麼多的隱晦，玄之又玄的東西。佛陀時代，他教化人的方式，你去看《佛本生傳》裡頭講的那些故事，都是當時那個社會上很流行的語言。我們一定要明白其中直接受用的道理才好，簡單明了。

打個比方說，如果佛祖生到現在這個社會上，一定是個電腦高手，還會看電視，那裡在演演繹無常、生死、空苦、煩惱的佛法。還用去世界看嗎？演的生死煩惱貪心，貪嗔癡慢疑報，多清楚啊，人家演繹的那些還用親自再演繹一遍嗎？人不懂這些道理就瞎整，這就是心相和塵相不相知，所以容易進入到所謂的誤區、盲區。了斷無明，從哪兒了？就要從心相和塵相去了斷，這是我們所依的緣。

“善男子 空實無花 病者妄執 由妄執故 非唯惑此虛空自性”因為他見虛幻認為實有，實際上是沒有的。不懂這些道理的時候，認為他見到了虛空裡頭有個花啊什麼的。“為什麼說沒有啊？”他就說“我明明有感受啊”。誤以為空中自性(虛空的作用)是沒有的。他把空性真正的作用給忽略掉了。虛空當中是不存物的，但是他就感覺有東西存在。而且他真的相信有一個東西存在，因為他真的有感覺。

“空實無花 病者妄執”因為虛妄地執著身相和心相，所以迷惑和懷疑虛空的真實作用，總認為心裡頭真有東西。總在思惟，總在去找那個所謂的真實的感覺。實際上總在找真實的這種沖動(感受)就是個假的。我們的心，不用去找。心本來就是真實的，一切具足的，在找的時候是假的。反回來有句話，現在所擁有的就是最好的，不要說還有比這更好的，沒有。真的，合適你的就是最好的！

啥叫合適？能夠現在得到的就是合適的。不要說“我還再奢望著一個什麼”沒有，奢望的永遠都是得不到的，對你來說永遠都是災難。我現在包包裡就有十塊錢，記住，這十塊錢最合適你。“我想去有十一塊錢”那一塊錢不是你的，不是你的就是災難。記住，你現在所有的就是最好的！這叫知足安樂。

這種知足是知見了知的滿足相(滿足心)，能獲得安樂之道(但不是心安理得，不是常樂之道)。我們為什麼生活不得安樂？就是因為我們心不知足。心知足就會安樂，用這種心去觀察周圍的環境、生活，安樂相自然就發生。首先安樂相不發生(身不得安)，道義就不能發生。因為身始終是在一種漂泊無依的感受當中(身不得安)，就沒有一個心定之處。為什麼？因為畢竟自己是凡夫(煩惱眾生)，煩惱眾生必須得身安心才得安。心安，道義才能生起來(才能合乎於道義)。

正是因為這樣，我們明白 “空實無花”，心中實際上沒有物可得。由此可以引用六祖大師說的“本來無一物，何處惹塵埃”。我們只要靜下心來一觀察，實際是了無可得，我們所追求的都是身心影塵之相而已。

“亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。”我們總懷疑有個生處，對身體也是如此。我們的身體和身心的感受就是個影像，沒有來處的。我們總認為身體是父母生的怎麼樣，是個錯覺。只是借他們如幻的因和緣，虛妄發生。父母本身也是虛妄發生的，並不是真實有的。在父母沒有生之前，你也有，並不是沒有。到底父母生以後是你，還是未生以前是你呢？

我們看不到父母未生之前的自我，但是父母未生之前的確是有我的。因為任何東西沒有根由是不可能發生的。光有個身體就有你了嗎？那是不可能的。人死了以後身體還在，為什麼人就不存在了呢？證明身體只是生命當中的一個組成部分。這個部分可有可無，不是主要的，主要的不隨著身體變的。

我們認為身體是主要的，所以生命就展現無常性(善變性)。我們要去研究身體到底從哪兒來的，處處以它為真實。總在研究怎麼保護好？怎麼延續下去？希望能長生不老。甚至還妄想，自己死了以後還是不是這個樣子？到極樂世界在佛祖面前可不要以這個樣子出現，這樣子是最丑的。

佛祖的堂弟孫陀羅難陀因為家裡有美麗的妻子，不想出家。佛祖為度他，有一回到他家托缽，故意把缽放在他家。讓孫陀羅難陀把缽給送到精捨裡來，因為佛祖的威勢，他不敢不送，佛不讓他回去。他說“我得回去，我妻子還在家等我”。佛祖說“你先別回去了，我領你去個地方”。

就領他到四天王天上去了，看到有一個天宮是空的，天女都在打掃宮殿，他就問佛祖，這是誰住的宮殿？佛祖說你自己去問“各位仙女啊，這個地方怎麼回事啊？怎麼沒人啊？”天女告訴他“南瞻部洲世尊的堂弟孫陀羅難陀將要出家修行，因為他出家的功德，報盡以後將要到天上享福”。回來很有信心，發心要修行。

有一天，佛領著他到外面去托缽。佛指著路邊的大馬猴(大猩猩)問“你看猩猩漂亮嗎？猩猩跟你媳婦比誰漂亮？”“當然我媳婦漂亮”。“要是你媳婦跟天女比呢？”他說實話了，“那我媳婦就是大馬猴”，捨棄了對媳婦的執著，真的發心出家了。

佛祖看因緣成熟了，有一天領著他下地獄去了。到地獄口那兒，看見倆小鬼在那兒睡覺。油鍋沒開鍋，火熄滅著。佛讓他去問，他就過去問“這地方干啥呢？”倆鬼差說“世尊堂弟孫陀羅難陀出家修行，報盡生天，生天福盡以後到這兒，我們等著炸他”。“我的天啊”，快把他嚇死了。趕快回去勇猛精進，七天就證阿羅漢了。

去觀察，我們生活當中所謂的經驗、感受都是虛妄執著。 “亦復迷彼實花生處”我們在懷疑，這些是不是有個地方生出來的？在生和死的現象之中，一念妄執就生，一念放下就死。念生念死之間不斷地旋轉，就是無明。總在想輪回的感覺，不得解脫。一會兒心裡有感覺，一會兒身上有感覺了，反正總有感覺，總在生死裡輪回。

就像歌裡唱的“一種相思兩種閒愁，下了眉頭又上心頭”很麻煩。心頭和眉頭比喻我們自己的身和心。不需消除它，落花順水流，不要管它，它自己就消除了。心情回復平靜，不執著的時候，顯現出來本有的東西。別管身心緣影(身相也好，心相也好)，試試不去管它，你會很輕松的。否則會很累，很麻煩，一會兒胖了，一會兒瘦了；一會兒黑了，一會兒白了，這就叫無明。

“善男子。此無明者。非實有體。如夢中人。”無明的體相是身相和心相的緣起性，身相、心相是我們的身心感受。比如多愁善感的人源自於他自己心的感受。心總在細微的感覺體會當中去幻起幻生(緣起緣滅)。總在思惟這事，碰見就有感覺。你看打仗的將軍，這些所謂的生死對他來說他真的沒感覺，因為他心裡認識很清楚，這事很正常(認識的智慧力量告訴他沒事)。

大夫是最不怕血。不怕死人的，因為天天動那些，根本沒感覺。但是真的弄個鬼出來他也害怕，因為他沒有見過鬼。要真的認識了也就不怕了，天下最不怕鬼的就是本人。為啥？因為我們太了解他了。你了解人就不怕人；了解鬼就不怕鬼；了解佛，佛就在你跟前。看你了解的是什麼！

無明(身相也好、心相也好)的認識沒有實質性。我們對相的執著，對現象的看法和感受都是虛幻的，我們對感情的分析和判斷同樣是如此。內心深處的感情現象和外界境界的現象，通通都是自己的虛妄，非實有性(非實有體)，像夢中事一樣，夢中的事何苦在意它呢？

“夢時非無 及至於醒 了無所得”，醒了以後了無所得，但是我們很會在意夢的感覺。今天做了個夢，就會問這個問那個，而且還有很多老祖宗留下的解夢的法兒。不知道你們聽說過沒有，有一種說法：做了好夢的話不要說，做了壞夢的話一定要在太陽出來以前告訴別人，就破了。我發現好夢壞夢對我都不靈光，我做那些比較可怕的夢呢，我也沒法跟人說，人家都是太陽出來以前不來的，我給誰說去？算了吧，自己消化吧。好夢人家太陽出來以前人家也不來，所以干脆啥都不說。夢就是夢！

身體好了心情好了，自然就做好夢。過兩天心情不好了身體有點毛病，肯定就做壞夢。所以我們根本就不在意這個夢那個夢。越在意越准，因為心系在那上頭了。不在意它，就了無實性可得。沒有實際的作用可以發生，就不會有業力發生。這是熄滅，業障從這兒就忏悔掉了。

“夢時非無”，我們沒有智慧的時候就會認為有好有壞，有是非有善惡有得失。不昏沉的時候就沒有了。有句老話，“人之將死，其言亦善；鳥之將亡，其聲亦哀。”為啥有這樣的感悟呢？因為心性起作用了。現象要消滅(所執著的業相要消除)的時候，本性的功用就現前了。作為眾生來說，死是消除一切執著的最大的力量。

任何人在死的時候都放下了(都要認識到自己的一些問題)，但是我們學佛的人不要通過死才能認識，要沒有死就認識，生和死對你來說都不是事。人為什麼對死有那麼大的一種認識？因為他太執著生了。死對他來說是一種強有力的震撼，由他自己生命實體發出來的，這就是所謂產生的自覺性。

所謂的偉人也怕死，人家發願要青史標名，對生的執著實際就是對死的恐懼。唯有佛陀在一生的論述當中，一生的行徑當中，從來不談及死以後怎麼樣，而是積極面對每一天生活的本質。這就是佛陀超越的地方。他是真實地面對生的每一天，完全融入到生的樂趣當中，所以沒有死的恐怖，人家不計死以後怎麼樣。

那些偉人要算計死了以後人家對他有怎麼樣的評價，“功過是非留與後人評說”這就是偉人最後對自己的結論。佛在世的時候一個字都不留的，無需留，他的智慧就像陽光就像大地一樣，亘古永存。偉人要青史標名，還不是完人，我們從這裡認識到佛跟他有根本的差別。為啥？因為佛是永斷無明的。永斷無明就是對一切都是了無所得，了知最後沒有所緣境界，所以對一切都是真實地對待。

“如眾空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處”虛空中的花，因為沒有實際生處，所以沒有一定滅處。就像人一樣，人無來處，亦無有滅處。人無始以來就有，所以說無始以後也就沒有滅處。無來無去，這是我們知道的。

“不可說言 有定滅處”，就像有一句話說“人先定死後定生”，一生就已經決定死了，那是宿命說。佛不是那麼說的！按照宿命說，釋迦摩尼佛也可以活一百多歲，但佛就活到八十歲就往生了，所以這些都不肯定。“不可說言有定滅處”不能說這個人一定會怎麼樣，沒有一定數。這一句話就破了宿命論。

佛經的每一句話都是至理名言，每一句話都夠我們去想的。我們依佛言教去看世界上的事，都看得清清楚楚。我們看不到這些問題的時候誤以為這個世界紛紛擾擾，一旦依佛說的原則觀察世界，了然清楚。而且真真實實不但是知道，還能夠去受用(能夠去感受)，從自己的身心世界裡生起來的，那是真實的。

“何以故 無生處故”因為眾生生於無生之中，沒有來處。就像那話“先有雞還是先有蛋？”不能說先有雞，也不能說先有蛋，因緣造化生(有因有緣才能聚合的)。雞和蛋本來是因緣合一的，那你說先有人還是先有世界？這就是我們的偏執。一切都是萬法因緣生。但是順著達爾文老兄說的道理去想，越想越迷糊，想不到頭。

牛頓不是研究萬有引力嗎？那地球是怎麼開始轉的？達爾文也解釋不了，進化論必須得以地球為基礎。牛頓比他研究得徹底，先解決地球的構成才能解決進化論。牛頓沒有弄清楚，最後還得歸於上帝，既然是上帝把地球轉起來的，肯定這裡頭的東西也是上帝造出來的，那怎麼說人是猴變的？可見，所謂科學是對淺表現象的簡單總結，不能深入其中。

“一切眾生 於無生中 妄見生滅”一切眾生，生於無生之中，沒有來由(沒有條件
)，條件是虛妄組合的。你說“它到底為什麼是這樣？”沒有為什麼，就是因緣和合。比如碳在那種條件下組合就是碳，在這種條件下組合就成為金剛石了。那你說“組合是什麼在作用？”沒有什麼，就是業力，業力沒有任何的實質性可得。佛說得很明白 “妄見生滅”就是你虛妄地執著認識，說有這樣一個現象。