“善男子 此無明者 非實有體 如夢中人 夢時非無 及至於醒了無所得”，這裡既然說“此無明”，肯定有我們見到的所謂形象，這個形象可以認識到，但是它是非實有性的。就像我們認識自己的感受一樣，感覺好像有，但並沒有實際的東西。我們看這些問題的時候，從發生過程來看就會很清楚地知道它。“此無明”我們不要看作實有性，自然對我們的影響就會消失。

比如放生，直接拿錢救它可以，但是要量力而行。如果現在有那樣的能力，無所謂，可以去做這些事。像我們出家人，修行辦道是第一位的，這是我們看待這個問題的方式。這個問題看待不正確的時候，很容易引起負面的效應，為了放生修功德一下欠了幾十萬，那還修行吧？對你來說已經是一種負擔，再去發動人去化緣，好不好呢？已經偏離軌道。

如果是了悟證道的，那可以廣結善緣，我們救了幾條牛的性命，牛真的會感恩。但是同時會成就賣牛人的貪心，這就是放生出現的弊端。這種事情與道無益，雖然成就你的所謂善的功德，但是同時墮一個人下地獄啊(他於淨資當中生貪心)。我們學佛的人要安守本分，這些所謂的善事隨緣去做就行，不要把這種事情當做定期，“法無定法”。事可以做，而且願意去做，在能力范圍之內去做，不要故意地去做。

如果因為放生，影響了師父辦道的清淨心，這些牛能解脫嗎？所以第一位的是我們要看清楚本分。以幻為真，“此無明”就成了實有體，也就為善為樂真的有事可做。你說“能不能得善報呢？”，有事可做的時候這個善報就不知道啥時候才來。

比方說，咱們春種秋收，春天種下一粒種，這是真實的，把它當做真實的去做，秋天才會收獲，它要經過一段時間。同樣的把善當做善去做的話，這個善要成熟一段時間。善是善，不把它當做善(實有性)，就成熟很快吆。現在科學家搞的一些實驗，比如非季節性蔬菜，並不是這個季節該成熟的，能成熟，為什麼？因為他沒有把它當做那個季節的東西去做。如果我們完完全全認為冬天就成熟冬天的東西，放心冬天沒有夏天的東西。

所以人家說“萬物能得三分暖，冬日猶有百花開。”這是武則天親自印證到的，武則天希望牡丹花冬天盛開，想了個辦法，把花罩住布，冬天就盛開了。這些事情是不是智慧呢？把一切現象當做實有性，無明就是真的了，所執有的感受就是真的。實有體和非實有體是表現的現象，而無明是我們自己所謂的感受。

如果是非實有體，無明就不存在；如果是實有體，無明就存在。就這麼簡單，看你把它當做實有還是非實有。我們放不下，把它當做實有的時候，把無明當做是存在，感受就很清晰。我們把善當成善去做了，對於你來說就是存在，會為了做善事而感慨萬分，這個善就失去了意義。為什麼古人說“為善最樂”？應該帶給你最好的快樂，為什麼帶來的是麻煩呢？

咱再打個比方來說明，一萬塊錢對於現在的人家來說不是拿不出來，我的資財都是十方來的，要說我也願意拿出這些錢來救助眾生，為什麼我不去做這些善呢？我要用這些資財養人慧命，養人道業。我要維系道場進行下去，這裡存在一天，對世界的利益，比放生要殊勝得多。以我修行的功德去回向它們，它們在中陰身裡依然可以得到超度。

佛法是智慧，我們現在要務實地修行，不去盲目效仿和崇拜，我們可以隨喜樂助，而不失佛法圓融。不把無明當做實有體的時候，就體會到它可有可無，恰恰這正是，如果你喜歡做這個夢(像夢中人)，不願意醒的時候，我們幫助你繼續做一下這個善夢。“非實有，夢時非無”，助人家做善。

往往有些人救牛為了誰？不是為了牛，是為了自己能得功德。嘴裡說“我不求功德。我不求什麼”，哪有幾個不求的嘛，人是無利不起早的。我沒有那麼高的風格，為什麼每天要修行呢？因為我知道佛祖會加持我，我會得到好處和快樂。如果每天沒有意義的話，我才懶得做吶。這是最實際的話，人自己選擇的信念容易迷惑。

“夢時非無，及至於醒，了無所得”一個事沒有緣去做的時候，要看得很清楚。你清醒(知道什麼是重要的)的時候我們會奉勸你，我們不是反對人家做這些事，但是不去強調做，得道是第一的(不了道，所做的都是業障)。過去有個龐居士，他家很富有，因為他修行很有功德，人家一家子都是開悟的人。他把所有的資財都沉到江裡，人們就勸他，“你怎麼不去布施？”他說“我千百劫來為什麼不得道？就是被布施所累。”

善業也是業障，不是說不去贊歎修善業，因為修善業與修道無益。道是非善非惡，我們做這些事為了增上信心，但是不要把善“當做是善”去修，壞了，善也是無明。所以《金剛經》說不生法相，“離一切相修一切善”就是阿耨多羅三藐三菩提。我們要擺脫一切觀念的執著去做一切實際的行為，這樣就叫“離一切相修一切善”。我們在觀念的指導下去做一切事，叫非離一切相，所修的一切善非一切善。

《楞伽經》告訴我們“離心、意、意識”，擺脫這種認識(我們不在這種觀念指導下)去做一切行為，實際的行為都是一切善(這個一切善是增上真實的信心)。依心而住，是你相信心能的開始(是你徹底證悟的開始)，而不是描述、引喻。

“及至於醒了無所得”，在所謂的清醒的狀態去觀察，用心去感受，了了無所得。無所得就是告訴你非善非惡，這時道義就會現。清醒是指我們不被相所累，要是被相所累，道義不得顯發(以善當善，以惡當惡，有善就有惡)。

有一種通病認為佛法就是叫人行善。我在網上看到一個帖子說，講那麼多經干嘛，無非是叫人修善，既然諸法無實性，我們就不要聽那麼多經了，就去做善事好了。佛法非是修善，非善非惡的，怎麼能說一味地讓你修善呢？是讓你覺悟無所得，告訴你一切心相也好、身相也好了無所得，無明無實體。

“如眾空花 滅於虛空”像空中的花兒滅在虛空之中，我們偏偏說“花兒一定是在那滅的嗎？”空中花也非實有性，我給你引申一下，這裡所講的空中花是我們所見的(現在所認識到的)因緣法。咱們都知道緣生萬物，這就是所謂空中花(因果緣起相)。

空是我們的心體(本來的心性)，非實有性。我們對一個緣起從它的成住壞空現象的發生過程認為從這兒生起的，又從那兒滅的，然後我們在滅處憂傷，在生處歡喜，這叫因緣法相。就像空中花一樣，並不是實有的，但是我們誤以為它實有，就會說它一定是在那個地方滅的，在滅處哀傷。比如某人死在某一個空間裡，我們會很哀傷，是不是無明呢？

比如我們去紀念佛陀的時候，會在佛陀的生處緬懷佛陀，每年四月初八佛陀誕生的時候我們會很歡喜贊歎。到佛涅槃的時候會哀傷，尤其聽到佛涅槃的故事，雖說我們對世間的情感不執著了，但是再去憶念還是眼淚嘩啦嘩啦下來了。念力還是這麼深，因為有感受。

為什麼有感受？因為微細的無明還在，從佛誕生到佛涅槃，因為你見到這個過程了，就會相信他的生滅是存在的。但是人家早就給你說得很明白，人家是不生不滅的。我們偏偏看到佛祖涅槃了，而且非常相信，想起來還黯然神傷。當時佛祖涅槃的時候，即便那些阿羅漢弟子們都很痛苦地哭暈了，可見他還是眾生。

我師父圓寂的時候，我有半年時間迷迷糊糊、昏昏沉沉的，成天就跟喝醉了酒似的感覺，就是因為執著還在，人就是這樣。正視這個問題，然後去面對這個問題，這叫修行證道解脫。我們光知道這個問題的存在，不去面對它、正視它，永遠在這個問題裡執著，在裡頭輪回。

有智慧的修行人跟不修行沒有智慧的人差異在哪兒？有智慧的人知道馬上去改正，這是菩薩行者。為什麼稱覺悟有情？人家覺悟了，馬上去改正，按照正確的去行為。不覺悟的迷惑眾生明明知道這樣做是對的，還要去找所謂的感覺。他的感覺明明已經找不到了，卻還要去尋求，不去面對現實。一旦被照驗出來他的現實的時候他會很恐怖，因為他失其所守，多年以來所謂的妄想跟執著被打掉了，他真的會很恐怖，就在空花滅處徘徊，在哀傷“我的感覺在哪呢？”

有些人喜歡去找尋他心目中的(或者在電視上看到過的，或者典籍傳記中記載的)的祖師或者佛菩薩的形象。你要知道你感覺的是那個時代的現象，對於生活在現在這個時代的你來說叫不可得。你現在所見到的是你最適合的，沉浸在過去的現象成就裡，你死定了。如果是那樣的話，釋迦牟尼佛就不需要再去創立佛教，宣揚眾生平等。

正是因為佛能夠觀察，安住於當下，所以能夠了知自心，而去知他，能夠知他而去發起現行正解，對一切眾生的利益是毫無疑問的。這是證道之說，透過這個思維就能證得到；透不過這種思維不能形成現行，證道遠矣。

沒有勇氣正視自己的時候，指望修證成就很難很難，真的不容易。你去找的佛菩薩那是三千年前的，你去找的達摩祖師那是一千多年前的，我也很崇拜，關鍵理想不等於現實，我們要去解決現實。

釋迦牟尼佛已經證悟了宇宙人生的根本道理，所以人家所見的空花滅處，離開了那種徘徊。我們還在那兒轉著吶，所以說我們就要離開空花滅處。何以故？空花滅處沒有定處，你要認識它本無生處。我們離不開，執幻為有；離開它，離幻即覺。你說“我就放不下”，那你就放不下，沒辦法，你就只能到幻相滅盡的時候，被迫地離開。不得不離開的時候是很被動的，但是人往往就喜歡被動，真正沒有辦法了，只能放下。

我們同樣也是，總說“煩惱呀”放不下，說明沒有煩惱夠。否則自己就放下了，所以人家說佛不度人，是人自度啊！自己覺著煩夠了，自己就解脫了。人們往往不懂得安住於當下，偏得選擇個所謂的定向問題，這是很麻煩的。有定向就有規則，有規則就要受約束。偏得給自己定死一個規矩，很麻煩。

平平安安的，知道飯是香的，茶是解渴的，雖說這句話是樸實無華的，但是這真正能夠體會到人生快樂。正是我們沒有煩惱，日子是平和的，祥和快樂。人平靜下來的時候，自然從心底裡透出來快樂，知足常樂嘛。我們一天到晚紛爭離擾的時候，完蛋了，不要說體會快樂，現在命歸何處還不知道所以然。

我們這幾年下來得到的最大的利益是能體會得到人生快樂，知道怎麼去平平安安地過日子。世間的人都需要平安，都去求平安，但是有誰在真正地體驗平安呢？平常安詳，有平常的日子就會安詳、快樂。我們偏偏要把自己置身於紛紛擾擾的滾滾紅塵裡去滾一下，給自己圈定一個方向，我得忙什麼，我得怎麼樣。

人們不了解這些，認為事情有一個生出、有一個滅處，也就是相信所謂因緣法。有很多在家人，聽了一句半句佛法，就開始指東指西，真的太可怕了。因為他相信他的道理有生處(相信因)，緣就出來了。我相信我對著唻(我相信我的因存在)，就知道哪錯(緣就出來了)。你的對著肯定別人就錯，不知道所謂的認識實際上是無生處的(它沒有一個究竟的東西可以生出來)，就是個假緣和合，你的就一定對嗎？

為什麼佛說諸法平等？現象的存在就是正確的，不能否認它。常常我們看這個世界怎麼那麼骯髒，怎麼那麼不好？錯了，沒有那些事。看到不好，是你的觀點。任何現象的存在都有它的條件，有因就有緣。這就是因緣法，世界就是法則，娑婆世界就是這樣一個現象，不能否認的。實際上是無自性的(沒有實質)，無生處(這一切現象的發生本沒有存在，本來是虛幻的)，幻緣組合，我們知道是幻緣，不去理它就好。

不去理它，這叫明哲保身，自然身心安詳。有些事不用去關注它，在你的世界裡就不存在，自然有人去關注它，比如有賊就有警察，那是他倆之間的宿世因緣。心不生，外緣不感，老修行講的“你見到聽到都是你的業障”，包括看電視，如果心不淨的話，被情節所染跳不出來。看到喜劇要多看兩眼，已經被染了；看到凶殺劇覺著挺害怕，已經被染了，這就叫執著。面對這些問題，明白“無生處”。要認真去思維，告訴自己那是無生的，如幻的，無生處，你就明白了。

“一切眾生。於無生中。妄見生滅。”我們本性是無生的，“妄見生滅”是虛妄的執著和認識看見有生有滅這種種現象，“是故說名輪轉生死。”這叫輪轉生死。輪回，輪著圈兒轉，這個圈兒轉完了接著轉那個圈兒，接著轉，這叫“輪轉生死”。

能夠障礙圓覺本性的就是無明，不受干擾的認識和感受叫圓覺。受干擾的認識和感受叫眾生無明心。

“善男子。如來因地。修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。”

“如來因地修圓覺者”，我們一說因地就好像感覺是開始，開始的認識，開始就等於結果。因為只有開始很清晰，結果才會很明了；開始不清晰的時候，結果不會明了。就像我們去一個地方，開始走路的時候，已經證明你要到那了，所以說因果本身是同時的意思。

“如來因地”是真理發生現行的開始(一旦所認識到的真理，那種理性要發生現行的開始)，一定要順應(這裡講的修是順應)圓覺這種方式。而這種方式恰恰就是作為我們個人的行為准則，稱為“者”。以這種個人行為的准則(圓覺道義)來實踐“如來因地”，這是我們理體本性發生緣起(建立絕對理性)的開始。

作為我們修行人平常起最圓滿的修行智慧觀照的時候，一定要去順應圓覺。有兩個層面，一，要清楚地認識究竟的理(一切法是畢竟空的，是不可得)。這個清楚是在根塵識的任何一個層面都很清楚。首先六根是不可得，透過知見認識根不可得，六塵緣境也不可得，識也不可得。這個“不可得”是通過理性的認識，絕對地清楚。

第二層圓覺性是什麼？認識以後能觀照(在境界當中要觀照)，起現行觀(這是止和觀的修行)，止和觀修行成就的就是圓覺性。發起的現行是“如來因地”，這是修圓覺的開始；而修圓覺又是“如來因地”的體現。這是修行的前因後果的互相呼應，我們不懂這個，就產生不了所謂的正受；也就不知道什麼叫“空花”，對一切法的幻像，生不起正覺(我們對一切法的執著一定是真的，見無明是實有性的)。

我們透過這段話的認識和實踐，就會很清楚地認識到“一切法如空花，是不可得的”。這是個前後呼應的過程，我們不懂，心受輪轉；了解這個道理了，而且親身感受到這種道理，就沒有輪轉，沒有“身心世界受彼生死”，當下熄滅。

“如來因地修圓覺”，行為非常清晰，發起現行，就了知萬法皆是空花。身心世界皆如空花，就不會輪轉(超越了它的約束)。沒有“身心受彼生死”，身心是超越的，不受生死法則的約束。我們知道一切法不可得(一切現象是畢竟空的，不可得的)，當一切現象發生的時候不喜，這時生解脫了；當一切現象滅的時候並不憂愁，死解脫了。

我再給你細說一遍，因為你了解生死是正常的(無常的)，這個法則非常清楚，所以你看人生的時候，並不喜，反而替他擔憂“這孩子生下來怎麼辦？”依這個法則(理性)去思維，生死法對你來說是解脫了，所以人家說“修圓覺者知是空花”。

什麼叫圓覺呢？我們很清楚過程的感受，很清楚過程的形象，當形象發生的時候會超越它(清楚的時候，人就不會受它了)。人的覺性有個毛病，再第二回的時候就沒什麼感覺了。我們已經認識到，再感受它的時候，就不會在意了。沒有輪轉，也沒有身心“受彼生死”，為什麼這裡稱為“彼”呢？你就不會在生死法則裡去受罪呀。

這是從粗相上說，粗相明白細相就太容易了。細相怎麼說？我們自己想個問題，我們自己的感受等等，有生的時候，別理它，知道它不可得。有滅的時候也不要搭理它，滅也是不可得。很清楚地認識它，隨順圓覺性。要讓不被干擾的覺很清晰地樹立起來，淨覺性就發生了，後邊一句就是“淨覺隨順”。

“即無輪轉。亦無身心受彼生死。”我們知道是空花就不會受法則的約束，“非作故無。本性無故。”現象不是造作的，因為你的本性不用去造作。我們所感召的(所認識到的)所謂生死，不是你的身心造作出來的，是一種幻緣組合，所以會有身心受生死的現象。

比如你總在現有的生活境界裡熏染生死別離法，就體會到生死離別。有個公案，也是真事，抗戰八年的時候，山裡修行的一個老和尚耳朵聾，他們開始打仗人家進山閉關去了，打完帳人家出來了，炮呀啥的人家根本沒聽著，過了八年挺消停的日子。在他的印象裡就不存在這八年戰爭，人家不受。

懂這個道理就叫不受生死，不懂就受生死。現象的發生規則就叫生死(我們所見的一切現象，緣起法規則就叫生死)。現在明白了，不去理會叫不受生死。“非作故無”生死並不是身心造作出來，如幻而有。“本性無故”實際上它本來的作用是不存在的。

所以“彼知覺者 猶如虛空 知虛空者即空花相”能夠了知這個的，就像虛空。我們的心了知這一切生老病死，能了知者就猶如虛空。我們能知虛空，怎麼就不能了知空花相呢？

“知虛空者即空花相”能了知虛空的正好是空花之相，也就是我們所說的煩惱的緣起，從我們自己身心世界裡頭的感受來講，我們知道煩惱的時候，煩惱已經就被你看到了，看到怎麼辦呢？趕快離不就得了？執著進去，你叫神經啊。再執著又進去了，繼續輪轉。

我們知幻即離。知道它不可得了，趕快離(超越)啊，可能頭幾回超越有點兒困難，習慣了。人家一說自己，嘣一下臉就變了，變習慣了，想不變不容易，得練一會兒。不要緊，練上一回兩回就不變了。

人們不知道這道理。他很清楚的時候，就沒有這“空花相”。不清楚的時候他不能馬上止，過後還不知道，或者知道了還不承認，這叫業重者不生敬仰。過後能承認，忏悔了，叫久化方歸。利根者聞即信受，一知道自己錯了馬上就改，這叫聞即信受。這是《地藏經》上解釋的三根，人人都有這三種根性。