(一)前言：「遠離宗派門戶之見」與「佛佛平等」

一般的宗教徒常有一種不自覺的心態，認為自己的宗教是最好的，自己拜的神(佛)是最高明、最厲害，或境界最高的。在這同時，還會認為別的宗教，或別的神佛是比較差的。這種心態說起來有點幼稚，但也是人之常情。然則，佛教卻認為，這樣的心態其實是「煩惱」的一種，或者簡單的說，是我見、我執的反映。

問題是，難道佛教徒就沒有這種「此是余非」、「我勝他劣」心態嗎？我想，這是不能否認的。但是，總體而言，佛教對這個問題是具有反省力的，具格的宗教師通常可以免於這個煩惱。而且暫時先不討論和其他宗教的比較，就以佛教教內的宗派來說，宗派門戶之見通常是被批判的，李老師很喜歡《密勒日巴歌集》中的一段話：「一心定慧之進益，遂忘宗派門戶見」，就具體反映了佛教的這個態度。

如果以這個態度來檢視淨土宗，我們可以注意淨土宗人在「抉擇淨土門，稱念彌陀佛」的同時，是怎樣看待其他的宗派、其他諸佛的？因為在這當中，通常可以反映這個宗教師是否具有「此是余非」或「自贊毀他」心態。

或許有人會覺得這個問題很困難。因為淨土宗人常說：「現在是末法時代，聖道門無法修成，只有淨土門才有效。」這已經可以算是一種「自是非他」的表述方式了。淨土宗人要怎樣理解自他關系，才能免於「自是非他」之病呢？

其實這樣的典范並不難找。因為我們閱讀唐代善導大師的著作，看他在分辨自宗與他宗時，就完全看不到這種心態。如《般舟贊》就說：

「釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。又說種種方便，教門非一，但為我等倒見凡夫。若能依教修行者，則門門見佛，得生淨土。若見聞有人行善者，即以善助之；若見聞有人行教，贊之；若見聞人說行，即依行順之；若聞人有悟，即依悟喜之。」

換句話說，善導大師雖然提倡念佛往生，但是他也認為佛教的其他法門，都是可以的、有效的，如果有人願意修習，應當隨喜、贊歎、幫助。善導大師接下來說：「不得輕毀他有緣之教行，贊自有緣之要法」，因為這樣「即是自相破壞諸佛法眼」，「法眼既滅，菩提正道，履足無由，淨土之門，何能得入？」這是善導大師對於「淨土門」與「聖道門」不應互相貶斥的教誡，是淨土宗人可以深思的。

其次，關於阿彌陀佛與其他諸佛的勝劣比較。善導大師采佛教的通義，《觀經疏》卷四說：

「一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同，無少差別」，「一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化」

強調的是諸佛的等無差別，所尊崇的阿彌陀佛與諸佛平等平等。在此前提下，淨土宗之所以特別贊歎西方，專勸禮敬彌陀，只是因為彌陀有特別的願行，能使眾生易得往生而已。

《往生禮贊》說：

「諸佛所證，平等是一；若以願行來收，非無因緣。然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一行，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方，為別異耳，亦非是稱念余佛不能除障滅罪也，應知。」

善導大師在這裡所顯示的，是肯定自己的法門，而不否定其他法門；禮贊阿彌陀佛，而不貶抑其他諸佛的態度，不但在教理上是合乎佛教的通義，在心態上也是無诤、無瞋的表現，也沒有「此是余非」或「自贊毀他」的心態，確是佛教大師的風范。

(二)怪異的「佛中之王」觀念

基於善導大師這樣的教說，回來檢視我所接觸過的淨土宗教義，難免覺得存在若干差異。日前，一位蓮友寫給我的信中，有這樣一句話：

「我們淨土宗念佛人若是連佛中之王的阿彌陀佛的神通願力都信不過，那還有何身份談信佛學佛？」

我對她以「佛中之王」來稱呼「阿彌陀佛」雖然感到詑異，但並不陌生。我過去也幾次聽過類似的說法。或許這樣的講法，在某些淨土宗信徒那裡，已經成為「定說」了。但是學佛二十多年，偶有機會翻閱佛經的我，一直以來總覺得這個說法有點怪，於是想考查一些這樣的講法是怎麼出現的，究竟有沒有經典的根據？

為什麼覺得這樣的講法有點怪。因為根據他們的诠釋，和所謂「佛中之王」相對的是「佛中之臣」，也就是說，阿彌陀佛是諸佛的王，其他的佛是阿彌陀佛的「部下」。這樣的講法，它想建構的理論是：十方三世一切諸佛，都是由諸佛之王阿彌陀佛的部下，他們都是根據阿彌陀佛的命令在教化眾生。

但是，在佛教的觀念中，「佛」的定義就是「自覺、覺他，覺行圓滿」的意思；自覺覺他尚未圓滿的，稱為「菩薩」；佛的十個名號中，有一個名號是「無上士」，換言之，每一尊佛都是「最大的」，衪不可能「從屬」或「臣屬」或「求教」於其他人。在這個「都是無上士」的意義上，故說諸佛平等。清涼澄觀的《大方廣佛華嚴經疏》卷第五說：

「佛佛平等，謂一切諸佛體性平等，法身無二故；智慧平等，德無增減故；內用平等，悲願普應故。」

因此，我們可以說，菩薩「從屬」或「臣屬」或「從學」於佛，但不能說某個佛「從屬」或「臣屬」或「從學」於另一個佛。或者更簡單的說，只要是「從屬」或「臣屬」或「從學」的，就只能是「菩薩」而不能稱為「佛」。所以，把「佛中之王」隱含著「佛中之臣」是不合於佛教教義的。

(三)「佛中之王」一詞的出處與原意

但是「佛中之王」這個詞是佛經中的話嗎？用電子佛典去檢索，這個詞在整部《大正藏》中只出現過一次。因此確實是有的。但它的意思是否就能這樣望文生義的自行解釋呢？

這句經文出自吳．支謙譯《佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》，這是《佛說無量壽經》的異譯，它的上下文是：

「佛稱譽阿彌陀佛光明極善。阿彌陀佛光明極善，善中明好，甚快無比，絕殊無極也。阿彌陀佛光明，清潔無瑕穢，無缺減也。阿彌陀佛光明姝好，勝於日月之明，百千億萬倍。諸佛光明中之極明也，光明中之極好也，光明中之極雄傑也，光明中之快善也，諸佛中之王也，光明中之極尊也，光明中之最明無極也。」(大正12．303b)

這一段經文的譯語，雖然不像一般通行譯本那樣精確通順，但是意思也很清楚。這一大段話是意思，是贊歎的是阿彌陀佛的「光明」勝過其他諸佛的光明。在這裡，「諸佛中之王也」是一個形容詞，主詞是「阿彌陀佛的光明」，而不是「阿彌陀佛」。因此，這一段話的意思很明白，它只是說：「阿彌陀佛的光明是諸佛中最好的」，它並沒有說「阿彌陀佛是諸佛中之王」，更沒有衍伸到：「其他諸佛都是阿彌陀佛之臣屬、部下」的意思。如果「佛中之王阿彌陀佛」最原始的經典根據就是這個的話，那顯然只是執只字片語，而作的隨意解釋了。

在漢文中，「王」有「最大」的意思，也有「統治者」的意思。在這一段經文中，因為是拿來形容「光明」的，因此只有「最大」之義，而沒有「統治者」之意。在語意學上，把這一段經文解釋成「阿彌陀佛是諸佛之君王，諸佛是阿彌陀佛的部下」，首先犯了適換主詞的謬誤，其次又犯了「歧義」的謬誤。因為是雙重的謬誤，所以說他是「只是執只字片語，而作的隨意解釋」。

二○○六年四月四日撰