生活中的佛教

前 言

因為我學佛有年，故常有朋友和我談起佛教與社會的關系問題。

他們大都認為佛教創立在2500多年前，當今社會進步一日千裡，現在還信這古老的宗教，好像太落後於社會，有的甚至還把信佛與迷信、落後、不科學等同起來。

我認為佛教雖是宗教，它可不是人們所想象的那樣，它是永遠與時俱進的。因為，它是一種學問，又是一種教育，其教主釋迦牟尼佛則是偉大的教育家。佛學所包含的內容不僅廣泛，而且還相當全面，在不同的歷史時期，你都能選出適合時代、與社會現狀相適應的內容，如將這些精粹的理論加以弘揚，不但可以同社會的發展相協調，還可以促進社會的和諧發展。不過，要全面地回答這些問題，也很不容易，更不是一個人在短時間內可以完成和解決的問題。為解燃眉之急，我特在近年所寫的論稿中，選編與佛教徒的生活密切相關的二十余篇成書，名曰《生活中的佛教》。它是否真的能為社會所用，與時俱進，這也不是我說了算，我只是提出問題，告訴你佛教徒日常所應做的事，其余不用我多說，你在讀了本書之後，就可以作出你自己的結論。

今將我這次所選的幾篇要文，作一簡略介紹：

《與現代教育理念相吻合的佛教教育》，本文說明佛教是一種教育，釋迦牟尼佛則是一位偉大的教育家。該論分“釋迦世尊的教育及其特點”、“釋迦世尊是為人師表的楷模”等兩大部分，在前篇中，詳述“釋迦世尊的教育對象和目標”、“釋迦世尊的教育制度”、“釋迦世尊教育的內容”、“釋迦世尊教育的顯著效果”等四個方面；後者則細講釋迦牟尼佛為人師表的十四個方面，一位教師能做到這十四點，可以說是十全十美了，這樣的教師以“偉大的教育家”相稱，一點都不過譽。

《佛教與淨化人心》一文，從因果與戒律是淨化人心的前提開始，說明佛學從超脫人生之本相來淨化人生。其具體淨化的道路，是依“八正道”去做。其培養高尚人格之目標的實現，則以施行六度作保證。現代的佛教，如能真正依其教義、教規去做，則一定是淨化人生的宗教。

《淨土思想並非消極》這篇論著說明，信仰淨土的人，在佛教內是一個相當大的群體，在一般人看來，信仰淨土宗的人一心向往西方極樂世界，好像很消極。但往生西方淨土的條件很多，而且十分嚴格。本文所舉的，只是佛經對四眾弟子要求的一部分，是淨土宗學人都應該做的。雖然只是舉出一部分，但只要照此實行，就具備了社會上做一個好人的道德標准。因此，佛教淨土思想及信仰佛教淨土宗的人並非消極，淨土信仰者完全可以適應社會的發展，能為構建和諧社會作出重大貢獻。本書中其余幾篇有關淨土之作，同樣能說明這些問題。

《天台忏法與社會和諧發展》，“天台止觀”向有四種三昧、二十五方便、十乘觀法、十境、百法成乘等，智者大師將其概括成“漸次止觀”、“不定止觀”和“圓頓止觀”三種。圓頓止觀不歷次第，初後不二，一塵一香，法法互具，當處圓融。其修持之法，具如《摩诃止觀》所述，此法門是智者大師在天台山華頂峰妙悟後之極談，是大師實踐門之真髓。天台宗圓頓止觀的修行方法，一向是以清淨持戒、忏罪悔過為基礎，進而修止觀以得定發慧，這正與中國佛教行之久遠的“禮忏”息息相關，甚至可以說中國忏法的精神含義與實踐要領，皆源於天台的教觀思想。而其中時常以忏悔罪業，來警惕自身之身、口、意三業，可使常人探取良知，對社會道德的提高，能起很大的作用。因此，可以說天台忏法對我們今天的構建和諧社會，能發揮其重大的作用。

《從現代醫學看禅與身心健康》，本文從禅及禅在我國的流傳開始，講明中國禅之特色，並以此說明習禅者所具的條件有：發菩提心、深信緣起性空的因果關系、嚴持戒律、素食等等。由於禅修，故其智慧深廣，處事有條不紊，心態平衡，身體健康。接著介紹了現代醫學對防病、治病，維護和開拓身心健康的一系列研究措施，其結果正與習禅者對自身的要求不謀而合，故真正的禅人身心健康。本文以此說明佛教非但是與時俱進的宗教，也說明了禅在現代社會存在的必要性。

《正在被人們認識的佛教素食》，佛教是講慈悲平等的，故佛教徒主張素食，食素是我國漢地佛教的特色。特別是由於梁武帝的提倡，我國漢傳佛教信徒，迄今仍保持著素食的良好飲食習慣。佛教徒主張素食，其目的是實行戒殺護生，培養慈悲心，因此素食與佛教有殊勝的因緣。隨著時間的推移，素食已成為我國飲食體系中的一大流派，佛教寺院中的素菜烹調技藝，更以其色香味形俱佳，傾倒了古今中外多少食客；同時素菜營養豐富，含有大量的維生素、礦物質、鹽、鈣、有機酸、蛋白質、糖分等，能調節人體器官的功能，增強體質，而且還具有一定的醫療價值。由於素食的好處多多，吃素的人群在不斷增加，故我在無錫召開“人間佛教與社會關懷”學術研討會上，發表此介紹素食之文，以作弘揚。

《佛教景觀與旅游經濟的發展》，說明佛教特別是佛教景區對旅游經濟發展的重大作用，並談了開拓佛教旅游的九個新方向。

《圓瑛大師的“三求”與契時契機》，本文通過介紹圓瑛大師的簡歷，來說明大師由禅入淨的修行過程。大師所創導的“求福、求慧、求生淨土”的“三求”，是契機、契理、自他兩利，並且是有益社會的、符合實際的修行道路。

《淨土宗與終極關懷》，許多人都希望長生不老，但死亡不會因人們的懼怕而消失。現代醫學的進步，可以減輕許多人患病時的痛苦，但絕不能使人長生不死。某些疾病確會對瀕死的患者帶來極大的痛苦，於是有的病人就希望早日結束生命，因此“安樂死”應運而出現；也有些老年人不希望自己因久病臥床而給別人添麻煩，免得年輕人把他看成累贅，因而希望早些死去，這樣又往往產生“自殺”。為了減輕臨終前的生理和心理的痛苦，科學家致力於運用科學的心理輔導方法，高超的臨床護理手段，希望能最大限度地減少生命垂危者及其家屬的心理和生理痛苦，讓彌留之際的傷病人員平靜安詳地告別人世，於是“臨終關懷”研究應運而生。“臨終關懷”的研究，是一項涉及面很廣的工作，即使調動醫學、社會學、心理學、倫理學、護理學的科學工作者，還難以使人“優死”。隨著人們對死亡認識的深化，“安樂死”也應運而生，但其與“臨終關懷”相比，則後者更積極，更能符合多數人的意願。直到現在為止，人們總覺得“安樂死”也好，“臨終關懷”也好，都遠遠未能解決患者懼怕死的心理。佛教徒與一般入不同，人們忌諱談死，佛教徒是懂得有生必有死，是最能正確對待生死的。同時，在佛教中早有一套最好的“終極關懷”的方法——淨土宗的臨終助念。我們佛教的其他宗派雖然也很重視生死，然其操作卻不如淨土宗那樣處處可行。特別是淨宗的教義與修持在正視死亡方面，早已渾然一體了，這是社會上所有的“終極關懷”方法望塵莫及的。人總免不了要死，這是任何人也逃脫不了的事實。學佛修持，非但要活得有意義，死時也應安詳自在。佛教對“死亡”這一生命現象，早就圓滿地解決了。佛教徒能安詳捨報，有的還能自知死期，於沐浴、禮佛後或坐脫或立亡，而毫無痛苦，這種境界是非佛門弟子無法達到的。當然，也不是所有佛教徒都能做到這一點，他們有的雖對死亡早就有清楚的認識，不會有懼怕的心理，但業重者臨終時仍會有痛苦，或心情不安，故須對其作開示、助念佛號，以增長其正念，助其往生。如臨終前的關懷工作做不好，則病者往生隨業受生，因此說臨終之一瞬間甚為重要。助人臨終時往生極樂淨土，是最好、最大的終極關懷。

《立社念佛萬古師》，我國人知有西方淨土，當從大乘佛經開始傳譯為始。東漢支婁迦谶譯《無量清淨平等覺經》和《道行般若經》，是為我國大乘佛經傳譯的開始，般若與淨土思想同傳我國。阙公則與其弟子衛士度的信仰彌陀淨土，是現存文獻中有關彌陀淨土信仰的最早記載。淨土宗初祖慧遠大師，為一代佛教之偉才。大師僧格尊嚴，不畏權勢，惟道是從，始終保持著崇高的僧格形象。大師道盛德隆，威神莫測，迻譯佛典，啟建蓮社，譽滿寰宇，終得上品往生。今文略其余，專談大師結白蓮社念佛，以明淨土宗師之風范。

《學佛修行萬善同歸——兼論延壽大師的(四料簡)》，永明延壽(904—975)是宋代首屈一指的大師級人物，他精通三藏、著作甚豐，不但是禅宗中很有名的祖師，又是禅淨合一的創導者，是淨土宗的宗師，為自宋以來學佛四眾最崇拜的人。佛教自漢代傳入中國，到唐代大乘八宗都很盛行，特別是禅宗和淨土宗，在民間已很普及。到宋朝，因為經歷了五胡之亂的戰爭破壞，研究佛學和修行的人逐漸衰少，可以說當時學佛的人，不是習禅的就是念佛者。因為禅淨兩宗的入門方便不同，用功的方法又兩異：禅宗講明心見性，立地成佛；淨土宗則是念佛名號，發願往生淨土。禅宗旨在仗自力而即心悟道，即身成佛；淨土宗則仗他力求生極樂，待花開見佛，證悟無生。又由於當時多數的學佛者，不明兩宗要旨及其本體上的一致性，故多相互攻擊，有勢不相容之狀。因此，禅淨兩宗對立嚴重，參禅者不許念佛，念佛的人絕不參禅，中間有條明顯的鴻溝。永明延壽大師見此情況，遂作《萬善同歸集》。本書的核心思想是強調悟與修的統一，大師說：“萬法唯心，應須廣行諸度，不可守愚空坐，以滯真修”。主張禅淨雙修，對禅宗學人輕視佛教善行，不重佛教經典，輕視他宗等作了批評，提倡禅淨融合、禅淨雙修，在大師的《四料簡》中，更具體地明確了這一觀點。大師的主張，使修學佛法的人，對於禅淨兩宗的無二本體和人們不同的修行方法，更加明確，從而使我國佛教起了一個很大的變化，禅淨兩宗都得到很大的發展。

其余各篇因限於篇幅，就不作一一介紹了。