生活中的佛教

圓瑛大師的“三求”與契時契機

提要本文通過介紹圓瑛大師的簡歷，來說明大師由禅入淨的修行過程。大師所創導的“求福、求慧、求生淨土”三求，是契機、契理自他兩利的，符合實際修行道路。

大師簡傳

圓瑛(1878～1953)大師，名宏悟，別號韬光，又號三求堂主人、一吼堂主人、靈源行者、離垢子，以字行。俗姓吳，名亨春，福建古田端上村人。5歲父母雙亡，由叔父照養，幼讀儒典，16歲應試中秀才。年齡漸長，感身世孤零，生出家之念，叔父不許。到19歲時大病中發願，如獲病愈，定出家為僧。

同年至鼓山湧泉寺出家，禮莆田梅峰寺增西上人為師。次年，從妙蓮和尚受具足戒。先後於常州天寧寺冶開禅師習禅五載、後與太虛同隨天童寺寄禅等學法參禅6年。其後又從通智、谛閒、祖印、慧明等修習教觀，並精研《楞嚴經》。1908年開法於泉州湧泉寺後，聲譽漸著。宣統元年(1909)主持寧波接待寺，並於寺創辦佛教講習所。1914年，八指頭陀敬安為保護全國寺產，在上海聯合17省僧侶代表，成立中華佛教總會，大師任參議長。曾講經於福建、浙江、北京、天津、廈門和台灣等地，遠及南洋。1924年，任泉州開元寺住持，與轉道、轉物發願重興開元寺。1925年，於開元寺創辦佛教慈兒院，自任院長。1929年與太虛共同發起成立中國佛教會，被推為會長。1931年在上海召開第三次全國代表大會時，與太虛見解有別，太虛退出，大師連任七屆會長。

1930年，師被選任寧波天童寺方丈，5月進院時即提出“為法為人，盡心盡力”的住持原則，並以“十二不”與大眾共勉：不貪名、不圖利、不舞弊、不苟安、不放逸、不畏強、不欺弱、不居功、不卸責、不徇情、不背理等。

1935年，大師在上海創建圓明講堂。1937年，接任鼓山湧泉寺住持。抗日戰爭時期，大師在上海組織僧侶救護隊，辦難民收容所，並赴南洋募集經費援助抗戰。1939年秋回國後，在圓明講堂組織圓明蓮池念佛會；10月，在圓明講堂突遭日本憲兵逮捕，以“抗日救國”問罪。日本憲兵隊曾企圖誘迫其合作，但遭堅決拒絕。出獄後，專心注經講學。1940年，於圓明講堂組成圓明法施會。1945年，大師鑒於弘法人才缺乏，開辦“楞嚴專宗學院”於圓明講堂，自任院長，還聘應慈、興慈兩位法師授課。

1952年代表全國佛教徒出席“亞洲及太平洋區域和平會議”。1953年中國佛教協會成立，被推選為第一任會長，為團結全國佛教徒和保衛世界和平事業作出新的貢獻。同年9月病逝於寧波天童寺。著作甚多，有《楞嚴經講義》、《大乘起信論講義》、《住持禅宗語錄》、《阿彌陀經要解講義》、《勸修念佛法門》、《一吼堂詩集》、《一吼堂文集》等近20種，後合編為《圓瑛法匯》行世。

圓瑛大師由禅入淨的實踐

圓瑛大師，自21歲從福州到江蘇常州天寧寺，親近禅宗尊宿冶開禅師修禅五載。時常定境現前，身心廓然，曾於定中悟後寫了一偈：

狂心歇處幻身融，內外根塵色即空，

洞徹靈明無掛礙，千差萬別一時通。

到了26歲，轉到寧波天童寺，從寄禅和尚參究。至28歲的冬天，在禅七中覺到身心俱空，又說偈雲：

山窮水盡轉身來，迫得金剛正眼開，

始識到家無一事，涅槃生死絕安排。

36歲以後，因讀永明延壽和雲棲蓮池等大師的淨土著作，開始深信淨土念佛法門，並從此致力於禅淨雙修，由事念而歸理念。正如永明大師《四料簡》說的：“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。”圓公大師後來數十年，力弘淨土，到處講經說教，勸人念佛。曾經講演《阿彌陀經要解》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《大乘起信論》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《省庵大師勸發菩提心文》等許多淨土法門的經論多遍，並對上述經論著有講義流通於世，利益眾生。又曾經講過蓮池大師的《彌陀疏鈔》和《普賢菩薩行願品》，大力勸修念佛法門，普度眾生，同生西方極樂淨土。

在他76歲病勢嚴重時刻，仍堅持一心念佛，囑咐隨侍左右的許多弟子說：“我今身心，尚感安樂，無掛無礙。出家人置生死於度外，以疾病為助緣，余號‘三求堂主人’，平生都以求福、求慧、求生淨土為宗旨。現在福慧已求，最後只有求生淨土。汝等立身處世，須以三求為正確修學方針。更希望廣大佛教道友、信徒，以此三求為真正學佛宗旨。”並說偈雲：

唯有一宗事，但念阿彌陀，求生於淨土，上品紫金台。

大師還把古詩：“一缽千家飯，孤身萬裡游，青目睹人少，問路白雲頭。”改為：

一缽千家飯，孤身萬裡游，前程何處是，念佛度春秋。

又囑咐弟子寫了一張紙條貼在病房的牆壁上：“來者念佛，是真蓮友。”由此可知，大師身染重病之時，仍能作得到主，真正放下萬緣，一心念佛，求生淨土，不愧為三求堂主人。

試析“三求”的內涵

大師提倡的三求是求福、求慧、求生淨土，不懂佛法的人看起來這好像很粗淺，亦帶有為個人求這求那的自私自利的味道，但絕對不是這樣的！首先福和慧是成佛的根本，稱為兩種莊嚴。佛稱兩足尊，沒有最大的福和最圓滿的智慧是不能成佛的；這對求生淨土的佛弟子來說，也很有必要，沒有福慧是不能信受這個易行難信之法的。

有些人的發心很高，他說：“我要在娑婆世界度眾生，也要在娑婆世界成佛”。看來這個發心很好，但真正要在這裡成佛是很困難的。佛雖然告訴我們，佛法的一切法門都能了脫生死。不過你要一生了脫，除非你是上根利器者，若中下根的人則需歷劫修行方可，而且往往投胎受生，容易昏迷退墮，那不知要到何時才能出離輪回了。所以我們末法學佛的眾生，應該作認真衡量，不要捨易求難，好高骛遠。

福的分類與求福

福與禍相對，古人謂福運、福氣，也就是現代人所說的幸福，想得到幸福就需要求福。一般人所求的是世間之福，人們稱財色名食睡為五福，以為“五福臨門”就是最幸福的事。以佛教徒來說，如果不積福、不種福田而只知盡情地享福，禍也往往會伴之而來，因為這是人天福報，是有漏之福。故一般不信佛的人所求的是世間之福，其福少而狹，並且易失。佛教所講的福，包括世出世間之福，這才是大福報，有此福報才能最後成佛，因此佛教徒也必須求福。下面我們就簡單地談一下佛教對福的看法：

據《增一阿含經》卷十二所說，福業有三種：一施福業，施與貧窮之人，由施而獲世出世之福利，謂之施福業；二平等福業，以平等之慈悲心，愛護一切眾生，因而成世出世之福利，謂之平等福業；三思維福業，以智慧思維觀察出離之法，為出世福善之業，謂之思維福業。在陳孝義居士編的《佛學常見詞匯》中，說到三種福業是世福、戒福、行福。其中：世福是孝養父母，奉事師長；戒福是受持三皈五戒乃至具足戒；行福是發菩提心，修行佛道。因為大師講“=求”，其目的在求生淨土，故我再以《觀無量壽佛經》為例，該經說．“一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。佛告韋提希：汝今知不？此三種業乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。”

要得到福，必須求福。這個求福不是求佛菩薩賜福，而是要我們腳踏實地去做，像農民種田一樣地付出辛勤的勞動，故名之為種福田。佛教最常講的福田有八種，如《梵網經菩薩戒義疏》所載：“八福田者，謂佛、聖人、僧三種，名敬田；和尚、阿阇黎生我法身者，父母生我肉身者，此四名恩田；救濟病人，名病田，亦名悲田。”若人能向此八種恭敬供養，慈愍惠施，則皆能生無量之福果，故稱為福田。這好比農民之努力耕種田地，則可獲秋天的豐收。下面對八福田稍加解釋：

一、佛田佛，梵語具雲佛陀，漢譯為覺，就是覺道具足圓滿，位登極果，世出世間最勝無比，人能恭敬供養，豈但獲一切福，亦能滅一切罪，故名佛田。這裡的“世出世間”的意思是：世指人、天；出世間即聲聞、緣覺、菩薩。

二、聖人田 指聲聞、緣覺、菩薩，出離三界，證悟聖道，具足無量功德智慧，人能恭敬供養，即獲勝福，故名聖人田。“三界”是指：欲界、色界、無色界。

三、僧田僧，梵語具雲僧伽，漢譯為和合眾，謂處眾和同，敬順無诤，是佛弟子。人能恭敬供養，即獲福利，故名僧田。

四、和尚田 和尚，梵語邬波遮迦，古於阗國譯雲和尚，漢譯為力生，即教授師。謂出家者，因師教誨之力，生長法身，其恩實重，人能供養恭敬，即獲福利，故名和尚田。

五、阇黎田 阇黎，梵語具雲阿阇黎，漢譯為正行。以能糾正弟子之行，就是求戒時教授、得戒等師。因依阇黎所教授之戒，得生禅定智慧，其恩實重，人能供養恭敬，即獲福利，故名阇黎田。

六、父田 父為“資形之始，有生成之德”，自孩提以至於長，教誡育養，其恩極大，但心之至、孝之純，則亦自然獲福，故名父田。

七、母田 母親自懷孕、分娩，以至乳哺撫育，護持長養，愍念劬勞，其恩極大，做子女的理應竭力奉養，雖不應有求福之念。但心之至、孝之純，則亦自然獲福，故名母田。

八、病田 指見人有病，應當念其痛苦，用心療救，給與醫藥，則能獲福，故名病田。

又賢首大師的《梵網經菩薩戒本疏》卷三談到：“一造曠路美井、二水路橋梁、三平治險路、四孝事父母、五供養沙門、六供養病人、七救濟苦厄、八設無遮大會”為八福田。

還有《賢者五福德經》講到，說法能得到五種福德：

一、長壽指前世說法時，所講經之序分、正宗分、流通分，一一皆善。若好殺者，以聞法故，而能止殺，是故今世得長壽福德。

二、多財謂前世說法時，所講經之序分、正宗分、流通分，教人布施。若盜竊者，聞法不盜，便能行施，是故今世得多財福德。

三、端正無比 謂前世說法時，所講經之序分、正宗分、流通分，隨順正法。令聞法者，和氣安心，顏色悅怿，自生光澤，是故今世得端正無比福德。

四、名譽遠聞 謂前世說法時，所講經之序分、正宗分、流通分，以善及人。令聞法者，歸敬三寶，相從者眾，是故今世得名譽遠聞福德。

五、聰明大智 謂前世說法時，所講經之序分、正宗分、流通分，樂說無吝。令聞法者，妙慧開解，是故今世得聰明大智福德。

以上所舉之多種福田，皆是弘法利生之大事，是學佛者的本分。如佛教徒都這樣做，非但其本人能求到大福，亦大有利於人，不是既利己也更利人的好事嗎？

慧的含義及其重要作用

佛經中所講的慧，不是一般所認為的聰明才智，它是絕對正確的、無有私見的、既能自利更能利人的大智慧，在漢語中沒有確切的詞語可翻譯，因此在佛經中就直譯其音稱“般若”。

所謂般若，實際上它是由禅定證得的智慧。這種智慧是指認識真理，且能把握在認識真理時，又可貫通萬法，並應用於萬法中的、無錯誤的“知識”。這種智慧能生一切法樂，是出生一切功德大悲之根本，故名根本智，它冥符於真理，而無能緣所緣之差別。《三藏法數》卷五載：“根本智亦名無分別智，謂此智不依於心，不緣外境，了一切境，皆即真如，境智無異。如人閉目外無分別，由此無分別智能生種種分別，是名根本智。”又根本智之名，相對於後得智而言。據《攝大乘論》所載：“從真如流出正體智，正體智流出後得智，後得智流出大悲心，大悲心流出十二部經，名為勝流法界。通達勝流法界得無邊法音果。”分別有為事相的智，在佛為後得之權智；在凡夫則是虛妄之計度，凡夫若能離此虛妄之計度，而與真理冥合，則得“無分別智”，亦即佛之根本實智。

因此我們可以這樣認為：根本智慧，是認識眾生與萬法緣起性空的真理，也即是明了宇宙萬有之所以是普遍共同不變的原則；後得智慧，是認識真理後發生起的智慧，即是對機施教。於宇宙、人生、事物界中的一切境緣現前，如果恰能給予適當的安排，使於法中都能發揮其差別的作用，而又不違背其共通的原理。故前者亦名如理智，後者亦叫如量智。如此說來學佛直至成佛的過程，也即是求智慧並達到智慧圓滿的過程，智慧在佛學中的作用即在於此。

學佛與求生淨土

從理上說，在世間上長期修福、修慧，即可達到成佛的目的。雖然一切法門皆能了脫生死，但要自力了脫，須具上根利器；中下根者歷劫修行亦難出離，因為中間往往投胎受生，容易昏迷退墮，深堪慨歎！故明代高僧蓮池大師，在《往生集》卷三中說：“士大夫英敏過人者，多自僧中來……迷而不返者什九，不負宿因者什一。其故何也？五濁惡世諸多退緣，賢者所難免也。故戒禅師身後為東坡，青禅師身後為曾魯公，哲禅師身後耽富貴多憂苦……古今知識，所以勸人捨五濁而求淨土也。”從上可知，在娑婆世界靠自力修行想得到了生死，是十分不易的。

在娑婆世界了生死十分不易，但往生極樂就不同了，《阿彌陀經》說：“眾生生者，皆是阿鞞跋致”說明一經往生，即永不退轉。為什麼能這樣呢？古大德有個比喻：在娑婆修行，如混濁的水，雖經澄清，渣滓未除，一經攪動，便沉渣泛起，仍變為濁水；在極樂修行，如澄清之後再去除渣滓，雖經攪動再也不會混濁。得阿鞞跋致，是圓證三不退了。在娑婆修行，要待見惑斷盡了證須陀洹果，才得位不退；到思惑也斷盡了證阿羅漢果，方可得行不退；直到破一品無明，證一分法身時，才證念不退，但還沒有圓，要到等覺菩薩位才能圓證三不退。

往生到西方極樂世界去就不同了，即使你是帶業往生去的，見思惑都沒有斷，但一生到西方極樂世界，就能得阿鞞跋致，只有進步沒有後退的修行，自然成就無上菩提在握，這就是阿彌陀佛的慈悲，往生極樂世界的好處。《阿彌陀經》是一切諸佛教化眾生、成就眾生最殊勝的法門，要有大福報的人才肯相信，圓瑛大師有大福報，他老人家相信這個法門，我們還有什麼理由不相信呢？

“三求”與利益眾生

由於篇幅的限制，我們只能簡略地以《觀無量壽佛經》所說的三福為例來談。《觀無量壽佛經》說“欲生彼國者，當修三福。”下面所講的三種福，是修淨業最初下手的修行方法：

一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

第一先修世間凡夫之福，就是說，你欲想往生西方極樂世界，若是生到極樂世界，就可一生成佛了。既是生到極樂世界一生成辦，故今應先做一個好人，若不先修成一個好人，那就成惡人，惡人造罪業，罪業會起障礙，有障礙那怎能生到西方去呢？所以應先修人間凡夫的福報。修世間凡夫什麼福報？第一孝順父母，第二奉事師長，因為父母師長對我們有大恩。父母對我們有養育之恩，沒有父親母親，根本沒有我們這個人；沒有父母撫育，縱然生出來了，亦不會長大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事師長，師長有教育之恩，沒有師長，我們沒有知識、沒有技術、一切做人的本領，全都沒有；還有我們都是學佛的人，師父教導我們做人與學佛的方法。所以，師長對我們有大恩，故應該報父母恩、報師長恩，也就是應該孝養父母，奉事師長。能知道報父母師長恩的人，推而廣之，其他親戚朋友，不論任何人，只要對你有好處、有恩惠，我們都要報答。人人都存報恩之心，那社會就會安定、就和樂，世界自然和平，所以這是關系到世問的治和亂的大事，很重要。

修十善業是佛法的基礎工夫，若不修十善業，則造十惡業，若是天天在造罪造惡業，這還算是修行者嗎？所以修十善業，是修行的基礎工夫。十惡業是身口意三業造出來的，身惡業有三種：殺、盜、YIN；口惡業有四種：妄言、绮語、惡口、兩舌；意即心意所造之惡業，亦有三種：貪心、扆心、愚癡心。因為十惡業中殺業最重，故特別提出不殺。怎樣才算不殺呢？要發慈心呀！對上面父母師長要發恭敬心，對下面一切眾生發慈悲心。慈悲心者，慈能與樂，悲能拔苦，佛法以慈悲心為根本，我要度一切眾生成佛，怎麼可以殺害他們的生命呢？眾生最寶貴的是生命，生命只有一個，若把它唯一無二的生命斷了，那是最痛苦的事，所以造殺生業，是最重的一種惡業。慈心不殺是佛制的戒律，第一不許殺人，若是殺了人，便犯殺戒的重罪，不許忏悔。第二不許殺畜生，我們發大慈悲心，普度一切眾生，當然也要度畜生，度它還度不好，怎麼可以殺它呢？所以要有慈悲心，不可殺生。再進一步身口意三業，都要停止造十惡業，而修十善業。就是十種惡業統統不做，變成十種善業，這是修學佛法的基本工夫。這第一個福報，就是世間福報。

二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。

第兩種福業，同於聲聞、緣覺二乘。此二乘人的福，是出世間的福。“受持三皈”：三皈是皈依佛、法、僧三寶，皈依佛法僧三寶之後，能得大福報，所以必須皈依三寶。皈依是初入佛門的第一步工夫，它是佛教的總綱，在家居士應當受三皈，出家還是要受持三皈，因為三皈，通徹全體佛教，它通於小乘，亦通於大乘。

“具足眾戒，不犯威儀。”具足眾戒中，包括四眾弟子的戒法。在家二眾戒，就是先受三皈依，然後進受五戒和八戒。出家二眾戒，即比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百四十八條。具足者各按本位具足圓滿受持。剛才說三皈依通於大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩薩戒，四眾弟子都應該受，出家人受出家菩薩戒，在家人受在家菩薩戒。這就是具足眾戒。

“不犯威儀”，威是很莊嚴的意思，即孔子所說“君子不重則不威”之威，是莊重的意思，不是威猛的威。儀者儀則，即是規則。出家人受持具足戒法，行住坐臥，都有一種威儀，統名四大威儀，詳細分析有三千威儀，八萬細行，應當全部如法受持，不得毀犯。為什麼單指著出家人講？出家人是人天師范，不但為人作師父，還要為天道眾生作師父，行住坐臥，不莊重怎麼行呢？所以出家人不可犯威儀。在家居士在整個佛教來說，他們既是佛教的護法者，同時也是學佛者，所以持居士戒也要注重威儀的修習。這持戒和守威儀，都是求福的。犯戒就造罪，能持戒就是修福。

三者，發菩提心，深信因果。讀誦大乘。勸進行者。

發菩提心，深信因果。這是同於大乘菩薩修的福。我們要學大乘菩薩，第一要先發菩提心，菩提是梵語，譯成漢語是覺有情，即發上求佛道，下化眾生之心，為發菩提心。第二要深信因果，若是錯了因果，背了因果，就造了罪，故當深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善報，惡有惡報為信因果，這是現世因果。能了知因果通三世者為深信因果，如經雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”若不知道因果通三世，而只顧現世因果的話，有些行善的人，以因果說應當享福，他卻生活艱苦；有的造惡之人，理當受苦，他卻生活優裕。因此對因果便生懷疑，不敢相信。今示以三世因果，“欲知前世因，今生受者是。”當知那行善之人，生活艱苦，是他前世沒有修福，故今生受苦；那個造惡者生活優裕，是他前世修了福，故今生富裕。“欲知來世果，今生作者是。”惡人享福，是他前世修來的，但他今生作惡，來世決定沒有好結果，不但當個貧窮人當不到，還可能墮落到三惡道。那善人生活艱苦，還能行善，來生一定有好結果，因為他雖是個貧窮人，還能行善事，來生一定有好的結果，不但生人，還可能生天，一定在人天道享福。這就是今生作的什麼因，來生得的什麼果。講深信因果之“深”義，以能相信因果通三世，可算是深了。但只是在在凡夫位上，可說是深信因果，若較諸二乘因果，則凡夫位的三世因果是世間因果，為淺位因果。能相信修四谛、十二因緣法，可超出三界，了脫六道輪回，證得阿羅漢、辟支佛果，這個信心就深了，叫深位因果。這裡講到第三種福業，發菩提心以後的因果，是大乘的因果。和二乘因果比較起來，那是淺信，一定要相信大乘因果，才得名為深位因果。大乘因果，就是因位作菩薩，果位能夠成佛。作菩薩修的什麼因？六度萬行是也。修六度法門，開為萬種行門，這就是成佛之因，將來必定得成佛之果，能相信此等因果，才可謂深信因果。大乘又分權教大乘和實教大乘。權教大乘是權巧方便，為二乘人令回小向大，說的權巧方便大乘法，他們修的六度法，是依事相修的；而實教大乘是真實的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，才能真正證到成佛之果，要相信這個道理，才是深信因果。這第三種福是大乘福，先發菩提心，次要信因果，而且是深信因果。

“讀誦大乘。勸進行者。”大乘的工夫，自利利他，發了菩提心，信了因果，那只是個信心，要怎麼樣修行，怎麼樣了解呢？學佛法有四個步驟——信、解、行、證。發菩提心，深信因果，是屬“信”；還需要了解甚深的佛理，要求解。求解從哪裡求？“讀誦大乘”。對本日讀，背本日誦。先對著大乘經典讀，讀熟了再背誦。有人說：大乘不是不著相嗎，為什麼還要讀誦經典？須知大乘不著相，是用功用到不著相的時候，才能夠不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者“讀誦大乘”，拼命的讀，拼命的背，若認為是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法說不著文字相，是即文字而離文字，不是根本不讀大乘經為不著相，為離文字相，這樣就和那些不學佛法者一般愚癡，怎能叫做大乘的不著相，應叫做愚癡。所謂不著相者，是即文字而離文字，先當努力讀，讀熟了再背誦，腳踏實地的用工夫。讀時和誦時，隨文作觀，要了解它的道理，先是依文解義的了解，再進一步大開圓解，將經中圓滿的道理，統統解悟出來，到那時候，才能說不著相，因為他已開悟了，這叫做即文字而離文字；若是最初下手，經還沒有看，就要不著相，那是十足的愚癡行為。“讀誦大乘”是自利的行門，大乘經要利他，以下“勸進行者”這一句，就是利他的行門。勸是勸導、引誘。眾生不信大乘法，我要勸他信，這叫勸導；勸導他不聽，必須用方便引誘他信，就叫勸誘。進者將眾生接引到佛門裡來，叫做引進，再進一步，勸他努力修行，叫做精進。行者就是修行的人，此指新學的菩薩。先進的老菩薩，對未信大乘佛法的眾生，勸導他信仰大乘，既信之後，再勸勉他努力修行，這就叫做“勸進行者”。

上面所講的：一、“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。”是凡夫有漏之福業。二、“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。”是小乘之業。三、“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”是大乘業，但這大乘業須是真實大乘，權教大乘業還有不淨。所以不能落到權教大乘上。

那麼，我們學佛修行，為什麼要先修此三福呢？因為福與罪是相對待的，不修福就必造罪。我們要把凡夫轉變成聖人，把凡夫轉變為佛，若天天造罪，怎麼能成佛呢？若是修福就不造罪了。造罪則生障礙，不造罪沒有障礙，天天修福，則福報愈修愈大。求生西方要修淨業，要修福，還不要著相，理論愈讀愈高，愈讀愈深，但是下手必須從事相上下手。學佛本為求佛智慧，而佛號稱兩足尊，即福慧兩俱足的世尊，足者修行圓滿之意。修福如何修？行布施持戒。布施分財施、法施、無畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒與出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩薩戒等，出家戒有沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩薩戒等都是修福的。戒律雖分多種，功能則統歸一致，止惡防非。我們眾生不知何者為非，何者為惡，佛有大智慧，他早就為我們抉擇出來了，哪些不應作，作了就是非，哪些不應做，做了就是惡，若是為非作惡，就是造罪。若是持戒清淨，不為非作惡，處處防非止惡，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。以上所說的行布施持戒是修福，修福又名培福，即以新福培養夙福。修福培福既已得福，還須惜福，惜福即不要捨福，而盡量保存前生前世布施持戒修得來的福，不要濫用。這等於銀行存款，是從前賺得來的錢，現在不要隨便亂用。捨福就是在我們日常生活的衣食住行之中奢侈浪費，名為捨福。惜福是愛惜福報，這就是中國傳統的儉德。務須明白，儉是節儉，儉非悭吝，節儉在佛教謂之惜福，是對自己的生活，不要奢靡。節儉省下來的錢財，拿去布施救濟貧民，這時不能悭吝不捨，這道理必須了解清楚。

福報關系很重要，關系到自利，亦關系到利他。若是福報不夠，福太薄，乃是前生的關系，前生沒有修好。佛教不是定命論，定命論者說你該窮，該窮就得受窮。佛教是因緣論，我今生福薄，是前生沒有培福，即前生對布施持戒都做得很差，但可以在今生努力培，因為大家都懂得佛說布施持戒是修福的，同修蓮友們都可以在今生加倍努力的修，這就是因緣論。聽經修行這都是求智慧非修福，若是不注意修福報，而沒有福報的話，要修行就很困難，會有許多魔障，第一個是病魔，不修行用功沒有病，一修行用功，這個病那個病全來了。因為福報薄沒有錢，害了病也沒有醫藥費，如此怎麼去修行呢？此名病魔。福報不夠，想修行也不能修，因為福報不夠，生活就很艱苦，因為生活不充裕，從早忙到晚，收入還不夠吃飯，為謀生而辛勤勞苦，做得精疲力盡，也沒有時間好修行，這是事務魔。病魔、事務魔，統屬煩惱魔。煩惱者紛煩惱亂，使你身不安，心不安，怎麼能修行呢？這是貧窮的佛弟子，前生沒有修到福，今生薄福貧窮，所以今生要急起努力修福。你若是自利利他，福報愈培愈大，結果就能得到成佛的果報。三世諸佛都要從培福作起，才能夠成佛。即是說，若沒有福報，自己吃飯都成問題，怎麼能修行用功？自己生活不具足，怎能夠上供三寶，下利眾生？所以說一定要有福。前生培的有多少，我們自己不知道；今生栽培，自己可以作得主，這就是圓瑛大師提出要求福的原因所在。

大師所提倡的三求是相互關聯的，要“上求佛道，下化眾生”就必須有智慧，有了般若智慧，才能更好地“莊嚴國土，利樂有情”；要想早日圓成菩提大願，就必須求生淨土，要求生淨土就必須修福、修慧，在修福、修慧的同時必能利益眾生，所以這是契時契機的，是與時俱進的。求慧和求生淨土兩個方面，上文都已談到一些，限於篇幅這裡就不再詳說了。

大師提倡的“三求”是實修之路

人之修行與不修行，主要在身、口、意三業。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即是不修行。我們能求福、求慧、求生淨土，能令三業清淨，即是修行之法。照上面所說能至誠、懇切地去求福、求慧，當然心、口、意三方面不雜亂而清淨。聞此念佛法門，對求生淨土深信不疑，一心專念阿彌陀佛名號，字字從心生起，句句從口念出，字字從耳聽入，句句念得分明，無有間斷。心中唯有佛，佛外更無心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，則意業清淨，此即是意業修行；口念佛號，不說閒話，聲聲不離佛號，則口業清淨，此即是口業修行；意業不起念，身業無所行。念佛之人，一心念佛，六根都攝，則身業清淨，此即是身業修行。如上所舉念佛能令三業清淨，可為修行之明證。所以說，念佛即是修行之法。

“三求”是圓瑛大師對學佛修行的簡要總結，淨土法門確實是收機最廣，影響最大，歷代以來之所以得到四眾弟子的信受奉行，其原因就在於它是最簡單、最方便、最穩當、最直捷、最圓、最頓的無上法門。最後，我懇切希望各位同修，遵循圓瑛大師所教導的“求福、求慧、求生淨土，念佛、念法、念侶(撰文者按：居士則‘侶’應改為‘師’)僧伽”，對淨土法門深信無疑，共發菩提大心，生以佛心，做好所應做的一切工作，祥和地生；終無遺憾，諸事圓滿告別親人，往生極樂國。