(初五上午) 如何念佛往生

念經和誦經有什麼不同？用心念叫作念經，用嘴巴讀出來就是誦經。心中接受叫作念。我們平時講憶念，憶念不是用嘴巴憶念，是用心憶念。生命的解脫，生命就是人的心靈，心靈的解脫也叫生命解脫，心靈不解脫生命就有障礙。

憶念有兩個層次，第一是理解，第二是重在接受。比如《大勢至念佛圓通章》說的“如母憶子，如子憶母”。母子之間，久不相見，在憶念當中目的就是想見面。但是於佛的道理，要重在理解受用，沒有理解就難得受用。比如我們念佛，都認為是念死人的，這種念頭就錯了。經文是教我們往生的，但是人又偏偏說往生是死的。如果往生是死的，祖師大德為什麼不說往死呢？為什麼又叫往生呢？

真正的念經念佛，就是要有受用。我們平時念南無阿彌陀佛，這樣叫誦佛，也叫作稱名號，稱名誦佛，這種不是念佛。念佛是於稱名當中念著佛。如何達到這個層次呢？方法是自己念給自己聽，而不是念給別人聽。自己念給自己聽作用是什麼呢？表達自己接受。你們念給別人聽，意思是叫別人接受，不是你本人接受。那別人接受是別人得到好處，你自己接受自己才得到好處。就像你請別人吃飯，你只看著別人吃，你自己不吃，那別人吃飯別人飽，自己不吃自己不會飽，明白嗎？

既然佛所講的道理是生命解脫的道理，純粹稱名和誦念就能得到解脫嗎？我們知道飯能養命，光是嘴巴說“吃飯吃飯”，不真正吃下去肚子能飽嗎？人一定要吃飯才能得到養命。念佛名號，不一定是讀出聲來；稱佛名號就必定要說“南無阿彌陀佛”。念佛名號，也可以包含嘴巴讀出來，但是重於心中接受，這才叫作念。你心中沒有接受就是等於沒有吃飯一樣，你心中接受，等於你吃飯了。如同人有病了，要吃藥，光念藥、光說吃藥，沒有真正吃藥，病能好嗎？實實在在地吃下去才有作用。

如何念佛名號才有作用呢？經典曾經講到，念佛名號要一心不亂。有人說一心不亂就是念到念而不念，不念而念。我認為這只是修行的一種層次，真正往生的方式不是這樣。往生方式是把念頭放在極樂世界裡面，不准有其他念頭。唯有一個念頭：我一定把命放在極樂世界裡面。然後我們念佛號就是等於把命運送到極樂世界，這是我理解的一心不亂。

這種方法，為什麼佛幫我們定位十念必生？就是你先把念頭放在極樂世界裡面，等於你把命放進極樂世界裡面了，然後念一句佛號就有兩個意思：第一個意思，是佛於名號中接引我了，第二我於名號中接受到了。這樣叫作一念一接受。

所以往生和修行不要混淆在一起。修行是訓練要功夫，而往生不是訓練要功夫的時候，是完成心願的決定。大家懂得完成心願的決定是什麼意思嗎？等於你的心願決定以後，於十念當中肯定沒有疑惑了。為什麼這樣解釋呢？因為經文有這麼一句話：至心信樂。至心就是唯一一個念頭——我必定要往生西方，沒有其他念頭。決定往生沒有動搖，就是《阿彌陀經》講的一心不亂。

修行到“念而不念，不念而念”是訓練為未來做好准備，往生是現在決定、現在完成。如果你是重病人，你不可能念到功夫成片，如果功夫成片那就不是病人了。病人的做法是一念一接受，自己能有力氣念出一句就接受這一句，假如下一句念不出來就算完成了。

那種閉氣十念的方法也不是往生的方法，是修行的方法。要斷氣的人能這樣念嗎？所以我通過實踐，就是一句一句地來，才是往生的方法。當然，那種閉氣十念的方法大家在修行當中也可以用，絕對沒有錯。但是你想接受十念必定往生的時候，絕對不能用那種方法。