(初四上午) 儒家的教育與佛家的教育

儒家的教育是專門以道德來教育；佛家的教育是專門以慈悲心教育，以智慧心教育，以覺悟心教育。本來看上去好像差別很大，真正覺悟的人，認為基本上都一樣。

先說儒家的道德。人的光明就是道。也可以說，道是光明的，無道是黑暗的，為什麼儒家以道啟蒙我們？當我們有道，自然走路就方便。當沒有道，我們走路就會有障礙、有難度。所以以道表達光明，也是以道表達規范，也是以道表達有規矩，也是以道表達方便容易。

那“理”是怎麼說呢？如果人有道，所做的一切事情理由就充分，所以叫做道理。如果人沒有道，所說的話，所做的事，理由就不充分。

“德”又是怎麼講呢？有道以後，能依道而做事，依道而說話，就表示有德。所說的話不依道而說，所做的事不依道而做，叫作無德。反過來，有些人明知自己應該這樣做，也有人建議應該這樣做，他反過來沒有依道而做，這種人叫作缺德。明知故犯叫作缺德人。

有道之家，是光明之家；有道之家，是有規矩之家。因為家庭以人為本，人人能依道而完善自己，這就叫做有德之家。能用自己良好的形象，感化周圍人，就是品德高尚。大家願望自己的家成為和諧的家庭，願意就表示有道。有道的人就要努力做到：一舉一動，都往和諧的方向去努力，不要往矛盾的方向去努力。這樣家庭就和諧了，就叫做有道有德之家。

定位做和諧之家的和諧的人，表示有道；能做到一舉一動，乃至每一句話，都圍繞和諧來做，表示有德。人沒有計劃讓自己的家庭成為和諧的家庭，首先這個家庭就沒有道。沒有道以後，自然一舉一動沒有和諧完善，所做的一切都是在擴大矛盾。不單是家庭，包括一個公司、一個單位、一個團體、一個國家到整個社會，應該都是一樣的道理。儒家的教育就是這樣的觀念。

佛家的教育，為什麼佛家以慈悲為綱宗呢？首先解釋慈悲：慈是愛心，悲就是幫助；慈是尊重人人，悲是禮讓人人。因為有尊重人人了，就和諧了。所以佛教教育我們每一個眾生，以慈悲立家，以慈悲立業，以慈悲做人。而慈悲要靠智慧來完善，靠覺悟來圓滿。人有智慧，有覺悟，慈悲才能圓滿發揮。

人要往光明的道上走，光明也是表達人的歡喜心。所以淨土宗以極樂為代表。你把道理說得很好，終究是以人為本。人好家就好，人好社會就好，人好世界就好。因為世界沒有好壞，社會也沒有好壞，家庭也沒有好壞，好壞來自人啊！反過來講，受苦受難是人受苦受難，不是家受苦受難啊，也不是社會受苦受難啊，也不是世界受苦受難啊，對不對啊？所以佛教教人修心，智慧非常究竟，非常圓滿。

修身和修心有什麼不同的地方呢？因為人的一切好壞，跟人的念頭直接有關。念頭好，人就好。人的念頭不好，人就做得不好了。所以修心為第一。佛偉大在教育我們：清淨自己的內心。如何算清淨呢？只有善念，沒有惡念，叫做清淨；只有快樂，沒有煩惱，叫做清淨。

修身，意思是讓人不要做壞事。但是人做壞事和人的念頭有關啊。所以修心是糾正念頭，關鍵是把念頭改變好。我們起心動念很難有正覺，所以《地藏經》裡面說：“南閻浮提眾生，起心動念，都有罪過。”是不是這樣啊？我們要認可自己是罪過的人。罪過，大家要認識到不是單方面在行為上講，是在思想上講。思想的觀念已經惡了，才會有行為上的惡。

所以說，我們有緣分聞到佛法，如果我們沒有一點善根就沒有這個緣分了。既然我們有這樣的殊勝的善根因緣，那麼我們要珍惜自己。要明白到我們的優點在：我們都有善根；缺點在：我現在有痛苦、有災難，那表示我們修養不到位。

現在我們集會在一起，來聽聞佛法，那表示首先是佛慈悲的接引；第二，還是我們善根的暴發。兩個結合才有這樣殊勝的緣分，所以我們要好好珍惜這個緣分。

如何算珍惜這個緣分呢？只允許自己做好，不允許自己做壞，這樣就叫珍惜緣分。我們懂得珍惜緣分，表達我們今生有福德！有福德就功德無量了！生命解脫有希望了！

福德還和哪方面非常有關？和耐心非常有關。如果人耐心不夠了，你有緣分聞到佛法，卻沒有老實去努力。這就是善根有了，福德不夠。有善根等於你有一個茶杯，沒有福德就是沒有去裝茶水嘛，最後你不是空杯咯？你要用茶杯去裝茶水，有杯又有茶，這樣才是真正的茶杯。沒有茶不能叫做茶杯，沒有茶的杯叫做空杯。那我們打算做什麼樣的人？哦，做成茶杯的人！