(4-20下午) 修行要有智慧

感恩常住三寶慈悲、感恩諸位法師慈悲、感恩諸位同修慈悲，阿彌陀佛！大家好！

我們佛教裡面有一個讓人很難處理的事情，就是心願和執著。沒有心願，就等於沒有目標。但是人一旦執著，又有障礙。那這兩個方面要如何來完善呢？第一要有智慧來判斷好壞，第二要接受善知識來指導。如果自己沒有良好的智慧，那就要接受善知識來指導。

人沒有目標肯定就沒有方向，沒有方向就沒有終點。但是一旦執著了，就非常煩惱。很多的同修，包括我本人，沒有學佛之前好像很自在，學佛以後反過來煩惱更加多。有沒有這麼回事呢？煩惱從哪裡來？因為沒有條件去親近善知識，自己又沒有智慧，同修之間也沒有誰有智慧，變成糊塗人指導糊塗人，這個說可以這樣做，那個又說不行，結果不知道到底聽哪一個的好。

在這方面密宗很有講究，聽一個上師就是聽一個上師，聽多個上師就亂了。所以密宗怎麼講呢？上師相當於自己的本尊，就是聽一個老師的指導。因為法門之多，就像有語文有數學有化學，理科的老師肯定要講理科的道理，文科的老師肯定要講文科的道理，你敢說他講不對嗎？是我們聽不對。

法法平等，不能說哪一個法門好或者哪一個法門不好。首先認可自己是一個業障深重的人，是我們接受法門的緣份不同。比如，簡單來講，地藏王菩薩的法門叫做報恩法門，觀世音菩薩的法門叫做慈悲法門，阿彌陀佛的法門叫做極樂法門，普賢菩薩的法門叫做慚愧法門，文殊菩薩的法門叫做智慧法門，本師釋迦牟尼佛的法門叫做什麼法門呢？叫做大徹大悟的法門。

大家念過《地藏經》都應該懂得，裡面有這麼一段經文，有兩位菩薩，一位是先成佛以後才渡眾生，一位是渡盡眾生才願意成佛。我把這兩位菩薩的概念講一講。前一位菩薩說成佛以後再渡眾生，他的意思是說先完善自己到位了，才有能力幫助別人；第二位菩薩說先渡盡眾生我才成佛，意思是我已經有能力渡眾生，我本來就是佛了。

你們在這個地方沒有明白，有一位同修說：“我也願意渡完眾生，我才成佛。”我就笑他：“你了不起了。”他說：“我可以嗎？”我說：“你不要哭就好了。”自己的苦難都過不了關，你想渡盡眾生才成佛，你騙誰？

但是我不是一概而論，因為在座的有些是佛再來的，是菩薩再來的。假如沒有能力的時候，我們最好先接受佛來渡。我自己也是因為自己沒有能力了，干脆捨命全交給佛，佛怎麼教就怎麼教，佛教我“一”我也跟到“一”，教我“二”我也跟到“二”。如果你再不教了，我也跟到“二”為止了。這樣做就簡單了。

你念一部經，如何接受到真智慧呢？我懂得回向很微妙，說：“本師釋迦牟尼佛，我現在念《地藏經》，我是生死凡夫，首先我沒有能力理解佛所說的話，連每一個文字的內涵也不懂，連一句話的意思也不明白。現在我要念誦你的《地藏經》，那麼接受佛慈悲，成就我每一個字的內涵都明白，每一句話的意思都理解，當我念完一部《地藏經》，裡面所有的文字和道理，讓我全部明白理解，一個不漏。”這樣回向就對了。

你們念《法華經》也好，《華嚴經》也好，《金剛經》也好，都應該這樣。但是不能照平時我們念經文那樣快念，為完成任務，應該是一句一句地念，慢慢的來。這是我經歷過的事情。

現在有些人認為我講的不是佛教的道理。因為我是走人間佛教的路子，佛教的道理也有，世間的道理也有。今天講的是心願和執著應該分明，佛教育我們在人事不同的環境，在緣份不同的條件下，應該看破放下的要看破放下，但是應該完成的心願必然要完成。所以這兩個層次，自己如果沒有智慧，就去接受善知識的指導。

我宣揚阿彌陀佛的法門，並不是說其他法門不行，其他法門讓給其他法師來宣揚，我只能宣揚成佛的法門。因為我感覺先行菩薩道我做不到，所以我先完善自己了再行菩薩道。我是生死凡夫，多一件事就感覺來不及了，根本沒有那麼大能力去應付很多的事情。

你修觀世音菩薩法門都可以，也願望你永遠不要改變，就是“南無觀世音菩薩”一念到底就對了。但是念“南無觀世音菩薩”和念“南無阿彌陀佛”，於心態上配合才能得法。如何在心態上配合？念“南無阿彌陀佛”心態快樂，你絕對得法。念“南無觀世音菩薩”心中慈悲，你必定得法。

如果你念觀世音菩薩了，在家裡面又說：“你這個老母親這樣做不對，你這個老頭這樣做也不對。”這樣就不是觀世音菩薩了。念佛也是這樣，如果家人罵你，你始終說“南無阿彌陀佛”，也不生煩惱，也不難過，又不發脾氣，你就是佛了。

謝謝大家！