(三月初六上午)  世間法是基礎

感恩常住三寶慈悲，感恩諸位法師慈悲，感恩諸位同修慈悲。阿彌陀佛！大家好！

佛法和世間法是離不開的，但是佛法比世間法高，高在什麼地方？因為佛法是了脫生死的，世間法是人間福報。但是我們這個色身還活在世間上，還需要完善這個世間的很多事情。比如，你們在家人建立家庭離不開世間法，創造事業離不開世間法，完美生活離不開世間法，所以世間的道德和佛法應該是同步存在。如果我們世間法都不懂，那麼佛法也很難學得好。因為世間法是做人的基礎，佛法是成全人的成人之道。

生命在家庭的建立，作為父母應當有愛心，作為子女應當有孝順。愛心是對子女無條件的付出，那麼子女應該有知恩、有感恩，這就是孝順。孝就是不要看父母的過，順就是接受父母的教育。

要給後代一代超一代，那麼首先老祖宗和父母要懂得做人的基礎和成人之道，你才有良好的形象影響後代。現在由於社會上缺少教育，特別是缺少家庭教育，老的不守本分，就造成後代一代不如一代。要想自己的家庭完美，首先老人應該講到做到，這就是有能有德。如果說得出來做不到，甚至也不會說也不會做。那就是無德無能了。無德無能的老人，家庭容易成為什麼呢？一，矛盾很多，就是家庭不和諧；二，家庭災難重重。你們可以去考察那些和諧的家庭老人怎麼做，平安的家庭老人怎麼做。

生命於家庭，如同一棵樹一樣，老祖宗是生命的樹根，父母是生命的樹干，子女是生命的樹果。生命都是連環的，前三代後三代，加上現在三代一共九代，所以我說了一句話：一人學佛，合家得福；合家學佛，九祖超升。佛教講生命的道理，完全有依據，不要把這些東西神秘化。佛所講的這些道理，就是揭開生命的微妙，講出大自然的微妙。

我們什麼叫做凡夫呢？凡夫就是眼睛只能看外在的事情，專門與煩惱打交道，所以叫做凡夫。什麼叫做聖人呢？聖人像佛菩薩，專門講內觀，所以佛菩薩是把眼睛閉起來。什麼叫做內觀？只管自己好不好，不管別人對不對。我們凡夫是專門看別人對不對，根本不看自己好不好。本來說凡夫應該是要煩惱的煩，不是凡間的凡。凡間煩在哪裡呢？當父母的有小孩了，又生小孩的煩惱；自己的生命是父母生下來，又生父母的煩惱；兄弟姐妹都是自己的同胞，又生兄弟姐妹的煩惱。像你們在家人，夫妻的生命是相互依靠，但是夫妻之間也溝通不過來，整天在生煩惱，這樣就叫做煩夫了。

生命是來做什麼呢？生命是相連的，既然相連就是互相成就恩德。既然是有恩而來，那麼我們的生命是來相互報恩的。既然想報恩，首先要知恩，有知恩有感恩你才懂得報恩嘛。雖然這是世間的事情，大家想一想，我們五大菩薩都是表達世間的道理啊。

我們人非常喜歡念《地藏經》，地藏王菩薩從世間的生活到出世間法是同步的。地藏王菩薩的父母也是有罪過的，但是地藏王菩薩不看父母的過，他僅僅知道父母的恩德，然後無條件無代價地救渡父母，為父母補漏。所以地藏王菩薩不是念經念咒渡他父母，是原諒父母而渡。

而觀世音菩薩見到一切六道眾生很痛苦，他就發願力來救渡六道眾生，所以觀世音菩薩也經常來到世間上，為了救渡殺生的人，自己也化身為殺生的人，和殺生的人一起生活，最後才能救渡殺生的人；為了救渡賭博的人，又化身做賭博的人，跟他們在一起，最後才能救渡賭博的人。你們念過《觀世音菩薩普門品》，就知道觀世音菩薩有三十二應。

大家應該怎麼面對生活中遇到的人呢？應當理解到，人人都會有優點，人人都會有缺點。為什麼我們提倡感恩呢？感恩是發揚優點；為什麼我們提倡原諒一切呢？原諒一切就是消除缺點。這樣來就不生煩惱了嘛。見別人有過就生煩惱，沒想到自己有過無邊。假如想到自己也是有過的人，見到世間一切過，怎麼想呢——世間上本來就是這樣嘛，我管好自己就行了，不要去管別人好不好。

那佛菩薩又是怎麼渡眾生呢？佛菩薩渡眾生是用自己良好的形象感化一切周圍人，不是用語言來講的，不是念經典來渡的。大家容易說：“法師肯定著魔了，為什麼反對我們念經呢？”我告訴大家，我不但不反對大家念經，你們有機會還應該好好地念經。念經做什麼呢？念經重點是完善自己，不是念經渡眾生。如果你們一邊念經一邊生煩惱，連自己都渡不了；如果你們越念越生歡喜心，越念越生慚愧心，表示自己得渡了。

一個人的好壞也可以說跟老祖宗非常有關，跟父母非常有關。如果父母、老祖宗有德行，生下來的子女就有善根；如果老祖宗無德、父母無德，生下來的子女叫做討債鬼。所以在座的諸位老菩薩，不要埋怨自己的後代，要找自己的過錯，自己變後代就變了，自己不變後代就難變了。不但難變，還會一代不如一代，最後就變成你埋怨我，我埋怨你，這樣不是互相成為討債鬼了嗎？

比如後代不孝順我們，首先是我們原來不孝順父母；子女如果賭博，原先我們貪心特別嚴重；子女不願成家立業，原先也是我們違背父母的心，父母好心為我們好，我們老是說父母多余，現在到我們的子女也成為多余了，這不是一環報一環嗎？結果就不是互相報恩，變成互相討債了。希望大家想要糾正後代，首先糾正自己的良心。

謝謝大家！