李向平

摘自 中國民族報

美國《福布斯》雜志5月16日刊發的文章《對當代中國的十個誤解》一文認為，說當代中國人沒有信仰，這是一個誤解。文章指出，當代中國人沒有生存危機，社會和諧依舊還是崇高目標，反個人主義仍然很普遍，新一代中國人將逐漸重塑國家，逐漸取得新舊和諧，而舊傳統依舊神聖。
 
初看這一信息，還有一種特別不一樣的感受，美國人怎麼也給咱說好話了，“中國人在舊的傳統之中尋找著神聖”？！
 
近日在河北邢台參加第二屆河北禅宗文化論壇，頗覺正應了這句話，當代中國傳統信仰的神聖正在恢復，佛教逐步在中國人的信仰需求中重新建構，並努力成為社會文化的建設力量。
 
參加論壇的有110人之多，既有出家法師，也有在家學者，還有不少政府官員。其人數之多，政府之關心，以及論題之廣泛，從古代佛教到當代佛教，是近年來宗教學研討會中規模較為宏大的。
 
研討會的主題是佛教從傳統到現代的發展與變遷，以及近20年來淨慧法師所提倡、河北柏林寺為主體建設的“生活禅”文化的相關討論。
 
“生活禅”主張信仰不只是在佛經上，或者在寺廟裡，而是在廣泛的日常生活之中，吃飯、睡覺、養花、喂魚，交往、工作、讀書……無處沒有佛法。從呼吸、脈搏，到一言一行，所有的生活細節，都與佛法相融相濟，所謂“只如今行住坐臥，應機接物即是道”，“一切世間微妙善語皆是佛法”。
 
“生活禅”被視為當代中國人間佛教發展的一個新的裡程碑，它繼承了傳統佛教的中國特色，同時也適應了當代社會對佛教信仰的極大需求，將信仰落實於生活，提倡平常心是道，隨處作主，立處皆真。它借傳統佛教禅宗的公案、經典、方法，把人生的覺悟放在當代生活之中，以生活的真實來實現信仰的超越，既有對現實世界的解脫，亦有現實生活中講求的智慧與方法，形成基於信仰、因果、良心、道德層面的敬畏與認同。
 
禅宗主張真俗二谛圓融，神聖與世俗不二，其“以本份事和平常語接人”，強調身體力行，真心體驗，自心皈依。它的重大社會學意義在於，這種信仰認同及其實踐方法，不僅僅是宗教的，而且是生活的、社會的；既是社會人心淨化的重要方法，也是信仰者修在當下、悟在當下、證在當下、莊嚴國土的路徑；它是一種社會文化思潮，也是一種修行方法、生活智慧，適應了中國佛教社會化、公民化的基本要求，超越了特定的宗教領域，成為人們修養身心的共同寶典。
 
一般所說的佛教文化建設，多指佛教書籍的出版、傳播等。然而，這種意義上的建設，大多是靜態、物化的，而且常常有權力、資本、市場的邏輯在其中起作用，大大走樣，與初衷背離。佛教文化建設最好的路徑與方法，也許就應像“生活禅”一樣，使信仰融入生活。
 
淨慧長老說，“禅的意義就在於它提供我們一個認識問題的方法，一個處理生活中的各種矛盾、各種關系的方法。”“生活禅”並不強調宗教性，而是把禅視為一種社會的受用，是一種體驗、一種方法、一種手段，只要你在生活中活出了平常心，活出了自在自由的精神，你就直指了人心，呈現了本真。也就是說，“生活禅”是非戒條的、非偶像崇拜的、非禮儀的、活潑而又充滿個性的宗教信仰實踐。這無疑是非常中國式的宗教信仰智慧。
 
孔子曾說，“志於道，據於德，依於仁，游於藝”。現代也有人認為，中國人的終極關懷是美學而非宗教，宗教並非中國人表達信仰的最基本方式。譬如，佛教禅宗就並非只是宗教而是生活之道。從“生活禅”來看，這一說法是有一定道理的。