我們要先聲明，這裡所說的‘真言’，不是密宗行人所持的‘咒語’、‘真言’，而是能幫助世人念佛達到‘一心不亂’之境界的九個字。

這九個字，就是：發乎心、出乎口、入乎耳。

淨宗歷代祖師大德，鑒於許多世人雖然努力念佛，但不得力，臨終時不能往生，究其原因，皆平日念佛，有口無心，有以致之。於是，他們將前人念佛的經驗和自己的心得結合起來，得出這九字真言，以便世人知所效法，在念佛時收事半功倍之效。所以這九字真言，是念佛法門的要訣，是修行念佛的心法。誰能依此要訣、心法去修，勢將不難達致佛經上所說的‘一心不亂’境界。

所謂‘發乎心’，就是佛號要由心而發。

凡夫的心很多，有八識心王和五十一心所，但歸納起來，只有兩種，即‘真心’和‘妄心’。

‘真心’又名真如、實相、如來藏、自性清淨心、圓覺、法身、涅槃......等等，名相雖多，而體則一，它是屬於本有的，真淨妙明，永不變異，當我們的心緒寧靜，無念而又無想時，就是這一種心現前；‘妄心’又名緣慮心，它是屬於後天的，常起妄念，時生時滅，當我們的六根入了六塵，而起思慮和分別時，就是這一種心現前。

簡單一點說，真心就是‘清淨心’；妄心就是‘染污心’。

那麼念佛應由什麼心而發呢？當然要由清淨無染的‘真心’而發，絕不能由染污的‘妄心’而發。偏偏世人都與此相反，多數是由‘妄心’而發，不是由‘真心’而發，於是乎念佛時，心潮洶湧，妄念紛飛，這就難免‘念佛三天，佛在眼前；念佛三年，佛在天邊’了，越念離佛越遠，永遠也達不到‘一心不亂’的境界。

須知，‘一心不亂’之一心，指的就是真心、清淨心，念佛要‘心中只有佛，佛外更無心’，那才是一心；若是心中還滲雜著別的念頭，那已不是一心，而是二心了。一心才是‘真心’，二心乃是‘妄心’呀！

因此，念佛時第一件要注意的事，就是要把充斥心中的貪、嗔、癡、慢、疑統統放下，以使心境清淨平靜，保持於一，不生二念。

如果能夠以清淨之心來念清淨之佛，自能與所念之佛，心心相應，感應道交，達致一念感應一念佛，念念感應念念佛之境，這樣念佛，哪有不往生之理？

所謂‘出乎口’，就是聲從口出。

從什麼口而出呢？要從‘心口一致’之口而出。

許多人念佛，口裡念佛，心在打妄想，心口不一致，這樣念佛，叫做‘不老實念佛’，這樣念佛，古德說：‘喊破喉嚨也枉然’。念佛必須心口一致，亦即口裡念佛，心中想佛，這樣念佛，才叫做‘老實念佛’。這樣念佛，一句有一句的功德，一句有一句的實效，所謂‘功不唐捐’，你就不會白念了。記住：佛號由口而出時，必須念得清清楚楚、明明白白，這才符合‘出乎口’的標准。

所謂‘入乎耳’，就是音從耳入。

音如何從耳而入呢？就是在念佛時，所念的佛號，每一句，每一個字，都要聽得清清楚楚、明明白白。即使是無聲的默念，只要注意聽，一樣也可以聽得清清楚楚的。不管什麼時候，只要用心靜聽自己念佛的聲音，任何紛亂的思潮都會立刻沉寂下來的。

在‘發乎心、出乎口、入乎耳’之九字真言中，以‘入乎耳’三字為最重要，因為能否達致‘一心不亂’，此為關鍵。為了做好‘入乎耳’的功夫，念佛必須不緩不急，因為太慢了，人容易昏沉，太快了，又聽不清楚，影響‘入乎耳’的功夫。

為了達致‘一心不亂’的境界，我們必須時常審察自己：

發乎心時，心裡是否想得清清楚楚、明明白白？

出乎口時，口裡是否念得清清楚楚、明明白白？

入乎耳時，耳裡是否聽得清清楚楚、明明白白？

如果都清清楚楚、明明白白，則妄念就會越來越少，乃至於無，‘三昧’自會忽爾現前，令你親證‘一心不亂’的境界！

念佛貴在‘一心不亂’，不在於多念快念也。而‘一心不亂’，有‘事一心’和‘理一心’兩種。事者相也，即著相而修；理者性也，即稱性不著相而修。修念佛法門，一般均由有相入於無相，先往生有相之‘凡聖同居土’，進而契入於無相之‘常寂光土’，只要到達‘凡聖同居土’，則‘常寂光土’指日可期矣，因為：但得見彌陀，何愁不開悟。

誰想在念佛方面交出漂亮的成績單，或想成為往生極樂的新科狀元，就必須對此九字真言痛下功夫。即使障深慧淺，一時達不到‘一心不亂’的境界，至少也能‘工夫成片’，也就是當煩惱起時，念佛能把它壓下去的工夫。

當代的淨空上人告訴我們：‘一般行者所講的“工夫成片”，就是《無量壽經》中之“一向專念”，念到工夫成片，到臨終阿彌陀佛來接時，先有佛光照到行者，業障立時消滅，工夫自然加倍，達到了一心不亂。若是已經念到事一心，經佛光一照，即能達到理一心。這是阿彌陀佛本願威神的加持，所以一心不亂，不必顧慮，只要老實念佛，一定成就。’

用現代的話來說，‘工夫成片’約相等於精神初度集中；‘事一心不亂’約相等於精神中度集中；‘理一心不亂’約相等於精神高度集中。《遺教經》中說：‘制心一處，無事不辦。’意思是說，誰能使精神高度集中，那麼，明自心、見自性、開智慧、得神通，無事不可辦矣！

於此要祝願所有念佛人：把清淨心念出來，把妄想分別執著念掉，共同朝向念佛的最高境界邁進！