諸位同學，今天我們的講題是“釋迦牟尼佛是怎樣教化眾生”。早年我初次訪問中國教育界，曾經應邀為他們介紹佛教，我寫了六條，簡簡單單的把“什麼是佛教”做一個扼要的說明。今天這個題目還是以上一次的大綱作為基礎，稍稍加以修訂。
    第一個，我們要認識清楚釋迦牟尼佛這個人。根據經典，歷史是在經典裡面去看，釋迦牟尼佛是一個仁慈的人，慈悲到極處。他從少年時代，十幾歲就體會到人世的疾苦，像以後他一生所說的“三苦，八苦”，這是少年時代就體會到。為了解決這些苦難，捨棄王位，捨棄榮華富貴，出家去修道。在修道的過程當中，不辭辛勞到處參訪，尋師訪友，最後他醒悟過來，在菩提樹下靜坐。我們在經教裡面也深深體會到這樁事情，淨生慧，智慧開了。善生福，他終究到了，這是斷念到了純淨、純善。智慧開了，對於過去所學的，是真是妄，是正是邪，是善是惡，才能真正的通達明了。學問成就了，這是真實的學問。

    我也做了長時間的思惟、省察，深深知道世尊是再來人的示現。他示現的是頓悟、頓斷、頓超，所謂是圓頓大法，這是我們一般人做不到的。孔老夫子一生示現的是漸修，我們能夠學得到，中等以上的天分，只要肯努力，能成就。夫子的成就也是不可思議，怎麼知道他是漸修？他老人家“十五有志於學”，實在講跟釋迦牟尼佛在開始的年齡相彷佛，釋迦牟尼佛大概也是十五歲前後。他生長在皇宮，養尊處優，過的是富貴的生活。出外去游玩，看到生老病死，看到民間疾苦，跟他的生活不一樣，憐憫心由是而生。這就是我們講的天性，天性善良，激發他為一切眾生離苦得樂，發起這麼一個大願，這不是為自己，為眾生！

    所以這個開始，世尊跟孔子年齡大概相仿佛。夫子三十而立，釋迦牟尼佛三十示現成道，以後就開始教化眾生四十九年。三十、四十、五十、六十、七十到八十，我們中國人算法，釋迦牟尼佛八十歲圓寂，五十年，教學五十年；但是外國人算法是算實足年齡，四十九年。真的是專修專弘，而且自己做示范。世尊示現成道，第一部講的經是《大方廣佛華嚴經》，而且是定中講的，與會的大眾是四十一位法身大士，所以這是頓教，圓頓大法。不像孔老夫子，孔老夫子“三十而立”，然後是逐年逐年往上提升。他說“四十不惑”，不迷惑了；“五十知天命”，知天命就是真正明了因果報應；“六十耳順”，那就是《華嚴經》上講的理事無礙；“七十從心所欲不踰矩”，事事無礙，六十、七十入華嚴境界了。所以這是逐步逐步向上提升，我們可以學的。

    釋迦牟尼佛雖然是圓悟、圓修、圓證，但是他教給我們是有次第的。教學的對象是九法界一切眾生，所以，教學的方式，對一切眾生各個不相同，內容也不相同。但是方向、目標是一致的，一定是幫助你斷惡修善，幫助你破迷開悟，幫助你轉凡成聖，這是大原則、大前提，永遠不變。所以，他老人家一生的事業，真的是對一切眾生(一切眾生就是我們今天講多元文化)至善圓滿的社會教育。這是我們要認識他！所以民國初年(民國十二年)歐陽竟無大師，這是後人尊敬他，稱他為大師，歐陽大師。在第四中山大學，在南京(第四中山大學就是現在的南京師范大學，在民國十二年稱為第四中山大學)，發表一篇講演，題目是“佛法非宗教非哲學，而為今時所必需”。民國十二年我還沒出世！我看到他的講演記錄，是他的學生王恩洋居士記錄的。王恩洋在民國初年佛教界裡頭，也是很著名的一位善知識，他是歐陽大師的學生。我看到這一篇講演的記錄，我覺得他說得很有道理，他說佛教不是宗教，佛教也不是哲學，而為今時所必需。在這麼多年來，佛教到底是什麼？我在出家的時候，那個時候在台灣，中國佛教會聘請我做弘法委員，設計委員，我就提出佛教是佛陀的教育。到新加坡接觸了許許多多宗教，我才講佛教是多元文化的社會教育，這是首先我們要認識清楚的。

    釋迦牟尼佛是個什麼樣的人？他是多元文化社會教育的教育家，同時他也是多元文化社會教育的義務工作者。他一生教學是義務，沒有向學生收學費，沒有說是學生來報名，沒有！有教無類，真的是來者不拒，去者不留。只要你歡喜，你願意接受，他都誠誠懇懇的教導你、幫助你、成就你。我們對他老人家一定要認識清楚。他教人，總的來說，四十九年所教導的內容是什麼？我們細心去觀察，可以說就是說明宇宙人生的真相，這句話在經典裡面的名詞叫“諸法實相”。大概在十幾年前，有一年我在台灣過農歷年，輔仁大學有位教授夫婦兩個來看我，他們兩位也都是跟我學佛的。他告訴我，輔大的大千學社(他們有個學社，學生組織的，人數也不少)請他在學校裡講《普賢行願品》。我說好！這個課程，早年李老師在台中辦慈光講座，也是精選的一門課程；選六門課程，《普賢行願品》是其中的一門。我說好，非常好！同時我就問他一個問題，我問他，釋迦牟尼佛一生講經說法，他說的是些什麼，你用一句話回答我。他想了大概有四、五分鐘，告訴我，他說不出來。回頭他問我，我告訴他，般若經上講的“諸法實相”。你想用這一句來回答行不行？他聽了之後點點頭。確實釋迦牟尼佛一生給一切眾生講經說法，就是講諸法實相，這句話我們要用現在白話來講，就是“宇宙人生的真相”，這一句話說明了。

    宇宙人生真相，我們又把它分為三條，第一個，人與人之間的真相。這個很重要！這個真相搞明白，你要曉得，人禍就沒有了。為什麼？人與人之間一定能夠和睦相處。為什麼他會有斗爭？是不了解事實真相，所以這個很重要。第二個，佛給我們說明人與自然環境之間的真相。這一條要是搞清楚、搞明白了，人絕對不會破壞自然環境，會愛護自然環境，決定不可能破壞自然生態的平衡；換句話說，天災就沒有了，天災人禍從這兒來的。第三，為我們說明人與一切不同維次空間眾生的真相，這就是(佛門也是這麼說法)一般宗教講天地鬼神。世尊為什麼要跟我們說這些真相？因為不同維次空間也是我們的生活空間。我們肯定人的生命不是只有一生，身體有生死，你的靈性不生不滅，現在西方人也肯定靈性不生不滅。靈性是真正的我，身體不是我，這是事實真相。

    這三個事實真相，你要都搞清楚、都搞明白了，什麼問題都解決了。你能夠把這三方面的關系處得非常圓滿、非常融洽，幸福美滿，現在世間人一般講的興旺繁榮，那是自自然然的現象。那個生活是佛經上講的佛菩薩的生活，就是釋迦所說的極樂世界、華藏世界，在哪裡？就在我們現前。問題你明不明了事實真相，明了了，這個世間就是華藏、就是極樂、就是天堂、就是天園。你要不明了，就迷了，迷了就生煩惱，就生妄想、生分別、生執著。從這個裡面發展就是自私自利，就是對一切人事物想控制、想占有。這是佛在經上常常教導我們的，相有(這個現相有)，體沒有，“當體皆空，了不可得”。因此你可以享受、可以欣賞、可以受用，你決定不能控制，你也決定不能占有。

    不要說一切人事物你占有不了，你控制不了，連這個身體你都不能控制，你都不能占有。如果我對我的身體，要能夠控制的話，我希望年年十八，不希望老；你看你一年比一年老，你控制不了。我希望長生不老不死，壽命到了一定要死，你占有不了。連自己這個身體你都不能夠控制、不能占有，你還想占有身外之物、控制身外之物，這不叫迷惑，什麼叫迷惑！為什麼會起這些妄念？真的叫妄念，妄是不實在，是因為你不了解事實真相。佛菩薩明白事實真相，所以，他對於萬事萬物，一絲毫控制的念頭都沒有，一絲毫占有的行為都沒有，他得大自在。

    明了之後，提升自己的境界，怎麼提升？讓自己的心跟宇宙合而為一，讓自己的身與萬物(物就是物質)合而為一。物質，我們今天講，眼前所看到的動物、植物、礦物、山河大地、自然現象；身跟萬物合而為一，心跟宇宙合而為一，跟太空合而為一。佛法裡頭常講虛空、法界、剎土、眾生，從哪裡來的？心性變現出來的，唯心所現，唯識所變。心性是真正的自己，佛法修學最終極的目標，就是要把這個事實真相證實，它是真的，不是假的。所以才講到“心包太虛，量周沙界”，周是周遍。首先建立純正的宇宙人生觀，然後佛教導我們怎樣學習。

    佛菩薩好比是大人，成年之人，我們現在是孩童，是在起步，是在念幼兒園、念小學。佛怎樣教給我們？學習的綱領是“覺、正、淨”。教育，我們要曉得，古聖先賢教人，一開頭雖然你才六、七歲，這是一般中等程度，如果天分很高，很聰明伶俐的兒童，大既四歲、五歲就能學了，這是很聰明的，這種人不多。所以，在古時候也是六、七歲開始學習，這是一般的；四、五歲那是屬於天分很高的，善根很厚的，開始學習。一開始就把最高的原則、綱領傳授給你，不是等待將來這個東西要到大學、到博士班才傳給你，不是的，一開頭就傳給你，根就扎下去了。我們中國人常講“先入為主”，尤其是在童年，五、六歲這個時候，那真的叫扎根。

    你看，中國古時候私塾，小朋友上學從哪裡開始，從《三字經》開始。《三字經》頭一句“人之初，性本善”，就把儒家教學的總綱領、總原則傳給你了，讓你一生當中永遠記得、明了人性本善。他這個“本善”就是佛法講的“覺正淨”，覺是本善，正是本善，淨是本善。佛家講得清楚，儒家用一句話。所以，儒跟佛一配合，這個教學圓滿；儒家是專門抓綱領，佛家講行。儒家經典少，佛家經典多，詳細講解，這兩個一配合真的是究竟圓滿的教學。

    《三字經》接著說“性相近，習相遠”，這兩句話就是為什麼要教學，理論的依據！人性自然本善，那何必要教？後面這兩話就是這需要教，性雖然相近，習相遠了。性相近是本性，大家都一樣，習性就不一樣，習性所謂是“近朱者赤，近墨者黑”；古大德又常說“少成若天性，習慣成自然”，那麼“童蒙養正”的教學比什麼都重要！童蒙時代如果疏忽了教學，以後你要教他就非常非常困難，為什麼？他已經被染污了，已經被染污，你要把他的染污洗刷干淨，談何容易！有人最初就先入為主，到老死都受影響，都洗刷不干淨。所以，古聖先賢教學沒有不重視童年。童年重視到什麼程度，重視到胎教，這才叫真正懂得教育，這才叫真正明了事實真相。

    童蒙要是疏忽了，十幾歲、二十幾歲的那得要補習教育了，亡羊補牢；究竟能收多大效果很難說了，但是教總比不教好，至少阿賴耶識裡頭種個善根。他的習氣很重，實際上很難改得過來，這是普遍的現象。所以教，不管這個社會是治世、是亂世，尤其現在的社會是動亂到極處了，這個不怕。怕在什麼？怕在你不懂得好好的教下一代。怕的是什麼？做父母的不懂得，做老師的不懂得，那就苦了。後代子子孫孫不知道要受多少罪，要造多少孽！真的明了，做父母全心全力培養下一代，自己在這一生無論從事哪個行業，不重要，只是有個工作、有收入能夠維持普通水平的生活，全心全力教下一代，這是聖人，這不是凡人。下一代真的有一個聖人出現，他就能教化底下一代，這是培養聖賢人，培養一切眾生救苦救難的救星，你說這個事業多偉大，這個事業多有意義！這是聖賢事業，普通人想不到的。

    也有同學告訴我，童蒙，《弟子規》很重要。是的，《弟子規》是父母教兒女的。從哪裡教起？你從胎教教起。《三字經》是老師教學生的，小朋友上學了，聰明伶俐的四、五歲，一般程度的六、七歲，開始教這個。釋迦牟尼佛是印度人，沒到中國來過。他教人，一開頭教覺正淨，這是什麼？三皈依，三寶！入佛門第一堂功課就是傳授三皈，把佛法修學的總綱領、總原則、總方向、總目標傳授給你。儒家《三字經》上前面就有，那也是總原則、總綱領、總目標傳授給你。後面那幾句話重要，永遠不能忘記！到這個地方就是總綱領、總原則，裡面只有幾句話。佛法這三個綱領，這是傳授三皈要講清楚、要講明白，佛是覺，法是正，僧是淨，這是三寶，佛法僧三寶。佛法僧的含義就是覺正淨，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。

    覺而不迷，正而不邪，淨而不染。這是佛法修學，不管是哪一宗，不管是哪一派，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑；方法、門徑再多，總不離這個原理、原則，離開這個原理原則就不是佛陀教育。所以，你要辨別這個教學是不是佛陀教育，你看它符不符合覺正淨這三個綱領。覺正淨一定要依佛所說的經教，為什麼？佛是究竟圓滿覺悟的人，菩薩雖然覺悟還沒有圓滿，不足為我們的依靠。我們學佛一定要以佛為標准，菩薩為輔助，佛是真正的標准。佛在哪裡？經典上所說的就是！所以決定不能夠離開經典。尤其我們初學，沒有能力辨別是非真妄，現在這個社會上，正如《楞嚴經》上所說的“邪師說法，如恆河沙”。什麼叫邪師？不依佛的經教都是邪師。如果我們把這個范圍擴大來講，這個世間所有一切宗教都是正法，但是他要不依他傳統的經典來學習、來教人，那就是邪法，就不是正法。

    “教之道，貴以專”，我們學就是要專精、專一，你才能深入。所以《弟子規》這門東西是基礎的基礎，是父母教幼童的，也就是說五歲以前要學會。怎麼教法？父母要以身作則。父母做不到，你教他，他雖然小，他不服你：你教我這樣做，你自己都沒有做到。你自己做到了，他心服口服，他真聽你的。譬如看電視，很多節目不能看的，打開來了，“這個節目不可以看”，關掉！大人也不看，父母也不看，他就知道了。雖然他不知道為什麼不能看，以後慢慢他就懂了，這是舉一個例子。所以，父母在家對於自己的兒女的幼年時代，特別是五歲之前，古人講“三歲定終身，三歲看八十”，這些教誨都不在文字上，在什麼？身教，以身作則。到三歲之後，他已經成習慣了，他天天看到，天天聽到，父母、大人是這麼做的。到了四、五歲的時候，一、兩年的時間，你教他念《弟子規》，他念他懂！“原來是這樣，我都做到了”。他學的有興趣，你再讓他讀誦、讓他背熟。

    中國古人這個教學的方法，陳弘謀的《五種遺規》第一個部分“童蒙養正”，他收集了很多資料，都是古人教導小朋友的那些方法、那些理念，這是中國用了千百年，很有效果。你現在要把它捨棄掉，想一套新的東西來教他，你教出來的這個人，將來是個什麼樣的人？古人教出來的是聖賢君子，上等成就的是聖人，中等成就的是賢人，下品成就的是君子，這教育成功。孔老夫子當年在世教學，這是史書上有記載的，他教學時間雖然不長，我們知道只有五年。中等成就的賢人，七十二賢人，下品成就的君子不算，沒計算在內。他學生三千人，好像我們今天講拿學位，拿到碩士學位的、博士學位的有七十二個人，拿到學士學位的人就多了，君子就多了，那就不說了。真有成績可觀！

    佛法裡面也有上中下三等，上等的成佛，中等的成菩薩，下等的成阿羅漢。佛法要求的高，跟世間不一樣；佛法要求的，下品要斷見思煩惱，中品的要斷塵沙煩惱，上品的要斷無明煩惱。所以，佛、菩薩、阿羅漢在佛教裡面是學位的名稱，就像現在大學裡面講的學士、碩士、博士；我們儒家，聖人、賢人、君子也是學位的名稱。人人都應該做聖人，人人都應當作佛，這是聖賢教育。佛不是釋迦牟尼佛一個人獨占，釋迦牟尼佛希望每個人都作佛。所以，首先把這三個綱領傳授給我們，讓我們在這一生當中念念不忘，我們日常生活當中要記住，不迷、不邪、不染。工作裡面也要記住覺正淨，處事待人接物都要能落實，這是總綱領、總原則，培養自己覺正淨的心。

    學習的基礎科目也有五個，學習基礎科目各個宗派不一樣，這就到八萬四千法門。覺正淨是八萬四千法門共同遵守，完全相同，所以這個方向不變、目標不變、原則不變，至於你怎樣去落實，那就是方便有多門。我們選的是淨土宗，為什麼要選它？這裡頭也有道理！最淺顯的一個理由，我們生活在現在這個時代，遭遇非常不幸，這個話怎麼說？我們沒有機緣遇到聖賢教誨，這句話我想大家都公認。不但聖賢教誨我們沒有遇到，就是連文言文的學習也沒有機會，這是很大的遺憾。

    我們這種年齡上學用白話文了，現代的學校了。我那個時候上學的時候，學校是剛剛開始。我們生長在農村，農村裡面有短期小學，短期小學是二年畢業，四個學期。像讀經完全廢除，私塾裡的那一套教科書完全不用，采取新編的。國語課本一打開，第一課念什麼東西？小狗叫，小貓跳，教這個。這個很容易懂，小朋友很容易懂，不像從前念《三字經》，“人之初，性本善”。你想想看這個味道，不一樣！這是我們很大很大的不幸。所以說，我們沒有基礎教育來接受佛法，來接受古聖先賢的典籍。現在時間到了。

    諸位同學，我們接著來談選擇學習的科目。前面講到我們非常遺憾生在這個動亂的時代，廢棄古聖先賢教學的這個時代，所以，我們沒有接受過基本的訓練，沒有文學的修養。於是文字成了障礙，尤其現在使用簡體字，增加了我們對於古聖先賢典籍學習的難度。縱然把這些典籍統統用簡體字重新來編排過，可是古人文字裡的韻味、含義逐漸逐漸模糊了，這是有一定程度的損害，我們不能不知道。

    所以，今天要接受古聖先賢的教誨，首先要學繁體字，要學文言文，在這上面下工夫，這是一把鑰匙！《四庫全書》，這是《四庫》的鑰匙，這個東西的鑰匙，你沒有鑰匙，《全書》擺在那裡，你進不去。《大藏經》擺在那裡也是沒有用，你沒有能力去讀誦，當然你更沒有能力受持。在這麼一個環境之下，這使我們不能不選擇淨土法門，為什麼？淨土法門的典籍少，各個宗派來講，它只有五經一論，五經裡面分量最大的是《無量壽經》。如果不論批注，只是經文，這五經合起來，現在印出來也是薄薄的一小冊。這對我們學習方便多了，所以選擇這個法門。

    另外一個，我們也是遵守佛陀教誨。佛在《大集經》說過，正法時期，戒律成就；像法時期，禅定成就；末法時期，淨土成就。所以我們生在釋迦牟尼佛末法時代，選擇淨土也符合他老人家的教誨。又何況古聖先賢多數都是勸人念佛求生淨土，我遇到的老師，李老師我跟他十年，他是傳印祖的法，這是我們淨土宗近代的一位祖師，所以我們對淨宗也是一脈相承。但是淨宗的修學基礎是在“淨業三福”。念佛有信、有願，具足“信願行”三資糧決定就能得生，你信什麼？你願什麼？信願行是有講究的，不是自己以為信了，自己以為有願，不行！沒有那麼便宜的事情。

    我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，韋提希夫人知道彌陀淨土的殊勝，向釋迦牟尼佛請教怎樣才能往生。佛沒有給她講往生的方法，先給她講“淨業三福”，你就曉得淨業三福重要！這個三條十一句，佛在結論上說這是“三世諸佛，淨業正因”。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行證果、成佛都以這個為基礎，正因！就好像蓋房子，不管你蓋多大，不管你蓋多高，這是打地基，地基都一樣！三福就是三層地基，你怎麼個打法？我們才曉得所有一切佛法，菩薩修行證果都是從這個地方奠定的，你能疏忽嗎？你信不信？你有沒有願把它做到？你能不能徹底去落實？

    這裡頭第一句“孝養父母”，第二句“奉事師長”，“慈心不殺，修十善業”。你只看到前面這二句，要知道十方三世一切諸佛成佛，都從這基礎上建立的；換句話說，一開頭是孝道、師道。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道，沒有師道就不能成就了，世出世間法都不能成就。佛法是以慈悲為本，你看看“慈心不殺”，統統落實在十善業。你怎樣盡孝、怎樣尊師、怎樣培養慈悲心？就是十善業。你能夠斷十惡修十善，這就是孝養父母，這就是奉事師長，這就是修慈悲心，諸位想想是不是。這個你才真正算得上是經上講的“善男子、善女人”，你有這個基礎，這四句真的都落實了，你信西方極樂世界，信阿彌陀佛，發願求生淨土，真的世緣統統放下了，一心一意只求淨土，你能往生。生西方極樂世界凡聖同居土，因為淨業三福你只有一福，這一福能夠幫助你生凡聖同居土。如果你還有另外一福(第二福)，那你就生方便有余土。這第一條是人天福。

    第二條是二乘福，聲聞緣覺，有三句話，“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”。我們出家同學，我現在勸勉大家，我們具足眾戒，戒律很多，也不是我們這個業障深重凡夫能夠受持的，我們只取《沙彌律儀》，沙彌十條戒二十四門威儀。具足這十條戒，具足二十四門威儀，你念佛往生可以生到方便有余土，要真干！再提升，三福圓滿具足。

    最後一條是大乘福，它前頭有“發菩提心，深信因果”，這個因果不是普通的因果，是什麼因果？“念佛是因，成佛是果”，你對這個要深深相信。佛在大乘教裡常講“一切法從心想生”，你本來是佛，現在又念佛，你相信這個因果，你才能生實報莊嚴土。“讀誦大乘，勸進行者”，讀誦大乘就是親近諸佛如來；以上講的自行，末後一句是化他，自行化他，這是菩薩事業。

    所以這個十一句，三福統統具足，你要是修得好，真正能夠修因證果，你是往生西方世界實報莊嚴土，你沒有這個基礎不行。所以，信願行你有沒有具足基礎條件，這是不能不知道的。凡是學佛的同學，無論你修哪個法門，你修哪個宗派，顯教、密教，宗門、教下，都是以這個為基礎。淨業三福，我們在《觀無量壽經》裡面詳細講過，還有單獨講過幾次，都留著有光盤。

    第二個，“六和敬”，如果不修六和敬，不但念佛不能往生，而且你怎麼樣修，說老實話人天福報得不到，有福，到哪裡享？畜生道、餓鬼道去享福。畜生道裡享福，寵物，你修的福將來就做人家的寵物去了。六和敬不是要求別人，是要求自己，我跟人家和睦相處，我知道怎樣尊敬別人；決不是要求別人跟我和睦相處，別人怎麼尊重我，不是！那你完全想錯了。六和敬是教我們自己的，不是教大眾的。“見和同解”，建立共識；“戒和同修”，大家在一起住要守規矩，像佛門道場都有個常住公約；“身和同住，口和無诤，意和同悅，利和同均”。這個六條完全是佛教我們自己，我們才能真正做到和、做到敬。與大眾相處，要求自己，決定不要求別人，這是佛法教學裡頭無比的殊勝，真正叫我們做學生的人五體投地！別人對我們不和不敬，我們對他和敬，久而久之，自然就感化對方。所以，自己正了然後才能正人，正人就是感化別人；自己和了，天下就和了；自己能尊敬，天下都尊敬，一切從自己本身做起，這都是行門的基礎。

    再進一步修“六度”，六度裡頭有自行、有化他，自行擺在第一，化他是其次；自行決定就化他，要從這個地方出發，從這裡做起。六度第一個，布施。我不肯布施，教別人布施，人家會懷疑，人家不會相信。從自己本身做起，做給別人看。佛教菩薩修六波羅蜜，最主要的是度自己，你要懂得！為什麼？布施的目的是度悭貪。我們煩惱裡頭最嚴重的是悭貪，所以你要曉得，布施是度悭貪的。布施度什麼時候圓滿？悭貪的念頭斷掉了，念念都能夠想到一切眾生的福利，絕對沒有一絲毫自私自利的念頭，布施波羅蜜圓滿了。圓滿就作佛了，就是法身菩薩，分證為佛。“持戒”波羅蜜，持戒是守法，到什麼時候圓滿？你內心裡頭起心動念，決定沒有絲毫違法的念頭生起，持戒就圓滿了，這是廣義的，不是狹義的。佛所有一切教誡絕對不會違犯，世法裡頭，國家的法律，不同地方它有不同的法規，這是有條文、有明文規定的。還有沒有明文規定的，風俗習慣，人情世故，我們都要懂得，都要遵守，持戒就圓滿了。“忍辱”，順境不生貪戀，一絲毫貪戀的念頭沒有了，逆境不生瞋恚，忍辱就圓滿了。

    “精進”，一切時、一切處、一切境緣之中，永遠不會懈怠，那就是進；心一、念一、行一，那就是精；純一而不夾雜，這叫精進，精進生定慧。所以下一個科目就是“禅定”。禅，外不著相，換句話說，真正能做到不受外面環境影響了，所謂是八風吹不動。八風吹不動這是剛剛得禅定的樣子，不是很深的，剛剛得到的那個樣子，就是你不會受外頭境界影響了，順境逆境、善緣惡緣都能夠如如不動。定是不動，就是《金剛經》上兩句話，“不取於相，如如不動”；不取於相是禅，如如不動是定，你的心定了。一切時、一切處都在定中，這個定不是盤腿面壁，行住坐臥都在定中，言談舉止也在定中。記住，定的定義是外不著相，內不動心，生智慧！

    所以最後一條“般若”。般若是梵語，翻成中國的意思就是智慧，古大德不翻是為了尊重。但是這裡面還有很深的意思，揀別聰明不是智慧，怕的是中國人看到智慧跟聰明混淆了，所以用般若。不相同的，就是般若智慧是從禅定生的，世間人的聰明不是從禅定生的，它是從意識裡面生的，不一樣。禅定是真心，縱然沒有達到真心，它與真心接近，因為真心是寂靜的，也就是說與真心相應。世間聰明智慧是與妄心相應，它是從妄心生的，一真一妄，不一樣！

    般若度愚癡，精進度懈怠，禅定度散亂，忍辱度瞋恚，都是度自己，不是度別人。所以，菩薩修六波羅蜜是度自己。自己修行做出修行的好榜樣，好的模范給別人看，讓別人看到之後能夠覺悟、能夠回頭、能夠向你學習，那就叫度他。菩薩度人，你去想想用身教。這是第一步，然後才用言教，身表演而後才有說明。所以經上佛常常講“受持讀誦，為人演說”，演是表演，做出來給人看，後面才有說明；為人演說，演在先，說在後。三福、六和、六度不都是成就自己的嗎？。

    “四攝”才是度眾生，才是利他。三福最後一句“勸進行者”，這是四攝法。四攝，我也常常說，這是世尊教導我們怎樣與一切人交往，與一切眾生交往的四個原則。第一個原則就是布施，這個布施跟六度的布施意思不一樣。六度布施是度自己的悭貪，目的在此地，這個四攝法裡面的布施是人情，希望我們建立(世間人講的感情，六道眾生情執很深)，我們跟他建立這個關系。所以這個布施，我用兩句話來說大家好懂，那就是多請客、多送禮，禮尚往來。人與人的關系這個不能少，禮可不能疏忽，你的友誼永遠堅固。如果這一樁事情疏忽了，你們之間的友誼慢慢就淡了。你要想勸人覺悟，勸人接受聖賢教誨，先要有很好的感情；換句話說，他很尊重你，他很喜歡你，你說什麼他能聽，你教他，他能接受，這是先決的條件。所以你要懂得怎樣跟人家往來，布施送禮，是不能缺少的。

    第二個，“愛語”。這個愛語不是甜言蜜語，愛語是真誠的關懷，常常有慰問。第三個，“利行”。行是我所作所為，決定於他有利益，決定對他沒有傷害，他對我就信任了。前面愛語是關懷，這個利行是有行動在表現，我們一般講照顧，真正照顧到。最後“同事”。同事的說法很多，總的原則我們一定要認同。我們同時生在這個地區這個時代，希望我們共同努力，彼此互助合作，提升自己的境界，這是最真實的，沒有比這個更真實！有共同的理想，共同的願望，共同的事業。雖然我們從事的行業不相同，我們共同的事業就是奉獻給社會、奉獻給一切眾生，不為私利，不圖功德。佛家講一切回向給眾生，這是廣義的說法。狹義的說法，是與他共同相處，在這裡面去感化他，去幫助他覺悟。這裡面要有高度的智慧，真的是觀察入微。自己觀察這個人機緣到了，得度的機緣到了，只要在某一處點醒他，他就能豁然開悟，他就能回頭是岸。在這個時候用這種方法、方式，機緣不成熟不行，機緣不成熟，就是我剛才講的，這是總的原則，可以不必，特殊的情形有特殊的緣分。那是已經開悟的菩薩，至少阿羅漢以上才能辦得到，普通人做不到。所以，四攝就是今天講的公共關系法、交際法。跟一切眾生往來，這裡頭最重要的是誠敬，真誠恭敬就能夠感動人，自自然然就能攝受眾生，我們現在一般講有親和力。

    末後一個科目，“普賢十願”。十願是法身菩薩修的科目，究竟圓滿的修學，我們雖然做不到，要知道，要與這個方向相應。菩薩雖然做到接近圓滿，我們是在起步，但是方向不錯，這條道路不錯，那就很好。第一個“禮敬諸佛”。諸佛怎麼講？過去佛、現在佛、未來佛，你要知道一切眾生皆是未來佛，不但一切人是未來佛，連蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，所有一切動物都是未來佛，鬼神也是未來佛。平等的禮敬，普賢菩薩能做到，我們凡夫做不到。你能夠禮敬，你還會有傷害嗎？絕對不可能。我對於釋迦牟尼佛怎樣恭敬，對一切諸佛同樣恭敬，我對阿彌陀佛如何恭敬，對一切眾生也是這樣恭敬，無二無別。

    恭敬的心、恭敬的意完全是一樣的，但是恭敬表達的方式不一樣，這個要懂得，表達的方式是活活潑潑的。為什麼？有人覺悟，我們對他很恭敬，他歡喜接受；有人在迷，迷得很重，你對他恭敬，表達得很恭敬，他會懷疑你，你是什麼居心？你是什麼用意？引起他疑惑，引起他煩惱，那錯了！內心的禮敬是平等的，外面表達不一樣，所以這個要有智慧。實質上對一切眾生決定不容許有輕慢，但是在事實上要知道應該怎樣去行禮，所以禮有節，你要懂得。除了這一切有情眾生之外，普賢菩薩在《華嚴經》經上講無情眾生，無情眾生有法性。所以，《華嚴經》上說“情與無情，同圓種智”，這還得了！眾生成佛了，山河大地都成佛了，所以這個很難懂。

    對一切無情眾生也要禮敬，桌椅板凳是無情眾生，怎麼個禮敬法？你要天天見到給它磕三個頭，那你不就學佛學傻了！學佛變成佛呆子，那就錯了！桌椅板凳把它放得整整齊齊，擦得干干淨淨，這是對它的禮敬。花草樹木，你愛護它、照顧它很周到，是對它的禮敬。禮敬的方式不一樣，禮敬的心完全相同，所以這不是普通人能做到。普通人能對一切人做到平等禮敬，那就很了不起，內心裡頭確確實實沒有矛盾、沒有界限、沒有對立；內心裡面還有對立，禮敬就沒有了。也可以說普賢菩薩用這個教學的方法，把我們的內心一切對立、一切意見、一切矛盾統統給化解了，入佛境界。

    “稱贊如來”。你看看如來跟諸佛不一樣，在一般常常講諸佛如來，其實講諸佛，從相上說的，說如來，從性上講的。在相上我們要平等恭敬，但是在性德這方面，要與性德相應的，贊歎；與性德不相應的，不贊歎，有禮敬沒有贊歎。這裡就有很大的差別，我們在善財童子五十三參裡面學到，真的是如此。善財參訪，善知識正面教誨的，他有禮敬、有贊歎；善知識他的教誨是負面的，他有禮敬、沒有贊歎，這些地方要學！負面的教學，他所表演，像舞台表演，他表演的是丑角，表演是個惡人，我們對惡不能贊歎；對善要贊歎。但是無論他演的是善是惡，禮敬是平等的，不分善惡；贊歎裡面就有分善惡，佛這樣教導我們的。

    第三個，“廣修供養”。供養是平等的，無論他是善或者是不善，他缺乏的時候，需要的時候，我們一定要布施供養；不能說他是惡人，餓死我們也不顧他，這不可以。他沒有衣，我們要供養衣給他，他沒有吃的，我們要供養吃的給他，惡人平等的照顧，這廣！“忏悔業障”，淨宗忏悔業障的方法就是念佛，念佛就是忏悔業障。天天想自己的過失，發現自己的過失，是開悟；把自己過失改掉，那叫消業障，那叫真正修行。忏悔就是修行，修行就是忏悔。所以八萬四千法門，也可以稱之為八萬四千忏悔門，門門都是斷惡修善。十願裡面這個四願非常重要，普賢菩薩自行化他，這個四願他統統落實，統統做到。

    爾後才能夠修“隨喜”，隨喜，斷自己的嫉妒心。人都有嫉妒，看到別人有好的事情，心裡就難過，嚴重的就想方法來障礙，那個罪過無量無邊。不知道人家做的好事，我有能力，我幫助他、成就他，無量功德；我沒有能力、沒有這個緣分，我心裡生歡喜，我贊歎，也是無量功德。你看看，功跟罪一念之間，果報不相同，你要懂得這個道理。我沒有能力、沒有財富、沒有智慧，隨喜功德很好修，為什麼不干！決定不可以念別人的過，常常想別人的德。

    我在講經常說，我們的心像一個容器一樣，杯子，容器一樣，這裡頭要裝一切眾生最善的，決不能裝一切眾生惡的。把眾生一切不善的放在我們心上，我們的心就變成罪惡的垃圾桶，你的心就壞了。心壞了，你還會有什麼成就？不要說佛菩薩沒分，西方極樂世界你去不了，人天都得不到。心壞了，你的行為統統是錯誤的，你的果報在三途，你說多可怕！所以，修行最重要的是修心，我們的心要純淨純善，決定不容任何不善東西在心上。我們看人，記人家善的，贊歎人家善的；人家惡的念頭，不但不說，我們心裡頭確實不落印象，沒看到、沒聽到，保持自己純淨純善，與佛菩薩相應。

    “請轉法錀，請佛住世”，這好！那個功德是世間第一等的，為什麼？使眾生有機會聞到佛法，“一歷耳根，永為道種”。你給眾生阿賴耶識裡種佛的種子，你這功德多大！如果有這個緣，請善知識常住在這一方弘法利生，那個功德就太大太大了。現在佛不住世，真正善知識有修有學，有德有行，這樣的人住在這一方，這一方人有福，這一方人不遭難。為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護。我們說這些，現在人講迷信，那就沒法子！你要真正相信，確確實實有其事，比什麼都重要，這才導歸淨土。所以往生淨土，信願行這都包括在其中。

    “知覺即佛菩薩”，你覺悟了，你明白了，我們稱你是佛、稱你是菩薩；不覺就叫凡夫。所以佛法平常一般常講“慈悲為本，方便為門”。慈悲是愛，這個愛裡面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，這樣的愛叫慈悲。所以它不是感情的，它是充滿了智慧，真誠、清淨、平等的愛心稱為慈悲。方便，方是方法，便是便利；方便就是最適合的方法，最適合的表演，最適合的開導，這是門徑。釋迦牟尼佛這樣教化眾生，因為有方便之門，令一切眾生都能夠入覺正淨。覺正淨就是佛法，就是佛陀的教育。現在時間到了。