認識生命，解開生命的一切奧秘，是人類面臨的一個重大課題。不斷進步的現代科學在研究生命，二千五百多年前誕生的佛學也是研究生命的。兩者的差別在於科學從物質的肉體著手研究，試圖完全解開生命之秘。佛學則是從生命的本體下手，以親身修持體證之法，一下子揭開了生命的奧秘。這不得不說是人類史上的一大創舉。

佛學之所以能揭示生命的奧秘，是因為佛學找到了生命的本源 —— 心。值得強調指出的是佛學所說的心與哲學家們、醫學家們所界定的心不是一個概念。哲學家認定的心，是指思維、意識；醫學家視心為心藏、器官。而佛學所指的心是生命的本體、本質、本性。惠能大師對心的描述有一段十分貼切的比喻： “ 心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸剎佛土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。 ” (《六祖壇經》下同)，他還說： “ 心量廣大，遍周法界 ” 。我們不妨從人的基本活動來認識心，人的活動無非通過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識形成能見，能聞，能覺，能知的功能，以維持人在世間的種種行為。但由於人們的錯覺，往往簡單地將這些功能全歸功於各自器官，造成認識上的誤知。以眼睛視物作分析，人們用眼睛視物，實際上有兩個過程，一是看，即顯現；二是見，即識別。然看的過程極為短暫，人們往往只注意到第二個過程。試想，若只有一個過程，那視而不見，聞而不覺的現象就不會成立，由此可見器官只是一個工具。假如看(顯現)與見(識別)的功能全是眼睛所具有，那麼我們明眼之人處在黑暗之時，就無法通過手去觸摸判斷物體，摸到火柴怎知是火柴，摸著臘燭怎知是臘燭！這說明當眼睛不起作用時，分辯物體的功能仍然存在。如此推理開去，耳的聞聲功能，鼻的嗅氣功能，舌的嘗味功能，身的觸覺功能，意識的認識功能，實質上都是心的功能。

至此有人會說，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所示的功能在於心，這可以理解，但意識的認知功能在於心，這就不好理解。故而有人干脆說，意識就是心。真的嗎？意識是大腦神經系統的精神活動，它是指揮人的眼、耳、鼻、舌、身作種種種行為的指揮中心。我們對意識常有這樣的體驗：一是本能的活動，即不通過思考分析作出的迅速反應，如手觸摸燙的物體會立即退縮；人要滑倒時會迅即采取對應措施。二是在思維之下進行的活動，即通過思考、分析、判斷的行為，如寫作，上網，清理物品等。既然兩種功能都是意識所為，我們則不能說意識有時在思考，有時又不在思考，可見思考不在意識。佛學揭示出一個專管思考的東西，即第七識，第七識主管和指揮著意識。思考的第七識是不是就是心呢？也不是。因為思考決定不了一切，我們在實際生活中有這種體驗，即在心情浮躁時很想平靜下來，但做不到，一方面想平靜的願望很強烈，而另一方面煩惱又紛紛升起，擾亂不止。有時也有明知不能或不願這樣去做，但又有一股力量支使自已非這樣去做。這種心態矛盾，相互影響的情景說明，除了現實思考之外，還有另一種力量支配著自己。這種力量來自於何方呢？它來自於過去長久習慣的積累，佛學稱此為業力。這業的儲藏地，佛學稱其為第八識，第八識儲藏一切業，業一但成熟，形成一般力量 —— 業力。如此說第八識是不是就是心呢？也不是。因為第八識是儲藏業的地方，第八識如同是一座倉庫，來什麼收什麼。這被儲藏的業有各種性質，有惡、有善、有非善非惡，故而它也不是心。因為一切生命的本體 —— 心，是清淨無垢不帶任何業的。倘若第八識中業己盡，那本心就呈現了。

佛學視心為生命的本體，將心的功能通稱為 “ 識 ” ，當心通過眼、耳、鼻、舌、身、意分別起作用的時候，心的功能就分別有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。正因為心是生命本體，人的本體都是同一的，於是佛學裡有 “ 眾生即佛、佛即眾生 ” 之說。但生命是業的顯現，又因人人具有的業不同，使個體生命呈現出獨自特性與結構。生命的差別實質上是業的差別。業是人的身、口、意的行為所致，行為不同(業不同)，生命則有別。

佛學從理義上已經十分精細地給我們解說了心，但我們要真正認識心，必須要親自實踐，也即是需要實修實證地修持。這是一個佛學中最難的實踐焦點，也是一個真正學佛人的最終目標 —— 識自本心。故而曾有祖師爺說過： “ 不識本心，學法無益。 ” (《六祖壇經》)。

見心必須親身修持，這幾乎是每一個學佛修持人都懂的常識。但有不少人學佛修持多年仍不見心，這又是為什麼呢？就是學佛修持人在修持著力上犯了一個根本性的錯誤，即依靠心的功能去認識心的本體。這是絕不可能達到目的的，若細細參 “ 應無所住而生其心 ” (《金剛經》)，應該有所感悟。這恰好比人們要識得一潭湖水的原狀，必須待到無風無浪之時，稍有風吹波起，湖水變態，原貌何存。人們見心的本體也是這樣，一旦放下心的所有功能地運用，眼、耳、鼻、舌、身、意不被外境所動，心的本體便顯示出來。從這個理義上來看，心的本體不被常人所識，正是因為心被分化成人體的眼、耳、鼻、舌、身、意的功能，形成人的見、聞、覺、知。若要認得本體，必須使這些功能都不升起，本體才能顯現。佛學界若干高僧大德，常頓間開悟見心，這頓間便是處於一種 “ 無念，無相，無住 ” (《六祖壇經》下同)的狀態，也正是惠能大師所說： “ 不思善、不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目 ” 也恰是 “ 應無所住而生其心 ” 之境，是 “ 一切無著，名之為心 ” (《楞嚴經》)，是 “ 真實自悟處，覺想所覺離 ” (《楞伽經》)的境地。

那麼如何修持才能識得本心呢？關鍵要具備兩個基本條件。

第一，要有堅信自己就是佛的信力。信力是學佛修持的基礎，惠能大師說過： “ 本性是佛，離性無別佛 ” (《六祖壇經》)，此性即心。然眾多學佛人學是向外學，求是向外求。《金剛經》說： “ 若以色見我，以音聲求我，是人入邪道，不能見如來。 ”

第二，要精進修持。體證佛法實相，這是任何一個學佛人都無法逾越的必須階段。這個階段是一個磨煉的階段，是一個正信戰勝邪惡的階段。這個階段盡管因人的個業而異，各人感受有所不同，但身心都要經受一些磨難。因此，一個真正的學佛人，要識得本心，必須要樹立精進不息的修持觀，沒有這種精神，或者說沒有這種思想准備，很有可能就過不了修持這一關，很多學佛人就是在這個階段退卻的。

本文所言的知心、解心、證心，其實就是學佛的全過程。