供養，是眾生一種禮佛的形式，凡學佛人都知道。而我則是在小的時候，就對此有很深的印象。

記得還是在我十一、二歲的時候，我從貴州回到湖南老家，與住在一座庵堂裡的外婆作伴，外婆是個出家人。這歲月盡管已過去了四十多年，但如今還是很清楚記得，每到吃飯的時節，外婆總會先盛一碗钣，架上一雙筷子，然後恭恭敬敬地端到菩薩與佛像前，雙手合十，嘴裡不停地念著經文。無論我是怎樣的餓，或者說不管是吃飯時間已是很晚，都必須要等到這個儀式結束後，我們才能端碗吃飯。外婆說這是敬菩薩，她還告訴我，我們的一切衣食都是菩薩給的，用之前都要先敬菩薩，這叫報恩。我當時心裡發問：我們的衣食怎麼會是菩薩給的呢？這和菩薩有什麼關系。只覺得外婆這是迷信，因心裡是如此認定，加之外婆是老年人，故也就未向她發問，免得引起爭論。後來我還發現，不光是飯要敬，所有外人送來的瓜果點心，外婆一律要先敬了菩薩後，才讓我動用。起初，我對此很不習慣，時不時要犯規。後來時間一長，自己居然養成了一種自覺性，凡是見到新東西，總是要問外婆，是否是敬了菩薩的。每當此時，總會得到外婆的贊楊。後來我長大了，參加工作了，再以後自己也開始學佛，此時我方知道，外婆這個敬菩薩，實質上就是供養。

學佛人為什麼要供養呢？因為供養有福德、有功德。故而有的人喜歡用花供養，有的人習慣用水果供養，也有的人愛用自己喜愛的物品供養，例如金銀手飾、珠寶等等。但若是認得真來，細細思索，這卻不是佛學供養含義的全部，因為供養一詞含有深睿的佛理。要不一部不足萬字的，為大乘者說，為最上乘者說金剛大法《金剛經》，也不會花去諸多篇章對供養作詳盡的闡述。在這部經中釋迦牟尼反復講到供養問題。他在經中指出，供養是有福德。比如佛在經中說：“若人滿三千大千世界七寶，以用布施”；“以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施”；“以恆河沙等生命布施”；“初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施” “若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施”；“若菩薩以恆河沙等世界七寶，持用布施”；“若人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施”等等方式供養佛，都可以得到很多很多的福德。但佛在說了這些理義之後，接著告訴又我們：“若福德有實，如來不說福德多。以福德無故，如來說得福德多。”這就為我們指出，這種福德，即非福德，故名是福德。為什麼這麼說呢？因為這種供養所得的福德，是世間福德，不應執著、貪婪。而他在經中著意講得更多的是，無論用什麼供養佛，其所得的福德，與受持讀誦該經所得的福德、功德都是無法可比的。如他在經中教誨我們，用文前所說的種種方式供養佛所得的福德，與受持讀誦此經所得福德，與為他人解說此經，那怕是為他人解說經的四句偈，所得的功德都是無法可比，甚至可以說“百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及”。釋迦牟尼在經中如是說，這的確讓人不好理解，也不可思議。要知道三千大千世界的七寶，恆河沙等身，這些數量已是不可計數，用這樣的數量的珍寶去布施，去供養佛，居然還抵不上受持讀誦這樣一部經所得的功德，抵不上為他人解說幾句經文所得的的功德，這無論如何叫人都無法相信。也許佛就是怕我們不信，所以佛才在經中坦言道：“如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。”也就是佛想到了我們會不相信，所以佛又在經中說：“於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。”佛在這裡就明顯提出一個問題：在諸種供養中以法供養為最上。為什麼呢？這就是供養中一個必須要解決的認識問題。

對於供養，我們得首先有解決一個認識問題，即供養是供養誰？對於這個問題，也許人們不需思考就可以答道：供養就是供養佛、供養菩薩嘛。那麼誰是佛？誰是菩薩？回答也很明確：釋迦牟尼是佛，觀世音是菩薩，也還有許許多多的菩薩，比如地藏菩薩，普賢菩薩等等。那麼這些佛與菩薩又在哪裡呢？對於這個問題就不那麼好回答了。在東方？在西方？在東、南、西、北四方？或者說在我們心裡？若是佛與菩薩在哪裡都不知道，我們又向誰去作供養，這豈不是如同俗話說的：“提著豬頭，找不著廟門”，這是一個問題。我們用種種物品供養這些佛與菩薩，應該是佛與菩薩受福德，問題是佛與菩薩接受嗎？如果佛與菩薩接受，那佛何必又要說：“菩薩所作福德，不應貪著。是故說不受福德。”(《金剛經》)。佛與菩薩既然不接受供養，不受福德，那我們豈不是枉費心機。這又是一個問題。由此說來，供養一事還真值得認真思考。

我們長久以來習慣於將供養朝外，因為在我們的心裡只認定釋迦牟尼是佛，觀世音等等是菩薩，一切供養都是向他們。佛菩薩是供養的接受方，我們是供養的提供方，這就將我們與菩薩分割開來。自然而然地將自己劃歸在佛與菩薩之外，認定自己是眾生。輕而易舉就將佛、菩薩和我們隔離開來，將佛、菩薩和眾生分成二，分成兩個幾乎不相干的東西。這是正信嗎？這種見地符合佛理嗎？顯然不是。為什麼？因為佛理告訴我們：佛即眾生，眾生即佛。也同時告訴我們：一即一切，一切即一。眾所周知，佛法是不二法門，若是將佛、菩薩與我們眾生分離開來，本體不是一，我們又何能成佛。由此，以我修持的體驗所知，我們的一切供養，實質上是供養自己。是以此供養增加我們的善業，增添我們的福報，功德，強大我們的慈悲之心，增長我們的佛緣。這是一個觀念上的大轉變，是學佛人見地上的大提升。沒有這種自信，沒有這種信力，想學佛，想成佛，那可能只是妄想。讀過《六祖壇經》的人都記得，當五祖弘忍大師面對來求法的惠能時，說：“汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛。”惠能當即答道：“人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？”一個一字不識的人，一個鄉間山裡的粗人，如此氣度，如此見地，何人能比，所以惠能大師成了佛。

有的人對供養實質是供養自己之說，會有不同認識，說，我們明明是供養佛，怎麼是供養自己呢？諸不知我們自己本性就是佛，我們記得，釋迦牟尼在得道之時曾感言：“奇哉，奇哉。大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；若離妄想，則清淨智、自然智、無師智自然現前。”佛這裡就十分明確地告訴我們，佛即眾生，眾生即佛。惠能大師也說“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨即為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。”(《六祖壇經》下同)。大師還說：“本性是佛，離性無別佛。”由此理來認識供養，我們供養佛，其實不就是供養我們自己嗎。也許有人會說，我們供養的物資和錢財，是供養給寺院裡的和尚，怎麼可以說是供養我們自己呢？諸不知，和尚是相，於相離相看和尚，和尚者，非和尚，故名和尚。也許還有人會說，我們將食物和金錢布施給貧困的人，是供養眾生，也非供養我們自己。同理，眾生是相，從本質上去看眾生，眾生者，非眾生，故名眾生。再則，我們若是通達佛理，佛其實早已告訴我們：心佛眾生，三無差別。我們供養佛，供養菩薩，供養和尚，供養眾生，實質都是在供養我們的本性、本心。為什麼這樣說，因為佛理告訴我們：三界唯心，心外無法。世上的一切，包括我們的生命，都來自於這個心。若是我們在供養中分彼此，這是供養給誰的，那是供養給誰的，那只能說是我們的分辨心太重、太強。有分辨即是落在相上，諸不知，一切供養皆應無相供養，這也是《金剛經》告訴我們的佛理。

若是我們對供養誰這個問題解決了，我們再來認識為什麼在諸多供養中以法供養為最上就容易多了。在認識這個 個問題之前還必須對福得與功德有個清醒的認識。常人向佛、菩薩的供養，無論是用鮮花、瓜果，還是用點心、珠寶，也不管供品是多還是少，這是一種得世間福報的供養。而唯有法的供養是功德的供養。為何這樣說，因為學佛人都應該知道：眾生即佛，佛即眾生。從這個理義上，我們就知道：眾生的本性就是佛，我們的本心就是佛。而一切物質的供養，都是向外的供養，其只能獲得世間福德。而這種福德，正是佛在經中說的，是福德，即非福德，故名是福德。這是無常的。而佛法的供養是供養什麼？是智慧，是覺悟，是向內的，是向供養人本身的，這種供養是佛法的受益，是佛法的功德供養，她恰是一把開啟心靈的鑰匙，是去除眾生妄想執著的法寶。因此，用佛法作供養，會覺悟我們迷茫的心，會洗滌我們生命中的一切污染，會使我們放下一切執著，會使我們的無明得以消除，最終與佛同體。這種供養的功果有什麼能比，有什麼可量。這種功德與世間福德無法相提並論，兩者間無法比，也不可比。難怪史上曾有人對梁武帝一生造寺度僧，有無功德一事，問詢於惠能大師。惠能大師曾答曰：“武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。”(《六祖壇經》)。難怪釋迦牟尼要在《金剛經》中說：“何況有人盡能受持讀誦。須菩提，當之是人，成就最上第一希有之法。”佛還在此經中說：“能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”其實，若是說得再直白一點，佛法的供養，是自供自得，這是供養眾生，也是供養佛。這種供養可以使眾生識自本性，悟自本心，可以使眾生頓入佛道。啊！偉大的釋迦牟尼，偉大的惠能，我無法用言語來贊美你們的功德，不可用語言來表述對你們的崇敬。大智大慧的釋迦牟尼，用心良苦的以這樣一種極為巧妙的方法，啟示我們用法來供養佛，引導我們用法來供養佛，從而使我們自身無形中得到佛法的滋潤，以此拯救我們脫離苦海。與他人說法也是同樣，若是受持讀誦此經，自身有方便，廣為人說，乃至四句偈，或者說即便是一句經語，能使人受法，其功德無邊無量。

如何才是以法供養呢？那就是老老實實地學佛，認認真真地修持。為什麼這就是以法供養，因為一部“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出”的《金剛經》累累教導我們，要受持讀誦此經，乃至四句偈等，要廣為他人說，要信解受持。這樣的人才可以成就第一稀有之法，這種人即為第一稀有，這樣的人，“不於一佛二佛三四五佛，而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。”這樣的人，就會無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無非法相。而佛在此經中又告訴我們：“離一切諸相，即名諸佛。”這便是以法供養，也是以法供養所得。

一切發心脫離苦海，誓願學佛修持之人，以法供養菩薩，供養佛吧！這是真供養，是大供養，是功德無量之供養。這供養會使供養者信心清淨，即生實相，成就最上第一希有之功德，得阿耨多羅三藐三菩提法，頓悟佛道。

南無釋迦牟尼佛！

南無自性佛！