佛教深信祈禱的功能。事實上，從靈驗的程度及靈驗的比例上考察，佛教遠比其他神教的祈禱功能，更顯著、更有力、更可靠。

祈禱的原理，是以祈禱者的心力──由強烈的信念所產生的一種超自然的精神統一的定力，去感應被祈禱者(如諸佛菩薩)的大悲願力，自己的定力與佛菩薩的願力相應相接，便會產生一種不可思議的神力，那就是祈禱所得的經驗或靈驗。在大乘佛教的中國地區，祈禱觀音菩薩的靈驗，最為卓著。再說，一個虔敬的三寶弟子，本來就有善神的護持，只要信念堅強，若遇到特發的變故，雖不臨時祈禱，也會逢凶化吉。因為祈禱的功能，是由堅強的信念中產生，所以，凡是信念堅強的人，也就等於時刻都在祈禱的功能之中。

一、應許則許

三寶弟子向佛菩薩的祈禱，除求生極樂世界的發願文外，其他如消災延壽，免難愈疾，求子求財，找尋職業等等，都應該以 “請佛菩薩酌情處理”的心態來作祈禱，讓佛菩薩自行安排事態的發展，一切自然會趨向完美。這樣的祈禱包含三種意義：

1、許義：仰求佛菩薩為我們設想，為我們審察！假使我們所求的事情，於我們究竟有益無害的，就請佛菩薩允許我們，護持我們，使事情實現，滿我們的願望。

2、不必許義：倘使我們所求的事情，現在雖然可以滿足我們的願望，可是日後有不可設想的禍患預伏著，而我們凡夫所預料不到，這是要求佛菩薩慈悲保護，不必允許我們的請示，以免後來的禍患。

3、可許可不必許義：善業惡業的報應是通過去，現在，未來三世的，身前身後的因果關系是非常復雜的，我們沒有慧眼怎能知道呢？從前惡業做得多的人，不但今生要受苦報，就是來生也不容易了結。現在因為我們歸依三寶，忏悔過去罪業，修行種種善事，就能得佛的慈悲保佑，使嚴重的果報變得輕微一些。像淨土聖賢錄，吳毛遭難的事件，就是一個很好的例證。

往往有許多事情，暫雖然得到快樂，而未來已隱伏著大禍。這何異小孩子用舌尖舐刀頭的蜜，而不知有割舌的危險呢？這是需要父母給與監護的。佛菩薩就是眾生的父母，《楞嚴經》裡說：“十方如來，憐念眾生，如母憶子”，他們怎能忍視他們的孩子，去貪食五欲刀頭的蜜呢？所以想祈求世事快樂的人們，必須仰求佛菩薩，為他們保護支援。

我們不可以因暫時的得失而生怨恨，以增加自己的罪業，碰著不如意的事情，應當生歡喜心，因為已經消除我們一層罪業障了。達觀人的見解，是深遠而廣大的，我們應該自勉啊！

因果關系非常復雜，我們凡夫俗子怎能知道？人事的發生，有的似乎是凶險的，而實在倒是幸福的；有的似乎是可喜可慶的，而實在是可悲可吊的；有的似乎是可悲可吊的，而實在是可喜可慶的。禍福是互相倚伏著的，得失沒有一定的啊！

遭劫未必是禍：

《淨土聖賢錄》載：吳毛是青陽吳姓的僕人，平時持齋念佛，同時修行種種善事。當左良玉的兵，渡江的時候，吳氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵來了，他被擊中七槍死了。等到主人回家，吳毛又蘇醒過來，對主人說道：“我因為宿世的惡業，應當受七次的豬身；因為今生齋戒念佛，得以七槍散冤。現在佛來接引，往生西方去了！”說完話，就合掌而逝。這事是在清順治元年。

 喪子未必是凶：

《華嚴五祖紀》：唐朝杜順和尚，有一天到外面去化緣的時候，有一個齋主抱著他的兒子，求和尚給他消災延壽。和尚定睛對著孩子看了許久，說：“這孩子本是你的冤家，現在應該給他忏悔。”吃完了齋以後，和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裡，他說把小孩子拋入水中。這時齋主夫婦不禁捶胸頓足，嚎哭起來。和尚說到：“請不要鬧！你們的兒子還在那裡呢！”說著，就用手一指，果然，他們就看見他們的兒子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥責齋主說：“你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨，我是決不饒赦你的！”於是夫婦倆默默然信服和尚的神力了。

 印光大師曾經說過：一個人生兒子，大概有四種原因：一種是報恩，一種是報怨，一種是還債，還有一種是討債。

這種報恩報怨的因果關系，不獨子女是這樣，就是夫妻也是這樣的。總之，眷屬聚會，無非恩仇報復。假使能夠互相感化，大家念佛修行，同歸極樂淨土，那麼恩仇眷屬化為菩提眷屬，就完美到極點了。

病痊未必可喜：

明月筆記：浙江上虞蒲灣地方，有個鐘秀峰。當他年紀四十多歲的時候，生個兒子，秀峰很鐘愛他。那孩子十歲的時候，生病很危險，秀峰夫婦哭泣著到神祠裡去禱告。在夜裡夢著一個神對他說道：“你的兒子有許多事情沒有了結，那會就死去啊！”醒來之後，他非常慶慰。後來兒子果然病好了。等到這個孩子長成以後，揮霍放蕩，忤逆父母，無所不為。鐘家便被他破敗了，秀峰夫婦終於餓死。這就應驗著神夢所說，“有許多事情沒有了結”的預示，原來他是來討債的。

延壽未必可賀：

覺有情半月刊載：杭州棲霞洞有個智印和尚，能夠預先知道未來的事情。有一天，寺裡一個短工染疫死了。短工的妻子到山上來，請寺裡的長工相幫埋藏。智印和尚知道了，阻止他們不要去埋藏，並且對他們說道：“這個人還有許多苦難沒有經過，決不會就這麼死了的！”他的妻子回答道：“氣早已斷了，難道還會活轉來嗎？”她懷著一肚子的疑團，悻悻然而去了。等到第二天早晨，這個短工果然又活轉來了。

得財未必是福：

《大莊嚴經論》說：有一次，佛和阿難在捨衛國的曠野中行走，看見有一堆金子埋藏著。佛對阿難說：“這是大毒蛇！”阿難對佛說：“這是惡毒蛇！”這時田裡有一個農夫在耕種，聽見佛和阿難說有毒蛇就去看看。他走到那裡一看，原來是一堆黃金，他就拿回家裡，從此他就立即變成富翁了。後來被國王知道了，就把他關在監獄裡。他從前所得的黃金，到這時已經用完了，但是還不能免去刑罰。他真悔恨極了，不禁叫喊著說：“惡毒蛇阿難！大毒蛇世尊！”

國王聽見了，覺得他說得不倫不類，很是奇怪。於是傳訊他：“你怎麼說毒蛇，惡毒蛇呢？”這個農夫對國王說道：“我從前在田裡耕種，本來很可以安閒度日。有一日，聽見佛和阿難說有毒蛇，我去一看，原來是黃金，不禁貪欲心起，拿歸家中。今日想來，這黃金原是毒蛇啊！”同時他又唱出一首偈：諸佛語無二，說為大毒蛇。惡毒蛇勢力，我今始證知。於佛世尊所，倍增信敬心；我今臨危難，是故稱佛語。毒蛇之所螫，止及於一身；財寶毒蛇螫，盡及家眷屬！我謂得大利，而反獲苦惱！

家難未必不幸：

民國時，有一位呂碧城女士講述：“我家從前住在安徽六安州。當我十三歲的時候，偶然得到一卷觀音白衣咒，說持誦百日，能消災得福；我就每日焚香虔誦。等到剛滿百日之期，忽然遭到家難；我家的人都被許多族人禁閉在本宅內，長年不得和外界通消息。後來母親設法，用密函向外祖母家請示援救；結果得到援助，我們得以到來安縣舅父家裡寄住。

那時我常常想：為什麼持咒百日，求福而反得禍呢？其後有土匪白狼來侵擾安徽，六安被蹂躏得變成廢墟。當時我家舊宅裡，只有孀嫂和她的女兒翠霞，和她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中，把汪君殺死了，翠霞也在這時殉難。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。現在我才明白：倘若那時我仍舊住在六安，一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家裡，實在是因禍得福哩！”

二、業報釋疑

善惡業報都是自作自受。因果的道理很是精微，雖然極其錯綜復雜，可是乘除消長，是決不會錯亂的。倘若我們能夠改過為善，誦經念佛，就能使善業日日增長，惡業日日消除。要得到幸福，遠離禍患是無須我們祈禱，而自然能夠實現的。

不過我們前世所作的業因，千差萬別，所以善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善而仍舊窮困的，那是因為他前世的惡業比較重，正因為這一生行善，已經滅去了殃禍，而啬他的清安了。否則，還不止受這樣的苦難。可是來生的福澤，也已經種因在這裡頭了。

有的人為非作歹，而現在仍舊得到安樂享受，那是他前世的福澤深厚。因為他作惡的緣故，他所應得的福祿，已經被他自己損耗了。否則，富貴尊榮還不止這地步。可是來世的禍患沉淪，也已種因於這裡頭了。

況且世事變幻沒有一定，一時的苦樂不足為禍福的定論。所謂：

作惡必滅！作惡不滅，前世有余德；德盡必滅。

為善必昌！為善不昌，前世有余殃；殃盡必昌。

因果律是分毫不會錯誤的！

印光大師說：“作惡而得到幸福的，是過去世善因栽培得深；假使不作惡，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不曾立即受到凍餓，那是因為他的遺產富厚；倘使天天這樣浪用，即使他有百萬家財，不到幾年，也就要家破人亡，不可收拾了。”

“得善而遇到災殃的，是過去世罪業造得深；假使不行善，所受的殃就更大。譬如犯重罪的人，在沒有行刑之前，立了一些小功；因為功小的緣故，罪業不能完全赦免，可是總能改重為輕。倘能日日立功，因為功積得多而且大的緣故，罪就可以獲得完全赦免，重復封侯拜相，世襲爵位，與國同休了。”

今生的善惡影響今生的禍福，這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。今生花報的影響來得輕，今生所受前世已成熟的果報業力比較強，所以只有大善大惡的人，才能轉變今生的業命，因為他們的心力比他們的業力還強。一普通的人就不能超出業命的范圍，因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往略行小散善，就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果，不是很謬妄嗎？所以那一碰著逆境而退失修善心，和希求不能達到目的的因而退悔的人們，都是因為他們修省改過的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業呢？我們應該自省一下啊！

信奉佛法的人們，倘若求子病愈而子反死了，可不必哀傷退悔。我們怎能知道，也許這個兒子是為討債來的呢？他日或許被他弄得破家蕩產，使父母吃老苦呢？現在佛菩薩的慈力，消除宿怨，使他早些離開，正是做父母的大幸事啊！譬如我得罪了人家，他想來報復；幸而得有勢力的人，從中為我們調解，使對方的怨恨消釋了，不再同我為仇。這上多麼幸運的事啊！因為仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗隨即消滅。所以能得佛為垂護的，任何怨仇沒有不能解散的。

世人求子病愈而子反死的，做父母的正應該感謝佛菩薩的大恩，努力奮勉修習佛法，並且勸化眾生共同信佛才是。倘若反生怨心，悔心，退心，怪佛菩薩無靈，這真是辜負佛恩呢！至於求其他眷屬如：父母，夫妻愈病而反死的，都應當作這樣的看法。因為一家眷屬的聚會，無非報恩和復仇而已。

或許有人要問：“兒子生病禱求佛菩薩而反死去，說是佛力解怨使他即便離去，固然不錯！然而為什麼不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢？這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麼終究是我的兒子了。不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢？”

回答是：人生所遭遇著的，都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱，業力強，就被業力所支配。只有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛；普通一般的，大多數不能超出業力范圍的。你的兒子——因為你和他在過去世所種業因的關系——為著討債而來，現在佛力消除了宿怨；而你還要他不死，仍舊做你的兒子。

這譬如有人到你家裡來討債或報仇，當時因著一位有道德威望的人從旁調解；這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。你想，那時這個討債的人，仍舊留在你家裡呢？還是回去呢？當然的！他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。

關於第二個問題：“假使他不是為討債來的，不求佛力，他也不至於死。”這話你只說得半邊。人們的疾病，表面上雖然是從風寒虛勞，四大不調而起，實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦，一方面固然為討債而使你受累；而另一方面，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麼這病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人而有差別；也就如造惡因的時候，心力的猛利程度各有不同。

倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結；要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地忏悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。譬如世間法律所規定的一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，罪就可以減輕。向佛菩薩忏悔的，就和自首一般，病苦怎得不減輕呢？

然而不要誤會！佛菩薩並非制裁人們罪惡的主宰者。佛說“一切唯心造”，禍福壽夭，恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自作主宰的。因為歸向三寶，至誠忏悔的心，能順合忏悔者本具的佛性，順性而起，就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合。這是此方的感而得到彼方的應，很自然的結果。

眾生心力的光很是微弱，不容易消滅黑暗的業力；現在和佛菩薩光明無量的心光接觸，就能增強我們心力的光，足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣，而決定其減輕苦報的分數。譬如五燭光的電燈泡，必定發五燭光的光明；五十燭光的電燈泡，必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同，黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光，本來是人人都有的，只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別，所以所顯現的就各不相同了。

賀國章先生說：“有一位黃桐生君，他的眼能夠看見鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光，財富的人有紅色的光，生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。”

《華嚴經》裡也說：大士光明亦如是，有深智者鹹照觸；邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。

陳海量居士記載：當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心在念佛。這時太陽剛上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子；發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容的美妙，和佛像背上的圓光相似。她心裡覺得奇怪，還是繼續地一面走一面念佛，並且時時看她的影子；這個圓光依舊煥發著，她稽首這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可以知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。

念佛，念雜事都是念，為什麼所表現的有這樣的不同呢？這譬如人的憂喜，憂的時候愁眉苦臉，喜的時候嬉皮笑臉；憂喜同是心念，而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性，雜事的念是違反我們的本性；念的主動體固然是同一個心，可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力，那麼塵勞就是佛事，在酬應一切世事的時候，都不會有什麼妨礙。所謂“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛”，到這個時候，順性，逆性不過是方便之談罷了。

人的疾病，多是業報的關系，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊愈的事實。

念佛能愈不治之症，那麼，念佛人不就可以不死了？關於這個問題，應該這樣解釋：人們的生是業力而來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也就完了。這個身體譬如是燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽；假使燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短，也可以隨心力而轉變的；精修佛法的人，是不被業力所拘束的。

佛菩薩救度眾生，有順度的，有逆度的，有顯度的，也有隱度的。求病得痊，或所求遂意的，那是順度；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩薩為你現身的，是顯度；因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱度。

周梅泉居士說：“佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的方便法門；遇到人力所絕對不能挽回的事情，就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦得到的，就在冥冥中使其機緣宛轉湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感的征驗呢？”

明白了順顯隱救度的道理，信心就能純正而加強了。倘若遇到水火盜賊疾病，能夠當境了然，沒有疑惑，就稽首是學佛以後，重報已減輕受；設使不學佛，痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己，事實上，因果感應的道理是這樣的。我們應該深深體味，當生歡喜之心，感謝三寶慈悲垂護的深恩啊！

“假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受！”有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是“所作業不亡”，為什麼祈禱感應，能轉禍為福，重報輕受呢？豈非顛倒因果，錯亂報應嗎？

不是的！這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福，重報輕受，那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們須加心精細地分別觀察，才能把握它的真理。

三、感應道交難思議

《觀經》說：至心稱念“南無阿彌陀佛”名號一聲，滅八十億劫生死重罪。眾生祈禱佛菩薩叫做“感”，佛菩薩救濟眾生叫做“應”，感應通了以後，苦厄就能度過了。《華嚴經》說：佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。無論什麼地方都有佛存在著，而且常常顯現在我們之前，而我們竟不能看見。這是什麼緣故呢？非但是佛，就是諸位大菩薩，也無不常常顯現在我們之前。《華嚴經》說：於一微細毛端處，有不可說諸普賢；一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。普賢菩薩是這樣，其他如：文殊，彌勒，地藏，觀音，勢至諸位菩薩也無不是這樣。而我們也沒有看見，這豈非欺人之談嗎？不！不是的。佛的話非常真實，決不會虛诳的。海可枯，石可爛，佛語是不可改的。

我們的身體不是細胞的集合體嗎？細胞是物質之一，科學家把物質分成原子，不過只有數十種。若再進一層分析起來，就只有原子核，陰電子和陽電子罷了！試問這種物質現象，怎麼能轉變作生命現象？全世界的科學家沒有一個能夠徹底答復的。科學家能夠把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物，世間科學的技巧到這裡就沒有辦法了。

釋迦牟尼佛是無上的大科學家，由他親身實驗修證，清楚地知道：組合我們這個身體的，無非是業力的幻現。細胞是物質，而物質的根本乃是能力的集合，並沒有實在的體質。從前有一班科學家，以為乙太是唯一的實體，然而這乙太何嘗有實質呢？

我們這個身軀是地水火風四大所合成，從阿賴耶識幻變出來的。真是因為阿賴耶識持有四種的功能：一、障礙功能，叫做地大種。二、流潤功能，叫做水大種。三、炎熱功能，叫做火大種。四、飄動功能，叫做風大種。這四種功能集合在一起，就叫做物質了。因為四種功能集合的成份各有不同，所以有各種差別的原質。周叔迦居士說：“倘若將四大種和科學中電子論作個比較，那麼，障礙的功能就是電子，流潤的功能就是電子吸引的力量，炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱，飄動的功能就是電子流動不停的力量。”

阿賴耶識譬如有波浪的海，波浪停息的時候，海水澄靜，就是識性，也叫做法性真如。這法性沒有形狀，也沒有邊際，無始無終，超空間，越時間的。眾生無始以來——譬如環形，無始無終；眾生的生死，如在環形裡回轉著，所以叫做輪回。不像直線般——是有始終的。都是從阿賴耶識發揮出來的功能，前後相續，沒有間斷。正如波浪洶湧，一波未平一波又起，所以不能和真如相應。

佛菩薩已經能使這個識性澄清靜息，證得廣大無邊的真如法性。這法性本來具備一切的功德，從此發起妙用，不受時間和空間的限制，就能夠分身十方，普遍地顯現在一切眾生之前；譬如月到中天，它的影子顯現在萬千江湖之間一般。

佛菩薩既是普遍在一切空間，為什麼我們不見不聞呢？這是因為佛菩薩和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺，如睡醒的人；眾生不覺，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，正在做五欲的夢，怎能見到佛菩薩呢？

再有一個譬喻：當明月照耀在天中的時候，一群盲子是看不見的。這一群盲子因為沒有看見的緣故，就說天中沒有月的存在，不是很錯誤嗎？眾生沒有慧眼，看不見當頭的佛月。因為看不見的緣故，就說沒有佛。這和盲子說沒有月亮有什麼兩樣呢？

上面二個譬喻太簡略，或者還不能明白，我們再取個譬喻來說明這個道理。譬如無線電波，本來是普遍地充滿在任何地方的——不論茶杯裡，抽屜裡，房間裡，以至曠野虛空之中都充滿著電波。到處都有無量數的音聲同時並作，各各相入，各各不礙。就是我們的耳內，也充滿一切音聲的電波，可是我們一無所聞，沒有感覺。

難道是電波在欺騙我們嗎？當然不是！假使我們用一台良好的收音機，撥動刻度的指標，對准周波度數；當周波度數和某電台相同，某電台的播音就來相應。撥動指標對准其他周波，就有其他電台的播音，立即現出聲音來了。佛菩薩時常顯在我們之前，而我們不見不聞；也就如無線電波處處現在我們之前，而我們沒有聞到一般。

電波可以實驗而證明其確實存在，佛菩薩的存在也可以實驗的。我們的身體就是很好的一台活動收音機呢！佛菩薩的法身譬如乙太，乙太是充滿整個空間的；應化身譬如無線電波，到處都有的。我們的心性本有十種法界，也像收音機本來有若干周波的刻度一般。所謂十種法界就是：一、佛法界；二、菩薩法界；三、緣覺法界；四、聲聞法界；五、天法界；六、人法界；七、阿修羅法界；八、鬼法界；九、畜生法界；十、地獄法界。現在把佛和菩薩法界說明一下。

我們倘使撥轉我們的心針——念頭，執持聖號，趣向於寂照的心境(雜念不生就是寂，了了分明就是照)，精進不息，不起雜念，淨念堅固。於是，這能念的心和所念的佛，到了無念而念，念而無念的境界；這樣隨順著心性，能使本有的其余法界暫隱伏，而和佛法界或菩薩法界相感通。

我們的心願和某佛，某菩薩的夙願各有不同，如各電台周波各不相同一般；念彌陀的就有彌陀來相應，念觀音的就有觀音來相應。也像收音機撥某周波的度數，就有這個周波的電台來相應一般。

《法華經》說：若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。眾生是無量的，菩薩怎能一一都照顧到呢？這譬如有百千萬億的收音機，同時收某一電台的播音，只須各各撥准其周波度數，那個電台的播音，就沒有先後地在各個收音機裡發出同一的聲音，菩薩尋聲救苦也是這樣的。

幽谷大師說：諸佛菩薩沒有一刻不想度眾生，而眾生念念和他們的心願相違背！這怎能怪佛菩薩沒有感應呢？眾生念佛的誠懇程度各不相同，所以心力強弱有別，感應也因此而有辨別；這就如收音機構造的不相同啊！

至於《華嚴經》所說：隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。這句話怎樣解釋呢？這譬如巨大的播音電台，發音遍布全地球，而菩提座的電台並沒有移動。這裡所取的譬喻都是一往之談。再進一層說，那麼乙太如阿賴耶識，電波如第六意識，這樣說法比較相近些。

2000年，河南台前縣戴存良居士的妻子得了急性心髒病，在聊城市醫院救治期間，醫院建議到北京手術，需准備45萬元人民幣，且成功率僅為20%。戴居士堅持向觀世音菩薩虔誠祈禱，並每日誦持49遍大悲咒，蒙觀世音菩薩在頭頂示現，往戴存良居士的妻子的懷中放了個紫茄子，戴妻於是病愈出院。

2005年3月份，筆者曾跟隨陽谷海會寺仁修法師一行，到煙台為劉世慧居士的父親助念，在水庫放生時天空出現佛光，在整個助念活動中劉父見到佛光滿室，助念到第三天，劉父見到觀世音菩薩出現，並向其口中倒入甘露水。癱瘓數月的劉父隨之康復，幾天後就能下地走動了。整個過程劉世慧居士錄了像，在錄像和照片中能清楚地看到佛光和阿彌陀佛的頭像。

世間的事相很復雜，一事的發生為禍為福不容易斷言，而且不能預先知道。我們碰著意外的事應該做祈禱，假使能得佛力慈悲保護，終究能夠安樂的；若是能為眾生忏悔回向，功德更是偉大。

中輪法師說：“有的人說：‘回向和平，世界就能夠和平嗎？假使是這樣的話，那麼現在並不是沒有人在回向，為什麼世亂還是如鼎沸，而不能稍微停止呢？’我說：眾生的惡業在逐漸增加上去，念念不停，時時加盛，舊的惡業才息，新的惡業又起。少數人的功德回向真是消不勝消，不過劫難已經因之減輕了。譬如醫生治病，用足藥量，可是病人不忌生冷，不避風寒，舊病才減，新病又加；這不是藥石不靈，實在是病人自作孽哩！”

我們假使有所祈求，要是誠心祈禱，沒有不得感應的；佛菩薩一定以順顯隱種種方便，來滿足祈求者的心願。因為佛菩薩具有同體大悲心，看待一切眾生，就和他們自己一般，沒有彼此的分別；他們無時無刻不在想念眾生，設法拔去眾生的苦，而給與眾生快樂呢！