劉先和

　　開悟，是佛學、佛教裡常用的一個詞，也是眾多學佛者夢寐以求的事。因為開了悟就體悟佛法，就有了智慧。因此有眾多學佛者，特別關心開悟與智慧主事，也是許多學佛朋友，向我問得最多的一件事。故此，我以自己多年學佛的體驗，對此談點感知。若是對道友們多少有點啟示，我隨喜萬分。
　　什麼是開悟?恐怕多有說詞，是不是佛教裡面有統一的說法，我不得而知。我以為，開悟就是識自本心。不到這種境地，說開悟就是妄念。如今親近佛學、佛教的人很多，其中也有不少知識份子。有的知識份子，僅僅是讀了幾本佛學書，懂得一點佛教史，也知道幾則公案，然後又會說出幾句禅語，或者道得出幾句有哲理的話，以為這就是開悟，其實這是誤人誤己。知識分子學佛有很多長處，因為他們有文化，有知識，知解能力強，這些都是優勢。但若是處理得不好，優勢反而會成為知障。
　　其實學佛開悟，與知識的多少是沒有直接關聯的。正如《金剛經》所言：“一切聖賢皆以無為法而有差別。”眾所周知，禅宗神秀上座是專門教授佛法的，其佛學知識的功底，恐怕非常人可比，然而其並未見性。他所作的見性偈，還落在有字上。而一字不識的惠能大師，居然作出一首語驚四座的偈語，干百年廣為傳頌。這極具有代表性，也足可以說明一點問題。
　　開悟是學佛人的一種境地。進到這個境地後，人的思維、氣質、智慧等，以及由此引起的性格、習性，都會產生一種質的變化。這種變化，是一般人很難理解和體驗到的。這裡用一句佛教裡常說的話比喻，即“如人飲水，冷暖自知”比較恰當。因為開悟的人，已識自本心，已將佛學的義理融為自身的認知。已不像一般學佛人那樣，佛學是佛學，自己是自己，兩不相干。開悟的人，已不再被世間諸多妄相所牽制，也不容易被欲望所支配。為什麼會產生這種變化呢?這就是智慧帶來的結果。這種智慧，絕不是常入所理解的那種聰明，而是識自本心所獲的大智慧。因為此時開悟的人，看世界已是於世離世，不為世界所住。如此必定少了許多煩惱，多了許多常人不具有的自由。這種心境，是無法用文字和語言來作表述的。只好是迷者自迷，悟者自悟。
　　如此，必然有人會間，開悟的智慧是從哪裡來的呢?的確，這算是一個問題。也許是眾多學佛人的一個質疑點。在回答這個問題之前，我以為要克服一種偏見。即常人都認為知識就是智慧。其實這是不准確的。知識只是經驗的積累，是世間生活、工作的一種能力。她對認識世界、認識生命的本質是無力的，是不透徹的，甚至有不少是誤知誤見。而佛學所說的智慧，是指能透識世界本象，認識生命的成、住、壞、滅，是了知世界萬物變現的本質。那麼這種智慧到底從何而來呢，為什麼非要開悟了才會具有呢。這是因為世界、生命都是虛幻的、不實的。而未開悟主人，被這種虛幻的、不實的東西所牽制，一切認知都被限定在這些虛幻之物的認識當中，如此本心就必然妄動，失去心智。人一旦執著，就會犯迷糊。《六祖壇經》說：“若全著相，即長邪見。”《金剛經》說：“若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”此經又說：“一合相者，即是不可說。但凡夫之人，貪著其事。”此時此刻，來理解這些佛理，我們的心便會明亮得多。而開悟之人，識自本心，已透視這一切虛幻，不再被世間諸法所牽，能本心自用。這種智慧是由本心而生，由本心而有。正如《六祖壇經》所說：“一切般若智，皆從自性而生。不從外入，莫錯用意，名為真性自用。”又說：“用即了了分明，應用便知一切。”為什麼《六祖壇經》要說“三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。”也就是這個道理。智慧視物就好比人照鏡子，如果鏡子之前擋有物體，你就很難在鏡子裡看清楚自己。如果將鏡子前的物體搬開，再來觀照，自然全貌展現。心性也是如此，有執著遮擋，智慧不現，執著消失，智慧顯現。故而《六祖壇經》說：“內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。”
　　說來說去，我無非也是胡說一通。盡管我學佛十多年，對佛法略約有感悟，但智慧不在我，而是在本心，我本身並無智慧。欲求開悟，獲大智大慧之道，我多年學佛的體驗以為，讀經是最好的途徑。佛經是最好的導師，是最好的指路明燈。我自己十多年來所知道的一點一滴，無不是靠佛經開示而所獲。我所能說出的一點道理，也是佛經指教而能。讀經無疑是因人而異，不可強求同一。但在這裡我不得不說一句：若是有緣，《金剛經》、《六祖壇經》在手，那真是殊勝因緣。千萬要抓住，不要輕意放過。鑽進去，锲而不捨。開悟就在前頭，大智大慧就在等著你。
　　我願一切有緣人：早開悟，早獲智慧。