一、中道者何
　　(一)中道的意義
　　中道，是不落二邊，就是離開二邊的極端邪執，是一種不偏於任何一方的中正之道，稱為中道。它有二方面的意思。一、折衷義，就是似中庸，無過而不及義。釋迦在波羅奈的鹿野苑中，最初為五比丘轉*輪時，就提出中道的主張，如《轉*輪經》說：“在此諸欲中耽於欲樂者，乃下劣凡夫，為非聖為無意義之事。雖然以自身所求之苦為苦，亦為非聖無意義之事也。離此二邊之中道，方依於如來而能證悟，此即開眼、開知，至於寂靜、悟證正覺，涅槃之道。比丘!於何名為依於如來所悟之中道?即此八支之聖道也。”佛在開宗明義的最初說法，揭示此不苦不樂的中道。佛教之所謂中，是不流於極端的縱欲，也不流於過甚的苦行。因為這二種都不是解脫之道，所以中道要遠離這二種極端，適於不苦不樂之行，才是中道。從這種意義上說是折衷義。二、真實義，中道是真實之道，離開常、斷、一、異、來、去有無等偏執。遠離邊見，目的是為了能夠正確認識真實，所以中道是建立在如實見、正見的基礎上，沒有正見就不能認識中道。佛教裡最早的中道是八正道，如導言中《轉*輪經》有提到。所以八正道是趨向解脫的唯一真理，八萬四千法門都不離八正道，偏離了八正道就不是佛法的修行。所謂萬變不離其中，離開中道就不是佛法。前面已經談過中道的意義，接下來所要談的是中道的內涵。
　　(二)中道的內涵
　　唯識宗所謂的中道是唯識中道。如《解深密經》等所說，遠離空有二邊而完全彰顯非有非空的中道真理，稱為中道教。凡是有為法無非是因緣所生的假法，根本沒有一法能夠常住而實有，但我們凡夫眾生自無始以來，因斷於這些因緣所生的假法，從執心外有實法，於是就引起實我實法的妄見，而永遠沉溺於生死苦海無法出離，佛陀慈悲為了拯救眾生，特別開設此教，以三性中道契悟眾生。三性就是遍計所執性、依他起性、圓成實性。這三性可以诠顯一切法，一切法不離此三性。如果說識外有三性的話，唯識道理就不能成立了，假如說識外沒有三性的話，那就違背了佛說。下面先分析三性，然後再說明從三性顯中道之理。
　　1．遍計所執性：遍計就是周遍推度計執的意思，凡夫眾生由於妄情的驅使，對於因緣所生法妄起實我實法的迷執，其實這些都沒有實在的體性，只是“體相都無”的假法，所以說遍計所執自性空。其中①能遍計與所遍計，能遍計就是我們的虛妄分別的心心所法，因為我人的一切動作、語言、談論、思想計劃等，凡是一切心裡的活動都是這個心識，這是屬於主觀的。所遍計是指一切對象的事物，是我們意識和前五識所能覺察得到的一切現象都是所遍計，是屬於客觀的。②能遍計自性與所遍計自性：可分三點來說：第一、能遍計的自性，能遍計的心是指第六和第七識心心所，唯識論雲：“．唯有意識是遍計故”。第八識與前五識都沒有能力分別計度的，所以是非遍計。第二，所遍計自性，就是五蘊上的我相法相、見分相分。攝論說依他起性是所遍計。宇宙現象都是依他起，所以所遍計就是萬有現象。第三，遍計所執相是什麼呢?遍計所執與遍計所執相不同，前者是依他起性，後者是遍計所執性。遍計所執相有兩種：一種是三界心心所法所生的見分相分，所取能取，我相法相，惟此二性說為所遍計執相，因為二取都是無始無明等熏習所成的，但這種我法二執的相狀都是…隋有理無”的，故屬於遍計所執相。另一種，一切心心所法。由熏習力緣生故，遍計在依他起法上妄生執著，定實有無、一異、俱不俱等，這是遍計所執相。
　　2．依他起自性：依是依托，依仗義；他是眾緣、條件；起是生起、轉起義。因為一切法都是仗因托緣方得生起。一切心心所的見分，必須內仗見分種子，外籍境界知識等緣、才能生起。《成唯識論》雲：“眾緣所生心心所體及其見分，有漏無漏皆依他起，依他眾緣而得起故。”這裡不但說有為有漏是依他起性，就是佛果無漏有為功德也是依他起。由此可知依他起是統指宇宙一切事物。
　　3、圓成實性：圓是圓滿。離顛倒義；成是成就義，實是真實無虛謬義。也就是圓滿究竟成就真實的意思，故名圓成實。可見圓成實是在依他起法上，恆常畢竟遠離遍計所執性，就是圓成實性。圓成實性是指：空所顯的真如，由空了能取所取，我相法相的顛倒執著所顯示的真如實性。我法不空，那麼真如就無法顯現，以生空智破我執所顯的是生空真如，由法空智破法執所顯的是法空真如，真如即實相，又名圓成實性。圓成實性又有三義：①普遍義，②常住義，③非虛妄義。
　　從上述的三性分析中，遍計所執性雖然是妄情所現的“情有理無”法，但依他起性和圓成實性是無漏智所緣的境界故，不可以用妄情來計執。因為是證智的境界，所以是“理有情無”法。這裡舉個例子說明：比如有一個人夜間走在路上時，看見一條繩子，錯誤認為是蛇，於是就產生恐怖。這繩子上的蛇的觀念就是遍計所執。因妄生計度執著以為是真蛇，這是(情有理無”。繩子就是依他起性。後來看見蛇原來是繩子的假有，這是“假有實無”。在繩子上離開了蛇的這種錯覺，就是圓成實性。又進一步去觀察繩子只是麻做的。繩子的自性也沒有了，就見到圓成實性，這是“真有相無”。見於圓成實性，才能子知依他起性是如幻而有。不了達依他起性，那麼永遠是遍計所執。要了知繩子是麻做的，才能知道繩子是假眾緣和合的。如果不知道是繩子，總是執著為蛇，哪裡會知道繩子是麻等緣和合而成的呢?
　　可見一切法都具有三性，所以就不能肯定為有，也不能肯定為空。這就是所謂非有非空的中道義。如果從三性的中道來說，遍計所執是由我們的虛妄分別力顯現於妄情上的“體相都無”。他的體雖然沒有，但依他起性是因緣所生法，雖然不是常住的法，但仍然是假有的現象，圓成實性是諸法的體性，是遠離一切虛妄分別執著的真有法，所以在三性中遍計所執雖然是空的，但依他起和圓成實卻是真有的。所以空有相望非空非有一——真空妙有之中道就可以成立了。這種三性相望的中道義，叫做三性對望中道。如下表(A)：

   
　　但三性又不是個別獨立成為一體，不管從哪一性來說，都可以成立非有非空的中道義。可以這麼說，遍計所執雖然是體相都無，但它卻是妄情分別所執的虛妄境界，這就是所謂的情有”，因體相都無，所以說是理無，可見在遍計所執這一法中就具有有無的中道義。依他起性是緣生法，但緣生的萬有之相歷然假存，這就是所謂的“假有”，因為不是自然生的，所以說是“實無”，這樣在依他起法中同樣也具有非空非有的中道義。圓成實性是真實如常，遠離一切妄法，這就是所謂的“真實”，因為是真空妙有，所以說是“無相”，這樣圓成實性也可以成立非空非有的中道義。可見三性一一法上都具足了中道義，這就是所謂的“一法中道”。列表如下(B)：

　　上面所說的三性對望中道，一法中道是依言語來诠顯的，所以叫言诠中道；假如從無
　　漏智所得的真實如常的理體來說，就不能用“有”和“無，，的假名稱了。這種言亡慮絕的中道，叫做離言中道。在唯識所依據論典《辯中邊論》中也有兩個偈頌：
　　“虛妄分別有，於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。”
　　它是依三性有無來顯示唯識中道。也是唯識宗著名的中道偈。“虛妄分別有”，是說妄識展開活動時有見分和相分出現，見分是能分別，相分是所取分別。這個依他起的能取所取分別是有的。“於此二都無”，二指二取執，當妄識展開活動時所顯現的見分相分，都是在主觀認識沒有介入時，這個依他起相是有的，但當主觀認識介入我們的認識時，見分就變成了我執，相分就變成了法執，所以在虛妄分別上所產生的遍計所執的我法相是空的。“此中唯有空”，空是空性，就是圓成實性，當我們認識虛妄分別時，離開所取的法執和能取的我執，就能認識空性。所以透過依他起相所顯的空性，這是真實有的。‘‘於彼亦有此”，彼指實性，“此”指虛妄分別，就是在二空性中也有虛妄分別。也可以說空性不離虛妄分別。但不能說空性就是虛妄分別，也不可以說空性與虛妄分別是截然不同的二體，二者的關系應當是不一不異。第二頌是對前頌內容的總結，在一切法中，由有空性(圓成實相)、虛妄分別(依他起相)，所以說非空。“有”就是依他起相和圓成實相。由依他起相的虛妄分別盡管在勝義中非真實有，但在客觀上還不能說它是沒有的，因為有情依妄識分別起煩惱造業，流轉生死，修行的人只有滅去這種妄識才能得到解脫，圓成實相也是法爾如是，真實不虛的。“無”，就是遍計所執相，它只是有情主觀錯誤的妄執，其實是沒有的，如果能夠正確的認識：性的有無就能妙契中道。總而言之，一切法既不是一向空，也不是一向不空，不空而空，這才是離二邊而契中道。
　　(三)中道在修證中的意義
　　學佛修行，首先要知道我們的一切身心的行為都是以正見為眼目。如《阿含經》是以正見為諸行的先導。《般若經》是以般若為萬行的先導。所以中道的修證是以正見為體的實踐，不落於情本的空有等二邊之見。可見中道是修證中的基礎，整個修證的過程都要建立·在中道的認識上。比如說：對遍計所執的認識也有中道；對依他起的認識也有中道，對圓成實的認識也有中道。這三種中道正確的認識遍計所執是沒有的，依他起是假有的，圓成實是實有的，整個認識過程的意義，如果沒有中道的認識，也就是會處在一種邊見、實有見、自見的偏執之中，這樣就會產生我法二執，產生煩惱所知二障，從而迷惑造業，流轉生死。中道的認識也就是真實的認識，真實的認識就關系到正見的樹立，樹立正見才能破除我法中道與邊見    165二執，斷二障、顯二空、證二果。
　　中道的修證，就是要斷除我法二執，一般人都執著五蘊假和之身為實我，外在的六塵等為實法。唯識家認為這是遍計所執，是妄情。既然是妄情，當然也就是識心所變現的。因為識心上有能取執的意念和所取執的塵影。由此二分的妄情上而構成我法性。我們知道我法是從識變而有的，故無實在性可得。那麼眾生的這種所謂的我法到底是什麼呢?簡單的說這是眾生分別心上所起的一種妄想。因昧於真理，習慣以非為是，而且把五蘊假合之我看得過份重，從而輕視他人。因為看自己重，就覺得我體是實有的，於是處處保養安撫他。因此不惜代價巧取詐奪，以求得這個我稱心如意。唯識學上說：由我執而起煩惱障。煩惱障正是生死流轉的根本，而為發業潤生之惑。我們就是有此障，才永遠在三界中輪回而無法悟證涅槃極果。這種我執現象非常普遍，但在執著的程度上比較淺，而更深一層的計劃則是法執。一般人只知道以我為主，於是就會想出許許多多的主意來，這主意對不對不管，而一味的認非為是，這就是法執。唯識學上說：由法執而起所知障。這怎麼說呢?所知的一切境界、一切理論，並不是什麼障礙，由於自己沒有智慧而固執自己的意見——法執，就對所知的境上發生障礙，其實這是妄計橫執。所知障是迷妄的根源，我們就是有了此障，才迷惑諸法的真理，而不能證得菩提妙果。下面進一步所要說明的是我法二空的道理。
　　我法二執是一切大小乘所要破除的。為什麼要說我法二空呢?因為我法二空是入中道的關鍵，是達到真如妙理的捷徑，也是唯識觀的究竟。如果能夠突破這一關，就能證得菩提涅架的極果。我空，就是所謂補特伽羅無我。我空是觀沒有常一、主宰的我體的正見，也就是說有情的體，不過是五蘊假和合的。如果對每一蘊詳細地觀察，就不難知道，無非是生滅變化之法了。但這裡的空，是針對我執而言的，並不是空無所有的意思。因為假我是有情相續的名稱，而—且是現前的事實，這個假我還是不能否定的。如果撥無假我的存在，那就等於墮入畢竟空了。所以《唯識三十頌》雲，“由假說我法，有種種相轉”。法空就是法無我，這是觀五蘊的每一法體，都無堅實自性的正見，依他起的法體，究竟是緣生，是自然無性，並不是說連依他起的假法也沒有。故有所謂：“無體隨情假，有情施設假”之說，緣生假有是現前的事實，不過是無性不可得而已，如果連假有也撥無的話，那就墮入空見。
　　我法二執遣除之後，所顯出來的二空真如之理，這就是中道修證的最高境界，也是唯識的究竟目的。一般人總是執我計法，隨起二障，沉淪生死，不能證悟，佛菩薩慈愍迷謬的眾生，令他們破除虛妄的我執、法執，斷除煩惱障、所知障，令他們轉染成淨，究竟證得圓成實——我法二空。由於破除虛妄性的我法二執的遍計所執，便能顯示真實性的我法二空的圓成實了。如《辨中邊論》頌曰：
　　“依識有所得，境無所得生。依境無所得，識無所得生。由識有得性，亦成無所得。故知二有得，無得性平等。”
　　唯識學講“心有境無”，首先要認識到識的有是相對境界而言的。“境無”有二方面的意思：①遍計所執是沒有的。②依他起的見相二分是沒有的。因為境是由識所變現的，離開了識也就沒有所謂的境。我們認識到所取的境空，那麼能取的妄識也隨之而空。所以說境無所得，識也無所得生。即諸法之有，由識而有，似有而不真實，因此能了達境無所得的智慧也就生起了。從而了知境是空的；更進一步證明一切宇宙萬有都是無所得；都是畢竟空，那麼能變的識也空，從而生起了達能識空的智慧。其實，能緣識的生起是由於所取，所取既空，能取當然也就隨之而空了。二取既空，那麼就證得一切無相的圓成實了。識的生起變現各種各樣的境相，能取所取、見分相分等，所以叫有所得，所得境雖然有，唯是假有。能夠認識這個假有如幻如化，能緣的心識實性也沒有。能緣的識性沒有了，那麼能取所取，見分相分在依他起的角度上來看雖然有．但從圓成實空義上來看卻是沒有的，如果能夠了達此虛妄分別有，畢竟無所得，外境沒有了，能緣能分別的妄識也沒有的道理。以此作為入無相的方便，那麼就能了達這種有得正是無得，無得中也唯有妄法可得，從而趣證中道實相了。二、邊見者何邊見，具稱邊執見，執著片面極端的見解，為十隨眠之一，五見之一。邊見有二種：(1)常見，認為我們死後常住不變。(2)斷見，認為我們死後斷絕。也就是五取蘊執取斷為一邊，常為一邊的謬見，這種執邊見是緣於有身見所執的我、我所之事法，而起斷、常二見，障礙處中之道谛與出離之滅谛。又此見是隨有身見而轉。《成唯識論》卷六說：此見有四十七見，其中七斷滅論屬於斷見，其余四十見屬於常見。又此見攝於遍行之惑，與有身見同為自界緣。都是以慧為體，為見苦所斷的煩惱。邊見的定義已經說過了，那麼見可以分為幾類呢?
　　(二)見的類別
　　見，可以分為兩類：一、正見，二、邪見。一、正見，是如實了知世間與出世間的因果，審慮諸法性相等之有漏無漏慧，稱為正見，是屬於八正道之一，也是十善之一。是“邪見”的對稱。正見是遠離或有或無、或常或斷的邪見，而采取持平正中的見解。如遠離身見、邊見、邪見、見取見，戒禁取見等“五不正見”的見解都屬於正見。所以廣泛的說，凡是佛教所公認的道理都屬於正見。根據《大毗婆沙論》卷九十七載：正見可以分為二類：(一)有漏正見，又稱世俗正見，就是與意識相應的有漏善慧。屬於有漏有取者，故轉向善趣，招未來可喜所欲之果。(二)無漏正見，又稱出世間正見，就是盡無生智不攝之意相應善慧。如八種無漏忍，有學八智、無學正見等。二、邪見，有五種：(1)身見，就是我見我所見，不知道我們這個色身是五蘊假合之體，而計度實有我身(我見)，也不知道我身邊外的一切事物都沒有實在的主宰者，而計度有實在的我所有物(我所見)，合此我見和我所見二者，就是身見。(2)邊見，如前所說。(3)邪見、撥無因果的道理，認為世間上沒有可以招來結果的因，也沒有由原因所產生的結果，所以惡的也沒什麼好怖畏，善的也沒什麼好向往的。象這樣的謬見是諸見當中最邪的，所以叫取見。(4)見取見，以劣知見為始，取其他種種之劣事，認為這是最勝殊妙的，而且能夠通向非想天，除了信此之外，別的不信。(5)戒禁取見，由上面的見取見，於是就以非理非過的戒禁為始，取其種種的行法，作為生天之因，或涅架之道。戒禁取見有二種：持牛戒或雞戒等，認為是生天之因，這是非因計因的戒禁取見。修塗灰斷食等種種的苦行，認為是趣向涅槃之道。這是非道計道的戒禁取見。以上五見是惡慧的一分，在見道時才能斷盡。上面說過見的類別，下面進一步說明邊見的種類及其違害。
　　(三)邊見的種類及其違害
　　邊見的種類很多，這裡就舉《辨中邊論》中所說的十五對邊見來說明。
　　l、異性一性邊。就是異性執為一邊，一性執為一邊。有人認為神我與五蘊身是兩個東西，那就屬於異性邊，有人認為神我與五蘊是一個東西，那就是屬於一性邊。其實執著神我與五蘊是異性或一性都是不對的，因為五蘊身與神我既不是異性，也不是一性，所以執異執一都是邊見。如果我們不能正確了解這個因緣假合的五蘊身與神我的關系，就無法修中道行。
　　2、外道聲聞邊。什麼是外道邊呢?就是執著色等為常性的，因為有這種常住的執著，所以才有許多的煩惱，這叫作外道邊。什麼叫聲聞邊呢?就是執著色等是無常的，這是聲聞邊。說到無常，可以從三性來說，從遍計所執的意義上來說，所執的無常其實是錯誤的，就是從依他起的角度來說，我們也不可以執著它，因為依他起的本身就是無常的，所以說它是非常。從圓成實法性色的角度來說，它是屬於常的，那麼我們也不可以執它為無常的，所以說圓成實性是非無常。因此對中道的認識應當是非常非無常。如果不能如實的認識色等，就會執著或常或無常，這樣就遠離中道了。
　　3、有情增減邊。就是對有情產生增益的執著或損減的執著，這都是屬於二邊之見。如果執著有一個實實在在的我在操縱著我們的生命，在接受輪回，在造業，在招受果報，這就屬於增益見。如果執著說佛法不是講無我嗎?為什麼無我也不對呢?因為佛法所說的無我，所要無的是外道所說的那種恆常普遍的自我，而有情的這種假我其實還是有的，所以說如果連假我都否定了，這就變成了斷滅，屬於損減見。如果不能正確認識我和無我，這就不能證得中道的智慧。
　　4、法增減邊。對法的認識要遠離增益和損減的二邊。從依他起的角度來說，心目的現象是有的，但如果把心目的現象看成是真實不變的，是實實在在的，那就是法增益邊。可是從遍計所執的角度來說，我們所執著的這個心心所的現象它是沒有的，如果把它看成是實實在在的沒有，那就是法損減邊，這樣就不能如實的認識心和心所，也就不能悟入中道。
　　5、所治能治邊。就是把所對治的執著為一邊，把能對治的執著為一邊。如果我們執著有實在的不善等雜染法被清淨法所對治，這就屬於所治邊。如果我們執著有善等清淨法去對治雜染法，那就是能治邊。從實相來說，所對治的雜染法和能對治的清淨法都是不可得的。如果停留在能所的狀態之下，那麼我們永遠都不能證得中道。因為有對立故，而中道的行為是遠離一切差別的。
　　6．常斷邊。就是在有情法上執著為有是常住邊，或者在有情法上執著為非有是斷滅邊。有情法是依他起的現象，對依他起的現象如果一定執著它是真實不變的有，這是屬於常住邊，如果認為依他起的事相是什麼都沒有，那就屬於斷滅邊，若不能正確認識有情法，就會落入常見邊和斷見邊。這樣就不能生起中道的智見。
　　7、所取能取邊。我們的認識是由兩方面組成的：一方面是能認識就是能取，一方面是所認識就是所取，執著有能取和所取的差別，就屬於二邊之見。比如無明，它的存在必然有兩種狀態：能認識的無明是一邊，被無明所認識的境界又是一邊。與無明相對的“明”即智慧，同樣也有它能認識的能力和所認識的境界，這樣就會形成所取和能取各為一邊。無明與智慧本身也存在能治和所治。譬如說：勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。前者戒定慧是能對治，後者貪嗔癡就是所對治，其實，能取和所取、能治和所治都不是固定不變的。如果對這種因緣和合如夢如幻的現象產生執著的話，那就不能解脫眾苦，更不能證得解脫之智。
　　8、染淨邊。就是執著染為一邊，執著淨為一邊。修行就是要克服對這二邊的執著。我們說轉染成淨，也就是用淨法來對治染法。那麼什麼是染法?什麼又是淨法呢?染法指的是雜染法，簡單的說有三種：一、煩惱雜染，如貪嗔癡愛恨等，這些都是煩惱雜染。煩惱雜染又有三種：(一)諸見，指六根本煩惱中的惡見。(二)貪嗔癡相，主要指煩惱本身。(三)後有願，就是對未來生命的執著，這也是煩惱。這三種煩惱要用三種智慧來對治。也就是用空智來對治諸見，無相智對治貪嗔癡相，無願智對治後有願。二、業雜染，業就是以煩惱為基礎而發起的行為，包括所作有漏的善業和惡業。它能對治不作智。三、生雜染，就是由煩惱業所招感的生命果報本。比如我們的色身，我們的認識，我們的思惟，我們的生活環境，這一切都是雜染的。故叫生雜染，生雜染有三種：(一)後有生，就是未來生命最初出現的那一剎那。(二)生已心心所念念起，就是從我們第一念投生之後，後邊所生起的心心所。(三)後有相續，指我們未來的一生，這一生死了，未來一生的相續生起，叫後有相續。針對這三種生雜染，分別用無生智對治後有生；無起智對治生已心心所念念起；無自性智對治後有相續。這樣煩惱雜染、業雜染、生雜染統統滅掉了，這就是清淨狀態了。如果在清淨法界中執著有實在的雜染或清淨，那就是二邊之見，雜染並不是法界的本來面目，法界是平等一味，離言絕待，既沒有雜染，也沒有清淨，哪裡還有染淨可言呢?如果不能正確認識染淨諸法，也就不能證得中道實相了。
　　9、有非有邊。《辨中邊論》雲：“分別有分別非有各為一邊。”就是執有為一邊，非有為一邊。什麼是有邊呢?有人對佛法所講的空性道理並不能正確認識，以為有一個實在的有情，這個有情壞滅了之後就空了，因為執著有一種空性的有情，這就屬於有邊(常見)。什麼是非有呢?有一種人聽了佛法說無我的道理之後，認為有情、假我這一切都不存在，於是就產生斷見(非有邊)。如果不能離開有和非有這樣的兩邊之見，就不能證得中道。
　　10、所能寂邊。如上論雲：“分別所寂分別能寂各為一邊。”能寂即能夠使生死和煩惱滅掉這樣的一種智慧；所寂即所寂滅的對象。比如菩提涅槃是所寂，智慧就是能寂。智慧寂滅了生死煩惱之後，就證得所寂的菩提涅架。如果執著有所斷的一邊就是能寂邊，執著有能斷的一邊就是能寂邊。這樣對空就產生一種怖畏。若能認識到生死煩惱本來就是無自性的、空寂的、空的，那就沒什麼好怖畏。若不能正確認識所寂和能寂，那麼聲聞人就會對空產生怖畏，這樣就落在斷見、空見中，永遠無法斷煩惱、了生死，更不用說證得菩提涅架。
　　11、怖畏邊。如上論雲：“分別所怖分別從彼所生可畏各為一邊。”什麼叫分別所怖呢?怖與畏其實是兩個東西，怖是所怖，畏是能畏，就是我們對境界產生一種恐怖和畏懼的心理。我們之所以會產生怖畏，是因為把六塵境界看得太實在於，所以對生死流轉產生恐怖。比如聲聞人把生死看得太實在了，所以才會觀三界如火宅，視生死如怨家。如果把生死看成如夢幻泡影，就不會害怕了。一方面對這種自以為是實在的境界產生恐怖，另一方面進一步又執著這種痛苦的境界，所以就會產生一種強烈的畏懼心理，於是就害怕生死。如果不能認識所怖和能畏的二邊之見，就能使菩薩對生死產生怖畏，在發心上產生退失。
　　12、所能取邊。《辨中邊論》雲：“分別所取分別能取各為一邊。”所取是所認識的相分，能取是能認識的見分，它們都是自證分所變現的，如果我們執著有一個實在的能取和所取，那就是二邊之見。能取和所取就象幻師一樣，能變現很多的東西，既然是變現出來的，那就不是實在的東西。所以說：“由唯識智無境智生。”知道了唯識所現的道理，就會認識到離識以外沒有實在的境界可得，境是空的，進一步認識到能認識的智慧也是空的，這就是唯識心空境寂的道理。如果不能正確認識能取和所取是不可得的，是空的，也就不能認識到唯識所變的道理。那麼永遠就活在虛幻的境界中。
　　13、正邪邊。如上論雲：“分別正性分別邪性各為一邊。”就是正性為一邊，邪性為一邊。什麼叫正性呢?正性就是正性離生，指的是見道。見道是成就智慧、證得實相、遠離生死，所以叫正性離生。在見道之前都屬於邪性。譬如：暖、頂、忍、世第一這四加行包括凡夫在內部是邪性的范疇。正與邪的區別，從本質上說正性是屬於無漏智，邪性指的是有漏的妄識。當一個人進入見道時，無漏智的生命系統就開始現行了。而在見道之前所現行的都是有漏妄識的生命系統，所以它是屬於邪性。如實觀在加行位時要產生四種尋思，四種如實智。如實智的開發是在忍位和世第一位。那麼如實觀到底是屬於正性，還是屬於邪性呢?他本來應屬於邪性的系統，但他能引發正性，所以又含有正性的成份在內，這樣就不可以把他定說為是正性的，因為他是妄識邪性的系統。但也不能把他定說為是邪性的，因為他馬上就可以引發正性了。譬如兩木生火，兩木雖沒有火，但經過摩擦之後卻能產生火，火生出來之後再把木頭燒掉。如實觀也是這樣，雖不屬於正性離生，但通過如實觀引發的正性離生的這種無漏智慧，反過來又能把如實觀這種妄識系統徹底打破。因為他是順著正性，能引發正性，所以不能說他是邪性的。如果不能正確認識正性和邪性，那就不能消滅妄識系統，有妄識在，就沒有智慧，沒有智慧就永遠與無明為伴侶，更談不上證中道了。
　　14、有用無用邊。如上論雲：“分別有用分別無用各為一邊。”有用無用指的是聖智。有人執著聖智一定要先有分別之後，才能除去染污煩惱。如果不先分別，這個聖智就沒有斷除染污煩惱的作用。其實這種說法是二邊之見。譬如初燈喻，一盞燈，當我們把它；點亮時，黑暗就消失了，燈破暗是不須要分別的，只要有光明的地方，就不會有黑暗存在。所以有聖智也就沒有染污煩惱。如果不遠離這種執著，認為聖智要先分別後才有用，或者執著聖智不分別就沒有作用，必落入有用無用的二邊之見。這就遠離中道了。
　　15、分別及時邊。如上論雲：“分別不起分別時等各為一邊。”就是分別不起為一邊，分別時等又是一邊。外人執著這個無漏聖智要麼就永遠不生起來，要麼生起來就應該長時間的永遠的無始無終的現行。那麼雜染也應該與聖智一樣也是無始無終的，不應該斷掉，因為雜染本身也是無始就已經存在了。其實這種說法是二邊之見。譬如後燈喻，此喻有二義：一、燈現在雖然沒有點起來，但以後可以點起來，就象聖智一樣，現在沒有開發，以後可以開發。二、燈一旦點亮之後，黑暗也就隨之而消失。如果不能遠離分別不起和分別時等二邊的執著，就不能正確認識中道。
　　以上所說的種種邊見，能使行人落入邊病，學佛修行的人如果有邊見，就象戴上有色的眼鏡一樣，看什麼東西都是變色的，永遠不能正確認識自己的真面目，也不能正確認識別人的真面目，更無法正確認識宇宙萬有的真面目。縱使精進用功修行，也只是與中道背道而馳的邪知邪行。它可以直接斷送行人的法身慧命，能使行人沉溺於生死海中不能出離。不遠離邊見，要想解脫生死、趣向涅架，猶如蒸沙成飯無有是處。因此說邊見違害甚深甚深!行人不為之所害者甚難甚難！所以要想證得中道一定要遠離邊見，要遠離邊見才能證得中道，才能徹底究竟萬法之本源。

　　結 語
　　以上是說明中道與二邊義，也就是顯示了適中的中道和除去二邊的邊執。如在所緣上，或心行上往往很容易落在一邊，如果能了達所緣境是非有非非有、非空非非空，那麼就能契入中道而遠離二邊。如果能了知佛說無常無我等法，是為對治外道之常我而說，那麼在修行上也就可以契入中道。在修證上如果能了知上面所說的有用無用等義，那麼就能知道種種增上不僅僅是一法的作用。如破暗燈，非初非後，象這樣成佛雖然不是因為有因種就可以，但也不是離開因種展轉增上而成佛。明白了這個道理，就能不偏於初後二邊而契入中道。關於中道與邊見的問題在《辨中邊論》中談得特別清楚特別詳盡。若有想進一步探討研究者，可以參閱此論。它告訴你如何去除邊見，如何正確把握中道，乃至悟入中道。本人因智識淺薄，關於唯識的經論又學得不太多，所以沒有將這個問題闡述得更詳盡更全面，又難免存在錯誤和疏漏，伏願諸師大德長老悲愍垂教。

　　參考書目：
　　佛光大辭典
　　②《辨中邊論·辨相品》
　　③《辨中邊論·辨無上乘品》
　　④《太虛大師全集》1 5本，辨中邊論頌釋
　　⑤《閩南佛學報》1991年第二期，濟群法師寫的《辨中邊論》述義
　　⑥濟群法師《辯中邊論講記》
　　⑦《唯識讀本》
　　⑧《妙雲集·中觀今論》
　　⑧《妙雲集》
　　⑨《寶積經講記》
　　⑩法舫法師講的《唯識史觀及其哲學》
　　(11)現代佛學叢刊，《唯住識學概淪》中默如寫的唯識學概要。