各位善知識：
　　今日大好因緣，與各位大德研究金剛般若波羅蜜經。
　　在今天末法時代，能夠深入研究三世諸佛的妙理，的確是因緣難逢難遇，本人非常高興，亦非常樂意與共。


　　金剛般若波羅蜜經

　　此乃經題之文，金剛是譬喻，般若波羅蜜是法，此經以法、喻而立題。
　　金剛譬喻般若，能破眾生的執著，眾生的執著，從無始劫以來，到現在都未能破，所以生死輪回無有了期，若破了我執，誰也不受生死，我執不易破，惟金剛般若能破。


什麼是我執呢？

　　我們死了以後，到地府受審的那個，就是‘我’，不是我們的身體去，是‘我’去，‘我’，執則有，不執則無，所以，是‘我相’到地府受審，判罪後，到地獄處受苦的，也是‘我’，不是我們的身體去受，身體已死了，埋葬了，沒有受與不受，只有‘我’去受。地獄罪畢後，投胎時，也是‘我’去投胎，無我，不會入胎，有我，才入胎；或入人胎，入胎後，出生為人，長大後造罪，誰造罪？不是身體造罪，是‘我’造罪。
　　一切罪都是由我而造，例如行路時，不知不覺，踏死了一只蟻子，不知道——無我——無罪，若見到一只蟻子，故意踏死它，有我，有殺蟻罪，所以一切罪都是從我而生。
　　不但一切罪從我而生，一切貪嗔癡煩惱，亦是由我而起，所謂我貪、我嗔、我癡、我嫉忌、我谄曲、我憍慢，無我，一切煩惱無所從起。
　　煩惱因我而生、業因我而作、輪回因我而受，都是因為‘我’，稱為我執。‘我執’非常厲害，亦不易斷，惟有金剛般若，可以斷我執，若不斷除我執，生死無有了期。
　　昔日摩登伽女，因執著五百世的姻緣，是故五百世皆為女人，後來在楞嚴會上，得楞嚴咒的力量，把我執消除，證阿那含果。
　　因五陰而起我，破了五陰的我，則無我起煩惱、無我造罪、無我受生死，是謂了生死。聲聞緣覺，只不過以般若力破了我執，無我，不再起煩惱，無我，不作業，無我，不受生死，出三界火宅，免受輪回。
　　聲聞緣覺雖然認為五陰無我，但仍認為有五陰之法、有生死之法、有涅槃之法，稱為法執，既執有法，便蓋覆佛性，是故二乘人雖然生死已了，但仍未見佛性，既未見佛性，不懂得從性起修，又焉能上求佛道，下化眾生呢？
　　凡夫不但我執未空，法執亦未空，有我執，所以受生死輪回，有法執，所以不見佛性；菩薩以金剛般若智破我執，出生死苦海，不受輪回，再破法執，見佛性，從性起修六度萬行，功德圓滿即成佛。


何謂般若？

　　‘般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。’般若是一法，佛以種種的名字而說，或說圓覺、或說實相、法界、涅槃、法身，壇經雲：‘般若無形相，智慧心即是，若作如是解，是名般若智。’
　　般若又分文字般若、觀照般若、及實相般若三種，一切經典、陀羅尼咒等，都是文字般若，念阿彌陀佛，亦是文字般若，戒律，亦是文字般若，乃至禅宗大德參‘念佛是誰’，亦是文字般若，文字般若的范圍很廣，文字般若多者，成一部經，少者，是一四句偈，從文字般若而起觀照，就是觀照般若。
　　例如持大悲咒，大悲咒是文字般若，持得純熟，觀照般若現在眼前；念佛，是文字般若，念得純熟，觀照般若亦現出來，從文字般若修行，決定得觀照般若。
　　何謂觀照般若？觀照就是觀一切法空，例如持大悲咒，持至相應時，觀照般若現前，空了時間性，本來念一遍大悲咒須兩三分鐘，現在只須一彈指頃；又例如禅宗大德坐香，但覺一彈指頃便開靜，皆因觀照般若力，若無觀照般若，坐香時，會覺得時間很長，若起觀照，不但時間空，文字般若亦空，甚至一切法空，虛空粉碎，大地平沉，一剎那間黑暗消除，光明現前，這都是觀照般若之力。
　　從文字般若生觀照般若——一切法即非一切法：布施，不見有布施相可得；持戒，不見有持戒相可得；念佛，不覺自己有佛可念——再由觀照般若生實相般若，實相就是到彼岸。
　　又例如，念阿彌陀佛，是文字般若，念至妄想伏，煩惱薄，阿彌陀佛放光明，是觀照般若；一心不亂，心不顛倒，亦是觀照般若，再精進念，命終時，生到極樂世界，花開見佛悟無生，就是實相般若。
　　實相般若者，諸法實實在在就是‘這樣’——不生不滅，不垢不淨，不增不減——實相般若就是彼岸。
　　不論我們用什麼功，必定先從文字般若下手，從文字般若而起行，行起解絕，就是觀照般若——照色，色空；照受想行識，受想行識空；五蘊空時，眾生亦空，眾生空即無生，無生就是佛，就是到了彼岸。
　　用功至觀照般若起現行時，欲罷不能，觀照般若得力，即起實相般若，實相，就是我們的佛性，佛性最真實，除了佛性以外，一切都是虛妄，都不真實，都可以捨。
　　金剛經中，處處顯露三般若：‘般若波羅蜜多’，是文字般若，‘即非般若波羅蜜多’，是觀照般若，‘是名般若波羅蜜多’，是寶相般若；‘如來說微塵’，是文字般若，‘即非微塵’，是觀照般若，‘是名微塵’，是實相般若。
　　金剛經處處顯露三般若，若明白三般若，全部金剛經就容易清楚，三般若，的確是我們修行的路徑，出苦海的寶筏，惟文字般若，仍是此岸，只有實相般若，才是彼岸。
　　心經亦具足三般若，不過比較簡單些，只從空五蘊而見寶相，金剛經則從布施、忍辱、微塵、世界、說法、三十二相等法中見實相，范圍比較廣。
　　波羅蜜，意即‘到實相的彼岸’，六祖雲：‘著境生滅起，如水有波浪，故名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅蜜。’
　　‘著境生滅起，如水有波浪。’法執一天未除，布施不是般若，般若不是禅定，禅定不是忍辱，忍辱不是持戒，法法不同，而且法法互不相容，例如水不容火，火不容水，地不容風，風不容地，法執空時，布施就是般若，般若就是忍辱，忍辱就是持戒，水性就是火性，萬法一如，萬法打成一片，如水無波浪，是名波羅蜜；是故波羅蜜，就是實相般若。
　　經，即路徑，從凡夫到成佛，以金剛經為路徑，名之為經。
　　經題解釋已竟。


　　姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

　　姚指姚興，南北朝時秦國主，故稱姚秦。
　　玄奘及鸠摩羅什兩位法師，均有翻譯經典，但後人多奉行鸠摩羅什的經典，一次，終南山道宣律師問天人陸玄暢，為何後人多奉行鸠摩羅什所翻譯的經典，天人言，鸠摩羅什是過去七佛翻譯之師，深得佛意，人人歡喜受持。
　　梵語鸠摩羅，華語童壽，即以童子之年而有耆壽之德。三藏者即經藏（诠心法）、律藏（身口意三業持戒清淨）、論藏（辨別邪正），以三藏之法而為人師，故稱三藏法師。
　　鸠摩羅什智慧過人，七歲隨母出家，每日誦一千首偈，有一羅漢對其母預言：‘若此沙彌三十五歲前不破戒，可以大興佛法，度人無量。’鸠摩羅什臨命終時發願言：‘若我所譯經典，合乎佛意，願我死後，阇維時，舌根不壞。’果然阇維時全身壞盡，只剩下舌頭，紅如蓮花，證明羅什法師以廣長舌，翻譯三世諸佛經典。

　　如是我聞，一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　此段文稱為通序，每一部經都是一樣，亦稱為證信序，有六種成就，證明為佛所說：
　　1、如是——是信成就，佛法大海，惟信能入，除了信心以外，有福者，未必了解佛法，有定，亦未必明白佛法，乃至持戒者亦然，惟有一念信心清淨，才能明白自心，了解佛法。華嚴經中，所有菩薩位都是以十信位為始。
　　信屬於心，信心清淨，即生實相，信心若有疑、有煩惱、有執，不稱為清淨，就是求生極樂世界，也是以信心清淨為主。
　　2、我聞——是聞成就，‘我’指阿難尊者，親從佛聞。
　　3、一時——時節到，其理自彰，是為時成就。
　　一千二百五十位大阿羅漢生死已了，又經方等食上，彈偏斥小，歎大褒圓，諸阿羅漢悉捨小乘，學習大乘的善根成熟，時節既到，世尊便宣講金剛經。又，一時者，悟道之時，得法之時也。
　　4、佛——六種成就中，說法主成就。
　　梵語佛陀耶，華言覺者，覺天地間之真理。覺，有二種解釋：1、外覺，觀諸法空，外不見人過，亦不被六塵所染。2、內覺，知心空寂，不被邪迷所惑，故名覺。
　　自己覺悟了後，稱為自覺，令他人覺悟，名為覺他，自己究盡諸法實相，又令他人究盡實相，稱為覺滿，是故自覺、覺他、覺行圓滿，名之為佛。
　　5、在捨衛國，祇樹給孤獨園——捨衛國乃波斯匿王的王都，只指只陀太子，其花園被給孤獨長者以黃金布地而買了，惟有園中之樹不能布金，仍屬只陀太子所有，二人合力築成精捨，供養世尊，故稱祇樹給孤獨園，是講經之處，乃六種成就中之處所成就。
　　6、與大比丘眾千二百五十人俱——六種成就中，聽法者成就。大比丘指已證阿羅漢果的徒眾，梵語比丘，含三義：1、乞士，上乞法以養慧命，下乞食以養色身。佛在世時，制諸比丘，不得弄食，必須沿門托缽，次第乞食，一方面捨離自己的憍慢，另方面體會苦谛，故雲乞士。2、破惡，惡者，身有殺盜YIN三種惡，口有妄言、兩舌、惡口、绮語四種惡；比丘出家，持戒清淨，能破身口七支之惡，證阿羅漢果，出三界火宅，具六神通，故稱為大比丘。3、怖魔，比丘受具足戒後，因戒生定，因定發慧，以智慧斷煩惱，出三界，了生死，不再是魔王的子孫，故比丘登壇受戒時，魔宮震動，天魔怖畏。
　　‘眾’即僧，梵語僧伽耶，華言和合眾，四位以上的比丘和合，稱為眾，大眾和合成一力量，可令佛法久住，若比丘個別而住，很容易被魔王逐一擊倒，所以比丘眾亦稱為和合眾，分事和及理和兩種，理和者，同證擇滅無為之理，擇者，揀擇煩惱，證寂滅涅槃。事和又有六種：身和同住、口和無诤、意和同悅、戒和同修、利和同均、見和同解，以六和為因，證擇滅無為之果。
　　‘千二百五十人俱’，‘千’，指三迦葉及其弟子一千人，‘二百’，指捨利弗、目犍連及其二百弟子，‘五十’，指耶捨長者子及其五十友人出家，共成一千二百五十人，與佛同住於此金剛道場，聽佛說般若波羅蜜經。

　　爾時世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　　此乃別序之文，別在此經，故雲別序。
　　由‘如是我聞’至‘千二百五十人俱’，名為通序，如來所說的一切經典，都有如上六種成就，故名通；別，則指發起講經之緣起，每一次均不同，故名別。
　　‘爾時’，即時間到了，‘世尊’，乃如來十號之一，如來智慧福德，超勝三界，天上天下，惟佛獨尊，更無有上，故名世尊。
　　‘食時’，分四種，賭天早晨食，所以供天應該是寅時，巳至午乃佛食時，下午畜牲食，戌亥二時鬼食，是故佛過午不食，不但佛如是，佛弟子亦然，故雲食時。
　　‘著衣’，出家人有三件衣：五衣、七衣及大衣，著衣者，指著大衣；有三處地方，一定要著大衣：1、入皇宮見國王，2、升座說法，3、乞食。
　　‘持缽’，缽分鐵缽及瓦缽兩種，惟佛的缽是石缽，乃四大天王於釋迦佛成道時，各獻青石之缽，佛受之，以四缽重疊，按為一缽。後因石缽重，不便攜帶，故佛制弟子，不可用石缽，只可用已熏之瓦缽及鐵缽。
　　捨衛城橫六十裡，縱二十裡，居民九億，故稱大城。世尊入城乞食有二種因緣：1、令城中不能外出的婦女，得見如來，供養求福，2、如來本不需食，為了令眾生得福，如來不食而食。智者大師有偈頌曰：

法身本非食，
應化亦復然，
為長人天福，
慈悲作福田。
　　既然要令人人得福，故佛乞食並不揀擇貧富，沿門托缽，次第而乞，令人人均可見佛，以乞至缽滿為止，缽未滿，只可乞七家，故雲次第乞爾。
　　‘敷座’者，展具而坐，比丘展具，趺坐其上如寶塔，其如地基，所謂‘臥具尼師壇，長養心苗性，展開登聖地，奉持如來命。’智者大師亦有偈頌曰：

收衣息勞慮，
洗足離塵緣，
欲證三空理，
跏趺示入禅。
　　比丘結跏趺坐後，身端正，心清淨，容易悟道，可知跏趺坐是一種用功的法門。
　　叢林上，禅堂有四正四開，每天坐四支香：早粥後至午時是一支，午飯後趺坐至晚上，晚上趺坐至睡眠時，清早起來趺坐至天亮，是謂四正四開，後人改為四止八開，或四正十開，坐香的時間因此縮短了，其實修行人應該要坐長香，坐長香，心比較容易安定下來，人定後，就不知道時間長短，所以應該要坐長香。
　　此段文名為發起序，即發起般若經之序，古德解釋此文各有不同，大致如下：

　　著衣持缽，入捨衛城乞食——表戒，
　　結跏趺坐——表定，
　　說金剛經——表慧。

　　以我本人所解，佛法平常，佛法在眼前，無一法不是佛法，所以不能領會者，皆因無明。趙州問南泉：‘何謂道？’南泉曰：‘平常心是道。’平常心者，穿衣吃飯、出入往還、舉首動足、行住坐臥，都未離開這個道。看，世尊食時，著衣持缽，入捨衛城，次第乞食，然後返回本處，食飯畢，收衣缽，洗足，敷座而坐，根本未動絲毫一念，如如而作，如如而去，一切不離道，這就是平常心是道，所謂粗言及細語，皆歸第一義。
　　如來把此微妙之法，在平常日用中，表露出來，古人雲：‘原來佛法無多子，只在平常日用中，穿衣食飯親認得，千差萬別體皆同。’世尊在行住坐臥中，不需言說，便把般若表露出來，誰是知音者？

　　時長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言。

　　須菩提，此雲空生，出生時其家寶藏全空，父母認為是瑞相，故名空生，相士說他既善且吉，故又稱善吉，七日以後，其家寶藏重現，故又名善現。須菩提德高臘長，所以稱為長老，十大弟子中，解空第一。
　　須菩提窺到世尊從行住坐臥中，不離般若，欲請世尊演說妙法，故從大眾中起立。‘偏袒右肩’，表以右手執勞侍役的弟子禮，‘右膝著地’即長跪，‘合掌’，表內一心、外恭敬，而請法。

　　希有世尊。

　　須菩提先行贊歎世尊稀有，依六祖解釋：1、世尊若不出家便作金輪王，王一四天下，惟世尊能捨金輪王位而出家，故雲稀有。2、如來身長丈六，紫磨金色，三十二相，八十種好，身相稀有。3、如來心中，含吐八萬四千法門，三身圓滿具足，故雲稀有。

　　如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

　　梵語菩提薩埵，簡稱菩薩，華言道心眾生，亦雲覺有情，覺即不迷，有情即眾生之意。道心者，常行恭敬，乃至蠢動含靈，普敬愛之，無輕慢心，故名菩薩。
　　菩薩修六度萬行，荷擔如來家業，續佛慧命，受記當來成佛，故如來善巧護念諸菩薩。
　　如來有善巧方便，護持憶念菩薩，令彼等不退轉，直至能繼承佛位，故雲如來善護念諸菩薩。
　　如來以般若護念菩薩，若身若心不起妄念，不動念則心清淨，清淨心中，具有恆坷沙諸佛功德，古德雲：‘一念不生全體現。’一念不生是善護念，三身、四智、五眼、六通等功德全體現前，是善付囑，只要護念至心清淨，所有無相功德，不求自得，受記作佛，是謂善付囑。

　　世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　於三寶中，得聞佛法，種諸善根者，稱為善男子、善女人，‘善’指善根而言，男人善表正定心，能成就一切功德，所往無礙，女人善表正慧心，能出生有為無為功德，如是善男子表定，善女人表慧，定慧具足，即可發菩提心。
　　定是慧的體，慧是定的用，從體起用是慧，攝用歸體是定，有定無慧，心未清淨，不見佛性，有慧無定，心亦未清淨，亦不見佛性，惟有定慧等持，心清淨，清淨心就是菩提心。
　　聲聞人定多慧少，不見佛性，所以不發菩提心，權教菩薩慧多定少，亦不見佛性，所以亦不發菩提心，惟有實教菩薩，定慧等持，見性，發菩提心。
　　‘阿耨多羅’即無上之意，無上心是佛心，‘三藐’即正等，‘三菩提’即正覺。凡夫所以不覺皆因有我，有我則有你，有你有我，便有是有非，有是非則有取捨，有取捨便有憎愛，如是煩惱隨來，業障亦起，所以一定要覺，覺，則無我，無我則無煩惱，無煩惱則無業，無業則無生死，如是覺一切法無我便是正覺。
　　正等者，不起法執，若有法執便有礙——此法不是彼法，彼法不是此法，法法有礙，法法不能周遍法界——若無法執，法法猶如虛空，法法平等，布施遍法界，忍辱、禅定遍法界，法法平等便是正等。
　　正等破法執，正覺破我執，我法二空是佛因，得無上的佛果，因不離果，果不離心，因果惟是一心，故稱發菩提心。
　　一切心之中，以菩提心最妙，豎窮三際，橫遍十方，所以無一眾生而不度，無一法而不知，無一淨土而不莊嚴，無一佛而不供養，是故菩提心最上，更無有上。華嚴經賢首菩薩曰：‘十方佛異口同音贊歎菩提心的功德，亦贊之不盡。’
　　初發菩提心的人，‘了一切法即心自性，成就慧心不從他悟。’涅槃經雲：‘發心究竟二不別，如是二心先心難。’發心指發菩提心，究竟指成佛，發心與究竟成佛無異，若將兩者比較一下，發菩提心較難，成佛的心不難。涅槃經又雲：‘初發已為天人師，超出聲聞及緣覺。’
　　六祖於五祖處初發菩提心雲：‘何其自性本來清淨，何其自性本不動搖，何其自性本自具足，何其自性本不生滅，何其自性能生萬法。’五祖聞後贊歎曰：‘若不識自心，不見本性，學法無益，識自本心，見自本性，即名天人師、佛。’只要發菩提心，便是天人師、佛。
　　我們凡夫未明心以前，所發的心，稱為菩提願，菩提願者，所謂‘眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。’名為發菩提願心，也是功德無量，亦為諸佛所稱歎，亦能超出聲聞及緣覺。
　　從菩提願起修，先降服無始劫以來的妄想習氣心，然後住於菩提，就是發菩提心。

　　雲何應住，雲何降服其心。

　　菩提心易發，長遠心難持，雖然現在發了菩提心，但過去無始劫以來的妄想煩惱習氣很多，會令我們退失菩提心。
　　譬如陽光照入室中，只見微塵搖動不停，凡夫未發心前，其心相亦如是煩燥而動搖不停，這是妄心，亦稱塵勞心，發心後，要降服這個動搖的妄心，然後才可以住於菩提心、修菩提行、證菩提果，因此須菩提長者請教世尊：‘善男子善女人發菩提心後，如何住於菩提而不退心？如何降服未發心以前，妄想顛倒的狂心？’

　　佛言：善哉善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今谛聽，當為汝說。

　　佛贊歎須菩提，的確是問得好，是故世尊雲：‘汝善得我心，善會我意，如汝所說，皆不錯謬。’谛聽者即審谛而聽。

　　善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降服其心。

　　‘應如是住，如是降服其心’，是釋迦牟尼佛最妙的法門：
　　應如是住——這樣，便住於菩提心。
　　應如是降服其心——這樣，就能夠降服其心。
　　這是禅宗以心印心的法門，不落言诠。昔日梁武帝請傅大士說法，傅大士是彌勒菩蔭的化身，傅大士升座，鳴尺一下，立即下座，梁武帝愕然，志公禅師雲：‘大士說法已畢。’
　　不落語言文字，名為禅宗，一落言诠，就是教下。
　　昔日世尊在靈山會上，拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑，世尊拈花示眾，不落語言文字，表禅宗的心法，迦葉尊者破顏微笑，是領會禅宗的心法，以心印心，然當時大眾不明所以，是故世尊惟有以語吉文字再講：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩诃迦葉為第一代祖。’一落語言文字，便有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門、有第一代祖、第二代祖等。
　　今日佛講金剛經亦復如是，亦一樣以心印心，對須菩提謂：‘應如是住，如是降服其心。’

　　唯然，世尊，願樂欲聞。

　　須菩提謂自己雖然明白佛意，但在座部份大眾還未領會，所以請世尊以語言文字再說，是為教下。

　　佛告須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是降服其心。

　　諸菩薩者，指善男子善女人。發了菩提心後，便稱為菩薩，摩诃薩者，大菩薩也，以慈悲喜捨，種種方便善巧，化度眾生，名為菩薩，能化所化，心不取著，能所心滅，念念清淨，雖在塵勞，心常不退，稱為摩诃薩。
　　菩提心是直心，未發菩提心以前的，是虛妄心，妄心就是眾生，離眾生無妄心，離妄心亦無眾生，所謂度眾生者，度虛妄之心，眾生是虛妄的，那一個眾生不是虛妄？俄而為人、俄而為鬼、俄而作畜生、俄而生天、俄而入地獄，都是虛妄的。菩提者，覺也，覺則度盡無邊眾生，不但度盡自己八識田中，無始劫以來的眾生，乃至盡虛空遍法界所有一切眾生，亦能盡，你若能度自己的眾生，則可以度法界的眾生，所謂降服其心者，度眾生也。

　　所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。

　　所謂眾生者，不離色及心，心色和合是眾生，色空、心空，涅槃妙心便顯現出來。色是身體，身體不離四種生；卵生、胎生、濕生、化生；心指受、想、行、識。色不離心，若沒有心，色（身體）便壞，若無色，心亦無所依止，所謂度眾生者，度色，四生空；度受想行識，心空。
　　卵生——楞嚴經雲：‘卵為想生。’隨妄想而受生，例如雄雁飛翔，它的影子投在雌雁身上，雌雁便受孕，又如斑鸠，雄的在東邊叫一聲，雌的在西邊和，就這樣一唱一和的，便受孕，都是因妄想而受生。
　　胎生——胎因情有，有感情然後才有胎生，無論父母，兄弟姊妹，都是因感情而有，是為胎生。
　　濕生——濕與合感，與境相合，便有濕生，例如把濕的瓦盆覆轉，第二天，便滋生了蟲，是為濕生。
　　化生——化以離應，與境相離，捨舊趣新，便是化生；天，是化生，極樂世界的眾生，也是化生。
　　六道眾生不離四生，有生即有妄，如何度妄，雲何降服其妄心呢？
　　妄心雖然很多，但不離如下五種：
　　有色——是執有的眾生，著有見。
　　何謂有色？真心不會有色，起心動念去修心，妄想心便生起來——起心修心，則見是見非，見是見非則執是執非，執是捨非屬修福，執非捨是屬造罪，罪福均屬於‘有’；福，有人天生死輪回；罪，有三塗惡報。
　　迷了無相之理，所以見是見非，若能領會無相之理，便能度去‘著有’的眾生。
　　梁武帝初見達摩祖師時問道：‘朕一生布施、齋僧、建廟，有何功德？’是著了有。祖師雲：‘全無功德，此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有不實。’
　　執著有，是有色，著有色，如何能悟涅槃妙心呢？後來梁武帝拜志公禅師為師，將自己布施、齋僧、建廟、印經的功德漸漸空去，不再執‘有’功德。
　　無色——是執‘無’的眾生，不肯修福慧、不恭敬人、不供養三寶、不拜佛、亦不念佛，認為空就是道，是豁達空。有些人在叢林上修行，三十年也不願提起掃帚掃地，他是一點福也不求，所以任他如何修行，如何用功，如何精進，最後也是枉然，是著無的眾生。
　　著無的眾生比較難度，不知涅槃妙心內具有無量無邊的功德，不能以空而蔽之，經雲：‘寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，如來說空法破有，若復著空者，諸佛所不化。’所以千萬不要著空，著空則撥無因果。
　　著空的眾生，無福無慧，將來受愚癡的果報，是貧窮無福慧的眾生，著空，是為狂心，亦違背佛性，必須捨去空（無），勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，方可見佛性，發菩提心。
　　有想——但有其想而不見有行，眼看佛經，耳聞法，心內思惟諸法名相，口講得很好，但無行動，只有其想——打妄想成佛，但不肯修行，打妄想布施，但不願布施，打妄想念佛，但始終不願念佛，打妄想持戒，他終不持戒，是有想無行，名為有想，曉得講不曉得行，全都是妄想。
　　虛雲老和尚有一次對請法者說：‘你不必請我說佛法，你滿肚皮都是佛法。’意即是他滿腦子都是妄想的佛法，還請講什麼佛法。
　　修行者，說得一尺不如行得一寸，說得一丈，不如行得一尺，志在實行，但有其想的眾生，不能見菩提。
　　昔日有一位香巖禅師，很年輕便出家，在百丈會下精研三藏十二部，能問一答十，百丈圓寂後，他便到湖南親近沩山老人，沩山老人知他會說不會行，便問他：‘父母未生以前，如何是你自己的本來面目？’他啞口無言，三藏十二部內都無這句，香巖求沩山解答，沩山說：‘我若說出答案，將來你會怨我。’於是香巖把從前所學的文字般若，全部燒掉，跑到荊州玉泉寺，一心參究‘如何是未生以前的本來面目。’參了三年，一日，鋤地時，把一塊小石子掉到竹樹旁，擊竹之聲，使他猛然醒悟過來，悟到父母未生以前，自己的本來面目，悟道便見道，見道便能說道，即時說了一首偈：‘一擊亡所知，更不假修持，動容揚古路，不落悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方學道者，鹹言上上機。’
　　‘一擊亡所知，更不假修持。’無六根之能，亦無六塵之所，見到自己的本來面目就是佛，何用再修呢？‘動容揚古路，不落悄然機。’揚眉瞬目，均顯禅機，‘處處無蹤跡’，若想求覓，更無一下手處，‘聲色外威儀’，這威儀發乎內心，出乎外相，不是在一切事相之內，是故‘諸方學道者，鹹言上上機。’
　　於是立即向沩山的方向頂禮，答謝他當日未曾說破，所以今日能親見自己的本來面目，是沩山老人善護念、善付囑求法之人。
　　有想的眾生，只要能放得下，從解而起行，行起解絕，把自己‘有想’的眾生度盡，終會悟到自己的本來面目，見到涅槃妙心。
　　無想——妄想來，止，不打妄想，甚或停正妄想，久而久之便空了妄想，無妄想便能入定，可以入定一日、二日、一個月、十年或二十年。壇經中，智隍禅師以為自己得正定，回河北住茅蓬，整天打坐，所用的就是無想的功。六祖的弟子玄策禅師慕名來拜訪他，問道：‘大德在這裡作什麼？’‘我入定。’玄策問：‘你是有心入定還是無心入定？假如你是有心入定，一切有情都入定，若無心入定，荊棘瓦礫石塊都可以入定，你是有心還是無心入定？’智隍禅師雲：‘當我入定時，不見有無之心而入定。’玄策雲：‘若你不見有無之心而入定，離了有無之心而定，是常定，常定是大定，大定就是佛定，佛定常定而無出入，你怎可以說自己入定？’
　　智隍答不上來，問玄策：‘汝師是誰？’‘我師是六祖。’‘六祖如何說禅定？’‘五陰本空，四大非有，禅性無生，離生禅想，禅性無住，離住禅寂，心如虛空，亦無虛空之量。’後來智隍往見六祖，六祖對他開示一翻後，智隍二十年所得禅定的心，冰銷瓦解。
　　無想，是指一些禅人，但除妄想，妄想除盡了後，不知從空出妙有，像木石一樣無想，不起作用，古人雲：‘冷水泡石頭’，‘枯木巖前岔路多’，就是此意，若果無妄想可以悟道，石頭應推為第一。
　　但得其體，未有其用，只可以生在禅天，如何能上求佛道、下化眾生、廣作佛事呢？應該從體起用，方可以悟道。有些外道可以五百劫無妄想，入無想定，生於色究竟天，五百劫後，妄想又生起，等於大石壓草，草雖暫不生長，把大石移開後，草又生起來，依然有妄想，依然未入涅槃妙心。
　　非有想非無想——不想有亦不想無，語默雙寂，動靜兩亡，是‘非有想’，但是想開悟，故雲‘非無想。’
　　非有想非無想的眾生，修行已到了極點，但菩提心還未現前，必須親近大善知識，由善知識替他抽釘拔楔，令他悟過來。
　　一位禅人問趙州老人：‘一物不將來（有亦無，無亦無），如何？’趙州曰：‘放下著。’禅人雲：‘一物不將來，放下個什麼？’趙州曰：‘放不下，挑起去。’他便悟道，他雖然無妄想，但他存無想，仍是有想；他就是卡在一物不將來這個非無想的關內。
　　修行人想開悟也是一個妄想，令你永不能開悟。
　　禅宗大德參禅就在這個地方——非無想——話頭是空（無想），但話頭不明，想明白這個話頭，還有求理心在，便是非無想，於是直參下去，參，就是非無想。
　　因此，若妄心而言，執是執非是有色，撥無罪福是無色，單講不行是有想，除妄而不起作用是無想，有無俱遣、語默兩亡，是非有想，理還未明，有求理心在，是非無想。
　　度眾生就是度卵生、胎生、濕生、化生之色，及度其有色、無色、有想、無想、非有想非無想之心。

　　我皆令入無余涅槃而滅度之。

　　無余者，無煩惱習氣妄想之剩余，名為無余。
　　涅槃，就是清淨心，妄想，是染污心，妄想滅，涅槃妙心即現前。
　　‘所謂無不從此法界流，無不還歸此法界’，因我們最初一念不覺，迷了涅槃妙心，故有種種妄想，因種種妄想而作業，便有種種生死，因種種生死而有種種眾生，是故所有眾生，都是從涅槃妙心而起，眾生滅，還歸涅槃妙心，猶如大海出生千濤萬浪，千濤萬浪滅，大海澄靜，回復大海的本來面目。
　　有妄想的眾生，涅槃妙心不現前，所有妄想的眾生滅盡，就能見到清淨圓滿涅槃妙心。
　　‘我皆令入無余涅槃’，把有色、無色、有想、無想、非有想非無想的心——妄想、煩惱、習氣——度盡無余，‘而滅度之’，滅，即寂滅，煩惱本來寂滅，一切法本來無生，迷則有生，悟時無生；度，即是出生死苦海，到涅槃彼岸之意，故雲我皆令入無余涅槃而滅度之。

　　如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

　　此乃觀照般若之文。
　　善男子善女人發菩提心後，開始度妄想的眾生、度習氣的眾生，度煩惱的眾生，凡夫的妄想煩惱習氣，多如空中的塵，搖動不停，又如虛空的風，忽然而起，忽然而滅，一彈指頃，有九十剎那，一剎那，有九百生滅妄想，所以凡夫一念之中的妄想多得厲害。
　　‘諸法從本來，常自寂滅相’，以般若觀其寂滅，度其出生死，來一個妄想，滅一個、度一個，來無量的妄想，滅無量個、度無量的妄想眾生，所有眾生度盡，涅槃妙心即現前，若有一妄想眾生未盡，涅槃妙心也不會現前，一定要把眾生度盡無余，涅槃妙心才現出來。
　　無論念佛、持咒、參禅，目的都是度妄想的眾生，當用功時，把妄想逼了出來，開始時，只逼出一個兩個妄想，到後來，妄想傾巢而出，那時便是好消息，仗念佛的力、或咒力、或是參禅看話頭的觀照力，一下子把妄想眾生一網打盡，所謂‘滅度無量無邊眾生’，無量無邊的眾生度盡後，再觀一觀，佛號空、大悲咒空、話頭空，真妄兩亡，天下太平，可有眾生？
　　眾生本來空，猶如發夢一樣，夢中有無量眾生，醒來時，一個不可得，夢原來是空。
　　煩惱本來空、眾生本來無、生死本來寂滅，迷時則有，悟時則無，故雲實無眾生得滅度者，是為實相般若。
　　眾生滅度後，還有什麼？若果說還有什麼，便著了個什麼，所以什麼也不說，只說涅槃妙心，也就是菩提心，滅度妄想的眾生後，只有菩提心現在眼前，我們便依這個菩提心而修行。

　　何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。

　　此乃金剛經度眾生而無眾生可度之文。
　　為什麼實無眾生得滅度？皆由菩薩無四相，有四相則有眾生，無四相，所以實無眾生得滅度者。
　　相不住相，迷性而有相，迷失了佛性則見種種相；性不住性，離相而見性，欲想見佛性，一定要離相；‘迷性見相，離相見性’，我們一定要緊記這八個字。