真正的擁有

人有私心雜念時，恨不得做世界的霸主，恨不得一切皆歸“我”所有，其實，正是此私心雜念之所為，爭到頭來，卻什麼也得不到。若真正放下此一私心雜念，則宇宙萬有，一切皆莫非自心胸量中物矣。豈不可笑！此理似乎簡明卻又如此深刻，且看普天下又有幾個看得破、放得下，不爭而擁有全宇宙的呢？亂哄哄，互相欺騙，爭得頭破血流，赤條條，空手歸自然！陸游曰：“死去原知萬事空。”其實，生來又何曾不是萬事空呢？生死皆看破，天下自太平，貪嗔皆無著，何處不安寧？

為叛逆作證

從小的叛逆，意味著向往自由，追思、脫離固有的機械和灌輸，徹底獲得生命的大自由和大開放，從固有的黑暗和絕望中跳出，不再被拘禁在非人的不自由的束縛之中，徹底獲得生命的大解脫、大開放，擁有絕對無遮障的真生命。如此回首審視過去的叛逆，正是沖向自由的開始，獲得本來真實的過程。但慶幸的是：他沒有在追尋和探索中夭折了！

本來如此的呈現

讓人成其為人，讓花成其為花，讓大地成其為大地，讓星空成其為星空，讓一切的一切成其為一切的一切，粉碎你的妄念和所有的一切概念，讓所有的所有呈現在如實的本然狀態。不要加上你的人為的認識，不可思議的呈現本來如此的真實，動也好、靜也好，一切本來就是如此。不要加上你的污染，讓一切的一切無邪聖潔地呈現吧！

什麼才是正確的人生觀？

——蒙昧無知何異拖著死屍

三十而夭者不一定短命，

百歲而終者難道就是長壽？

有智不在年高，無德空活百歲。

顏回早死，又何曾生滅？

秦桧老終，又哪曾長壽？

無我大悲，為眾生奉獻者永垂不朽；禍國殃民，麻木不仁者，何異行屍走肉！蒙昧無知，即使有一個身體，又何異拖著死屍？拖死屍者是誰？如何活得有

真正意義？

在

宇宙與人是本來無二的，看破人們執著宇宙與人的對立而生的種種差別相所引發的種種煩惱，妄見有我、妄見有人、妄見有眾生、妄見有壽者(時間)，當下打破妄想，放下分別情見，本來如如不動，靈覺分明，此靈覺如如之心則是本來面目，不是無想，而是打破妄想，過去之念不住，現在之念不著，未來的念不迎，三心如幻而無住，當下靈敏空覺現前，分分明明，如如不動，走也好，坐也好，行也好，臥也好，無心於物，不著假相，妙用無方，當下即是。看破放下的不妄想與看不破假相而“無想”，實在完全是兩回事。看破假相緣起，放下執著分別妄想是涅槃解脫自在的；看不破假相而暫時不想、無想只是依然執著而已，依然是在假相裡面出不來、打不破。當然若執著分別妄念一大堆，貪嗔癡不斷，那只不過是業障凡夫。真正功夫就是無住，不是妄想也非無想，當下分明不被境縛，本來如此，更有何言！吽！

什麼都不想是石頭，什麼都亂想是凡夫。內自身心，外洎山河大地宇宙所有的一切的一切，本自緣起性空，當下完全看破，完全放下，無住無著，了了分明，哪有語言文字妄想？本來如此！還會麼？

本來面目，何有障礙煩惱可得？當下涅槃，當下菩提，一切本自清淨圓滿，莊嚴不可思議，何有話說？本自解脫，本自無縛，還作夢麼？若不會者，依舊輪回，當下錯過，更待何時？

打破宇宙時空的假相，粉碎你所有的妄想知見的執著，當下就是本來如此大圓滿，還會麼？又何妨礙你吃飯做事了？

見自本性 與佛無二

本性即無住，無住即心性大自由、大解放、大解脫、不被一切假相之所束縛，絕對如如，完全無有煩惱痛苦，絕無住著貪戀，如是即出世間，當下超越世出世間，絕對圓滿。《壇經》曰：“無住者，為人本性。”“見自本性，即得出世。”“世人性本自淨。”“菩提般若之知，世人本自有之。”故“見自本性”、“還得本心”即名為佛。若然洞見身心乃至萬物諸法皆如夢幻了不可得，一切煩惱痛苦憂思情慮，乃至名詞概念盡皆不實，幻化了不可得，真心如如，覺照分明，則見無住本性矣！萬象寂滅，慧照分明，了不可得，如如不動，本自清淨，絕無系縛，獲大自由，證大解脫。如此隨緣任運，不離本性，妙用無邊，皆不離真如，諸苦俱脫，不落塵網，爐火純青，方大圓滿，習氣盡淨，不落輪回。

妙

此宇宙萬象，無盡法界，內自身心，外洎山河大地，莫不是真如法性所顯不可思議幻相，一一塵剎、一絲一縷、一花一葉莫不盡顯真如不可思議中道實相，無量相好莊嚴德性於諸象中莫不如是不可思議呈現。內自身心、外洎山河大地，無盡法界，宇宙萬象，莊嚴不可思議。生滅本空，煩惱不實；當下無我，一切圓滿；本自如如，妙不可言。於無盡法界，當下不可思議清淨莊嚴，美不勝收矣！盡形壽，獻身命，為眾生，永無盡！法界無盡，行願無盡！法界無盡，行願無盡！法界無盡，行願無盡……

慈悲者皆妙有無我之涅槃，無相可得，當下自在。本來如此，何有言說？

慈悲無障礙，當下本中道。

菩薩是你非別人，菩薩就是你，你就是菩薩。

還敢承擔麼？每一個人都是神聖的未來諸佛。

還會麼？

眾生不離法界，法界不離眾生，五蘊皆空，萬法皆空，空空無二，本乎一心，一心覺悟，眾生是佛，如此滅度眾生，實無眾生可滅度者，眾生本自滅度故。但妄起無明，妄尋幸福，焉知當下，萬相斯空，本自圓滿，不生不滅，無二無別，生滅無住，即同涅槃，無礙自在，慈悲喜捨，任運自如矣！

我們需要什麼

當一切以赤裸裸的功利主義為前提的時候，仁義道德往往就在這種躁雜的叫嚷中黯淡了、隱退了，或最終消失了，留下的唯有一幅幅丑惡扭曲的嘴臉了；但這個時候乃至往後的時候同步的會產生了自傷的或他傷的感歎和追問了。問題的提出和答案的追尋過程又要付出多少代價呢？況且在這期間又有心靈因為無法突破黑暗而在無奈和絕望中夭折了、墮落了！實在可怕！

透破遮斷的顯通

人因無明的妄執而陷入了假相的愛惡情仇間，依此而來的貪愛瞋恨的身心煎熬讓人無法獲得生命的真正大自由，唯有透破諸多自以為實在的現象的幻境，破除種種不實錯謬的妄執和分別，才能獲得身心束縛的大解放，實證空明無障礙的身心大自由。

如實觀照

當我們沒有透破無明妄執的時候，所有的起心動念和語言都會慣性地滑入非本來真實的假相中而不自知，如此要真正地了解事物的真相而實證生命的大自由，確實需要時刻警惕地以無我空性的智慧來觀察、洞照日常的生活，從而透破慣性的謬執分別，透破慣性的思想概念，透破慣性的思維特征和虛妄的形式以及虛妄的價值觀念，乃至透破一切物質精神的固有的實執，而實現無妄如實的還萬象本來真實的面目，究竟獲得畢竟無累、自由的身心大解放，徹證如實的大智大慧而與諸佛無二無別。

真正的人

——真修實證的大自由者

無有虛妄謬執的人才成其為真正的從夢境中覺醒過來的人。唯有真正的從夢境中覺醒過來的人才成其為沒有虛妄謬執的大智大慧、大徹大悟的人。唯至誠清淨的人才能真正實證空明無偽的真實；唯有實證空明無偽的真實的人才能呈現至誠清淨的本來面目。

不共的殊勝

覺者雖然與人一樣的具有血肉之軀，但是不一樣的是他擁有圓滿清淨的精神境界；覺者雖然與人一樣的生活，但他的生活卻不一樣地充滿安樂無憂和潇灑自在；覺者雖然同樣的具有生老病死的人生，但他卻不一樣地實證了不生不滅的本性而解脫無礙、來去自如；覺者雖然與人一樣地面對生命，但卻因為擁有法界的心量而使生命擁有了絕對不一樣的質量；覺者雖然一樣地要面對人生的各類事情，但卻因為其淡泊澄明的心境而依然逍遙寂靜；覺者雖然一樣地面對苦樂諸境，但卻因為其徹底透破了無明妄執而沒有被假相所束縛；覺者雖然同樣地面對各種各樣的現象和環境，但卻不一樣地活在游戲三昧中而自如自在；覺者雖然與人一樣地活在因緣現象中，但卻不被業力所牽而永遠活在空明智慧的清淨行為中；覺者雖然同樣地面對各種因緣果報，但卻永遠活在如履薄冰的謹慎慚愧中……

其實覺者與一般人的一樣與不一樣只在迷悟之別，而真相、真理並無增減、並無兩樣。真相、真理永遠是如此呈現的，問題是你證悟了沒有呢？如何成就覺者的聖人境界，乃是人生最偉大重要的事情，因為他究竟徹底的遠離了生死痛苦煩惱，而無上圓滿的自在。

如何與真相見面

不要帶著你的污染，用赤裸裸的一絲不掛的心來面對所有的一切，這樣才能與真理、真相相見。當你習慣性的自以為是、他以為是的時候，永遠不能與真理、真相相見，唯有的是帶來了遮蔽和污染，你面對的已不是真實，因為它如此的被你所扭曲。

本來如是

於無盡法界來說，本來就無所謂我、人、眾生、壽者之說，所謂我、人、眾生、壽者的假相，只不過是人無明妄想的確立和妄執罷了。

因緣生滅的幻夢之間，無我也無人，無盡煩惱、痛苦的輪回只不過是人割裂了宇宙的浩渺而妄執在這假相之五蘊之軀罷了！

還萬物以本來面目，讓人詩意的棲居於大地之間，讓無盡緣起的宇宙詩意呈現本來的面目吧！

一切本來就是如此的清淨莊嚴、不可思議、究竟圓滿啊！

不要也無需刻意的造作，本來無缺，不多不少。

透過現象看本質

看待宇宙萬象：人、事、物、心、概念等等各種具體的現象，不能被其表面、表象所迷惑，應該隨時隨地觀照到它們本質上的無常、無我、緣起性空上，以般若的觀照來體察所有的現象。內自身心、外洎山河大地乃至無量宇宙莫不在演繹著如來所說的無常、苦、空卻又涅槃寂靜的實相。如此觀察，漸漸定慧功深，再無迷惑依戀，再無顛倒夢想，還事物萬象以本來面目而無需刻意造作，則隨緣任運，自在無礙矣！

生命的真正自由

雖然活在這個時空，但必須當下超越這個時空，活在當下無有被這時空的一切所束縛的絕對自由之中，如此才是真正地活著，因為當下一切如夢幻泡影。具有絕對有力的勇氣和無畏，打破一切的束縛和拘禁，讓全身心乃至整個宇宙絕對地呈現本來的面目，讓一切習慣的自以為是和他以為是徹底地粉碎，還人以絕對自由的身心大開放，呈現本來如此的無礙解脫，詩意地擁有真正的生命吧！透破過去、未來、現在的一切假相的拘束，當下就是本來如此地真實和美妙！

粉碎遮蔽 洞見真實

我們往往受著概念、觀念的制約而無法看到真實，也往往被意識所迷惑而無法實證空性；但令人無法出離假相的是，人往往似乎受著某些概念、觀念和意識的益處而無法自拔，雖然有時也會因此而感到制約和困擾困惑，但卻因慣性的原故而無法出離、突破；即使是因一時的突破或出離了，但也會最終的陷入另外的或重新又構建出另一套的概念、觀念而被束縛。意識也依此而另起依賴，總之又會陷入自以為是或他以為是中而無法最終究竟地、徹底地以天然本真的面目呈現。久之久之，人也就活在假相中得過且過了，或者因找不到出路而夭折、墮落了。可憐！那究竟應該如何的實證真實呢？唯有的是中觀正見和轉識成智的觀照了，或者當下的頓悟而徹見真實，以本來面目的呈現而圓滿究竟！當然一切本來就是如是地呈現，但因無明不得已才說觀照，若是開口情慮，早是做夢。還會麼？

無偽

宇宙沒有中心，但每一個點又同時可以是假名的中心。一切莫非在因緣生滅中，每一個因都可以是假設的中心，那麼其他的因也是此一個因的緣了，也就是每一個因都可以是緣，每一個緣也都可以是因。每一個因都可以是因，每一個緣都可以是緣，但每一個因同時不是因的本身，每一個緣也同時不是緣的本身。故此法界沒有中心，沒有唯一，沒有實在，沒有恆存，沒有獨一，這是本來的真實，但當假設和迷惑的時候，又同時的出現了中心、唯一、實在、恆存、獨一了。其實一切就是本來如此地呈現因緣生滅，本來寂靜。一切本來就是如此的無偽真實，請不要加上你的一切污染。

回光返照

我們經常會陷入於被灌輸的思想、觀念的方式和意識形態的慣性，以及當下的自以為實在的愛惡而進行對於一切的評價，很少有赤裸裸的毫無雜念的明晰的對於一切的洞察和照見，所以也就往往在自以為是和他以為是中永遠陷入於假相的追逐中而沒有停息，也就同時喪失了生命的絕對大自由。但這種可怕性的後果，我們卻往往一點都沒有警惕，或在慣性的業力下無法具足無畏的勇氣，最後也就在麻木中喪身失命，實在可怖！快醒來吧！不要作假相的奴隸！

升華

當我們對於偉大的理想人格產生敬仰的時候，無疑也就同步地消除了內心的陋劣；當我們以偉大的理想人格為畢生的追求和實踐的時候，也就同時淨化了我們私心雜念的惡劣；當我們對無盡宇宙浩渺和廣闊的自然產生崇敬和親切的時候，內心也就慢慢地遠離了瑣碎和狹小；當這種崇敬和親切變成時刻的觀照的時候，身心也就慢慢地融化於浩渺和廣闊了，狹小和偽飾就會逐漸地遠離，素樸、廣大、天然的本性就會慢慢的呈現；當我們對於佛菩薩諸聖賢的無我大悲心產生由衷的感動、崇敬和信仰的時候，私心和煩惱、痛苦已經種下了解除的種子，當這種感動、崇敬和信仰付諸於追求和實踐的時候，聖人的人格已經在我們身心上慢慢生根發芽了；當這種追求實踐達到智慧的圓滿的時候，我們也就走向真正的成就了。當然，沒有達到爐火純青的終極是談不上究竟的升華的，但如果一切只是以商業性的索求的時候，也就談不上升華、轉變了，只能是墮落和依舊的輪回。

無為而化 身心兩忘

有意作為，人自躁動。不帶功利，無心而作，無為而為，合於實相，則人同造化，心同法界矣！

不刻意，心寂靜，人自清淨而正直，心自輕安無苦惱。無事於心，無心於事，看破放下，人自滿足而安樂，心自暢通而無礙，則富貴盈余非世間金錢所能買，則解脫自在、順逆自如矣！

觀五欲六塵之如夢，遠離物欲橫流之污染，則心自素樸而安詳，人自坦然而安然矣！

如此天然本性而現前，則易悟道、達道矣！

無為而化，身心兩忘。

世間如夢，本自涅槃。

塵勞佛事，三昧正受。

游戲法界，焉有苦惱。

人為什麼活在錯謬中而不自知

——如何從錯謬中覺醒

人們因為不明白宇宙人生無常變化，剎那生生滅滅無永恆的事實，也不明白一切現象內自身心、外洎山河大地宇宙皆是不實在，因緣聚散，無實在永恆不變的事物存在。故此，以錯謬的、有限的眼光、鼻嗅、味覺、耳聽、身觸、意識而執著有不變、實在的自我和各種現象，由此而形成堅固的、頑固的、錯謬的、不符合宇宙人生真相的意識形態和思想概念以及情感、情緒模式，在此之上而產生的各種行為舉止、起心動念、言談話語等更是謬之謬矣！但由此產生的各種日常活動卻是多不勝數的，由此帶來的身心環境的復雜交叉接觸所產生的各種各樣的苦樂、愛恨情仇或麻木機械的狀態更是千差萬別，於這裡面造成的慣性的自以為是和他以為是的執取、排斥的言談行為舉止、思想概念或意識形態又是那麼的頑不可化、錯謬而不自知矣！總之在這生老病死的過程中演繹著各種苦樂憂悲、離合聚散乃是人不明宇宙人生真相，不依真相而生活所直接造成的。若然不明白地活著，那麼人生依然是疲於奔命、勾心斗角、癡想怨歎、空想妄想乃至麻木不仁的，更會依然上演各種求而不得、愛而離別、怨而相聚、又哭又笑的各種人生鬧劇的。如此帶來的人生又怎會安然坦然、逍遙清涼呢？唯有的是永遠活在欲望、物質、精神的迷昧之中！

那麼如何跳出這種鬧劇怪圈呢？唯有的是般若智慧和修習聖道了！如中觀、唯識正見和一心三觀、三十七道品等佛陀的偉大開示！

如何轉眾生心為佛心

雖然眾生皆有佛性，但眾生的心煩惱、痛苦、無明、妄想、不淨、不自由、不自在、不得安寧，憂、愁、悲、驚、恐、落寞、孤單、抑郁、無聊、消極悲觀、盲目樂觀、嗔恨、仇怨、求而不得、愛而別離、怨憎相會、生老病死、墮落、是非、榮辱、迷惑、貢高我慢、猶疑不定、不正見、輪回……佛陀的心安樂、自在、智慧、正念、清淨、自由、解脫、安寧、寂靜、清涼、逍遙、無憂、無惱、如實觀照、真心、至誠、歡喜、慈悲、平等、莊嚴、覺醒、空明、涅槃、寬容、理解、寬恕、包容、無私、無所求、無所住、圓滿、究竟、恬淡、平易、謙虛、無我、平等一如、圓明通達、如如不動、不生不滅……

如何轉眾生心為佛心呢？如何讓眾生成就佛陀的大功德、大圓滿呢？此乃佛法的重要而迫切的問題，也是一切弘法利生者的偉大使命，更是眾生自己一生中最真實、最重要、最迫切的命題。

遐思

今之文章多衰頹、墮落、煩躁、苦悶，或者是作為沉醉於欲望的無盡生死和呻吟，乃至於找不到生命的出路……衲願化作高山森林中的流水，或者是幽谷中的小溪，或者是雲水間的飄渺，或者是碧空綠葉間的明月清風，或者是宇宙中無盡的浩渺……喚醒沉睡、昏迷中的靈魂乃至於所有紅塵濁世中的眾生，開啟生命真實的體悟，回歸素樸純粹的生活，給靈魂以甘露滋潤，讓聖潔的光輝照耀這個世間，頓除一切煩躁、憂慮和苦惱，脫離無奈的生死和墮落中的呻吟，洗盡所有衰頹和濁惡。

生命的智慧在於安樂自在地過好分分秒秒，世俗間的凡情俗念卻處處束縛生命的自由，障蔽自性真心的覺醒。故此修行人應該看破放下對這些假相虛妄的迷癡，以無所住的智慧來面對社會人生。如此將獨立於世間而擁有大自由、靈慧、勝妙的生命，就如蓮花出淤泥一般。世間的貪嗔癡者每每說要幸福，卻又顛倒地造諸生死苦惱之業，如此又焉能真正幸福安樂呢？

當我們執著是的時候，非同時已產生；當我們執著善的時候，惡同時也已產生；當我們執著樂的時候，苦同時也已產生；當我們愛孩子的時候，傷害小孩的事也已經產生……為什麼呢？

相對、相生，只有跳出二元對立，非善、非惡，才能更好地思考而離煩惱。

思維人生不穩定的苦，才能真正地離開苦。不要試圖去粉飾，而應該直接面對、解決。

學佛能夠離開煩惱痛苦。人之所以煩惱痛苦，那是因為當下離開了佛法。離開了無常苦空的正念觀照，必然會苦，肯定會苦。學佛肯定沒有苦，假如會苦，那肯定是你當下離開了法的緣故。

生的過程就是走向死的過程，所有的一切皆是如此。如果有例外的話，那除非是它沒有生過。

有人覺得看破放下無法生活，恰恰相反卻是只有真正的看破放下，才會讓生命展現出無窮的活力和自由，活在絕對的美麗和至善中。它超越了一切是、非、美、丑、愛、惡的局限，從必然的王國中邁向大自由的王國，絕對的自在逍遙、涅槃解脫。世俗中的一切喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲就如破草鞋般的扔掉了，無限的時空中唯有明月清風，但他可以依然不可思議地活在當下這個世界中。吽！

內心的平靜和樸素、恬淡和自在來自於對苦、樂、不苦不樂的無常的反思，透過觀照，深刻地體會無常的非表面

性，不再迷惑，放下樂、苦、不苦不樂的執著，包括打坐時的感受及定中的樂的執著，於行住坐臥間，真正地超越苦、樂、麻木，心即能真正地平靜、樸素、恬淡和自在了。

不要去美化、粉飾這個世界的濁惡，但也無必要去仇恨、丑化這個世界的一切，善惡、美丑、真假本來就是如此地存在著的。重要的是以如實的態度去觀照到這些皆是業力所感而已，它們皆是無常、緣起的。執著任何一端皆是痛苦、煩惱的。善惡、美丑、真假都是變遷不恆常的。如實地明了、覺知，不要迷失於這些表象中。

我們總是強烈地認為名利、財富、榮辱、是非是實在的，難以看破它們的虛幻不實，所以強烈地謬執和分別，引來了一大堆的貪、嗔、癡，然後用盡心機，勾心斗角、競爭、角奪、戰爭，然後你死我活的苦難和丑惡都擺出來了；但有誰靜下心來思維：我們到頭來得到了什麼？什麼也沒有得到，空空地來，空空地去，唯留下一大堆惡業伴隨著死亡的臨近，絕望、失望、沮喪、後悔、疲倦、麻木的黑暗，有什麼意思？其實，一切榮辱、名利、是非本就是花開花落的假相，人的生命本也是無常變化不實在的，有什麼值得執著？為什麼要無謂地犧牲自由自在的生命？知足常樂，隨緣惜福吧，不要浪費生命！為得而快樂，就會為失而痛苦。一切皆是緣份，得失隨緣，不為物喜，不為己悲，逍遙自在！財利、名聲、階級、種族、背景皆是虛妄不實的，它們只是人為錯謬的妄執和分別，它們是無常變遷不實的概念，在真理的面前，沒有貴賤、高低，所有的一切皆是緣起性空的，它們只是緣起的假相，只是緣份而已，沒有什麼值得得意和自卑的，它們如糞土。作為炫耀者來說，他們是可笑和無知的；作為自卑者來說，他們是在謊言中迷惑而可憐的。這兩者皆是苦的狀態，因為他們同樣地被束縛在無常的假相中患得患失！嗚呼!

宇宙人生的所有一切都是如來的示現，當下即是清淨涅槃，你體會到了嗎？不論前、後、左、右，不論你坐著、躺著、站著、走著，不論你看到、聽到、嗅到、嘗到、觸摸到、碰到、想到、感覺到、感受到，不論是身、心、事、物、概念、名詞、文字……所有一切的一切都是剎那無常、變遷的，無有停留地生生滅滅的，不論何時何地都是如此的，你真切地當下二十四小時觀照到了嗎？“一切有為法，如夢幻泡影”，不要欺騙自己，不要被假相所迷蔽，所有的一切的一切都在演說著佛法，無窮無盡地演繹著空性緣起、無常無我的真相，你體會到了嗎？不要迷妄，勇敢地去面對真相，沒有什麼好執著的，當下就是清涼自在的實相。不要妄起無明地認為實在，祈求永恆，患得患失，。那樣只能永遠受苦。跳出來吧！去體會當下佛法與我們同在的妙不可言吧！

三身：法身佛、報身佛、化身佛，也即佛法的生命、生命的圓滿佛果、生命的無上妙用。此三是一、一而三的。身者生命；法者透過法相的法性，性相不二；報者果報，佛果的證悟；化者千百億無上妙用。(另又有應身佛：應眾生機緣而示現的大覺悟者。)

三身乃證果而圓滿成就。眾生無明貪愛，在佛法的當下卻無法了悟而遮蔽，無法顯法身生命的真實涅槃清淨，因不修行而無法證悟本來圓滿的一切智、自然智、無師智的佛果生命，因無法覺悟、證悟而不明真正的大機大用、大雄大力、大慈大悲不離當下的生命。可憐謬執分別，於本來具足一切圓滿的當下卻輪回生死、煩惱痛苦不得解脫！

正見、邪見都是心的作用，邪念、正念也是心的作用。

修行即是扭轉謬誤的作用而符合於真理、真相的作用。心的本質是本然清淨，只因人為的謬誤而迷失了，故此覺悟此心的本然，現證此心的清淨佛性就變得非常關鍵了。因為迷失了的心無法依真理而生活，活在苦海中掙扎或麻木而不自知。故此覺悟此心、證悟本來面目的大覺悟者就無量慈悲地憐憫依然迷惑顛倒的眾生，故此從涅槃真淨大解脫的當下起妙用拯救眾生，此之謂“倒駕慈航”也。就如已抵達彼岸的先行者——諸佛、菩薩、羅漢、祖師、大德又駕起渡船擺舵接引眾生了。因為他們熟練地知道了成佛解脫之路，故此能無畏圓滿地成就度生大業。他們於眾生的心路歷程非常的明白了然，他們已經沒有迷失和痛苦，因為他們洞若觀火的深刻、精微的心已經沒有退轉。

所有的一切就是如此地生滅著、聚散著而已。不要加上你的污染。一切本來就是如此，沒有什麼好說的。

人們都覺得大便小便很討厭，但在沒有肥料的時代，它們卻很值錢，有人為此爭得頭破血流呢！金銀珠寶本來只是土石而已，只不過人們賦予它們價值罷了，它們只不過是糞便，為它們爭得頭破血流，喪身失命真是可笑、可憐！

建設心靈的大雄寶殿。當下正見正念具足的地方，當下就是菩提道場，不論是哪裡，即使是廁所或廚房，或者鬧市乃至荒山野嶺，當下都是真正的修行聖地。如果當下只是妄想、妄語、妄行、欲望、雜染，那即使你遇到聖僧，那麼當下你也沒有真正見到聖僧，你只見到了假相。

本來圓滿，本來無苦，本來清淨，本來究竟，本來涅槃，本來解脫，本無生死……你發現了嗎？當下即是目的地，你觀照到了嗎？不會者，請走上正見正念這個無妄的道路——諸佛如來的成佛之路，那麼你終將證入諸佛如來的清涼妙果、不可思議的涅槃，煩惱痛苦將在你的心中熄滅，再也不會患得患失了。當你當下煩惱痛苦的時候，請不要說本來清淨圓滿的大話，那是自欺欺人的，因為你是一個沒有解除苦惱的人。

每一個人乃至所有的事物都是生生滅滅、聚散無常的，當你能夠觀照自己身心乃是剎那生滅、當下變遷、因緣聚散的時候，那麼你就會明了所有的人乃至一切事物都是平等的。之所以不平等只不過是人們的貪嗔癡和錯謬的思想觀念在作怪罷了，而這恰恰是人的痛苦和煩惱。唯有智慧地跳出這個世俗自以為是、他以為非的錯謬思想觀念和斷除貪嗔癡的習氣，才能獲得絕對清淨的大自由。以何為道路呢？正見正念的觀照呀！這是符合於真理無常、苦、無我、緣起性空的智慧的。人們的苦惱來自於違背真理而活著，如果要度眾生，你必須明白真理、覺醒真理、證悟真理，獲證大自由、大解脫、大慈大悲的人生。切記不要誤導眾生去貪嗔癡！當你沒有明白、覺醒、證悟真理的時候，你是很難善巧方便、圓融地引度眾生的，只能引來一大堆煩惱、業障，因為自己本身就缺乏正見正念的觀照，請提起正見正念觀照自己身心內外吧！

佛是覺悟，法是真理，僧是清淨的心。

(佛)覺悟在哪裡？覺悟(佛)在真理中。真理在哪裡？真理在當下覺悟無常、苦、無我、緣起性空中。三寶即覺悟、正法、清淨，就在當下無迷惑顛倒的心中，在當下遠離痛苦煩惱的心中，在當下的任何時空中，在所在的一切中，在宇宙的無窮無盡中，永遠沒有與你離開，只是你當下不明白真理，看不破、放不下的妄念遮住了雙眼而已！從而起迷惑、造業障，從而煩惱痛苦、生死輪回，可怕呀！莫須有卻當下在受的一切苦惱，還不覺悟嗎？還不觀照嗎？還不提起正見正念嗎？不要再迷惑，無謂地苦惱輪回了！

佛陀的無上圓滿的大涅槃、正等覺只有依靠正見正念的觀照才能真實徹底地證悟，沒有其它的道路。不要試圖妄想和戲論，那只能歷劫違遠，而你永遠也沒法擺脫生死苦惱。假如真實沒有錯謬地觀照真理，那麼每一個人都可能成佛，因為眾生皆有佛性，只因煩惱妄想而不能證得。

沒有正見的人，會認為“我”是真實的，或會認為有永恆的事物——靈魂、愛情、欲望等等，或會認為有一個現在的“我”存在而死了便沒有了一個“我”，或會說沒有因果，或以某種思想觀念為頑執而拒絕探索真理，或以某種無益的規矩為固執而拒絕改正謬執……如此的原因乃是在於他們沒有正確、真誠地觀照到所有一切一切皆是無常不穩定的，皆是緣起無自性的，一切一切皆是無我的，但所有的存在又因緣生滅地有差別的存在著，或者他們是被誤導了。假如能真誠、謙虛地探討真理的話，那麼謬誤的思想觀念將解除，將活得輕松自在，不再背負一切無益的思想重擔了。沒有正念的人經常總是以慣性的貪、嗔、癡、慢、疑為本而生活在苦惱中，因為不明白真理，故無法觀照思維人生的真正意義，只是受著業力(慣性的錯謬行為——不符合真理的行為所積累的本能)的牽扯和推動活在快樂、苦惱、欲望的假相中麻木不仁，無法沖出怪圈，獲得清涼自在的大安樂。所以總以貪戀、愛著、嗔恨、憤怒、生氣、憂愁、郁悶、不明真理的愚癡、驕慢、自以為是、猶疑不定，對真理無法確定信心，患得患失、愛恨情仇，無法真正安寧；即使片刻似乎平靜安詳，但苦惱的根源根本沒有解除。這皆因無明(不明白無常、無我、緣起、涅槃的真理)而無法以真理來生活，來圓滿人生之故。無有正念、失卻真理的明記不忘，怎麼會真正的坦然自在、無憂安樂呢？

真理不妨礙你的生活，只能讓你更好、安樂地生活、自在地生活、自由解脫地生活。真理不妨礙你的工作，只能讓你更好地工作、智慧地工作、慈悲地工作、自在地工作、無憂無惱遠離痛苦地工作。真理是生命的甘露、安樂的源泉，它與你同在，你發現了嗎？

不要違背真理，那樣只能活在愚癡的患得患失間，苦惱是無須有的！佛陀的慈悲與你同在！

什麼也不想以為就寧靜了，那只不過是暫時的休息。真正的寧靜來自於看破放下。

世俗的喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，是一個永無止境的輪回，。活在是非得失間只能疲累身心，得不到最終幸福。真正的幸福在於超越世俗的生活和觀念，但他依然活在這個世界。

任何迷惑的地方都可以是覺悟的地方，只要你當下見到真理，透破迷惑的假相。任何苦惱的地方也可以是解脫的地方，只要你觀照到苦惱的根源是沒有看破放下的原因，當你看破放下的時候就會如夢醒般恍然了。

明白佛法的人會謹慎言語舉止，害怕造惡因、誤導人，故此多謙虛、自在、安詳；不明白佛法的人喜歡隨便胡說、瞎話、謊言、大話、氣話、廢話、花言巧語、髒話……乃至一切行為都不謹慎檢點，容易愚癡造惡業、自欺欺人，最後惡業現前又怨天尤人，消極悲觀，恐慌無措，乃至痛哭流涕，後悔連連，如此多煩惱、痛苦。所謂“菩薩畏因，凡夫怕果”，正是如此。菩薩覺悟明白行為必有後果，故如履薄冰，如臨深淵，小心謹慎，唯恐造惡業，故此無惡因自然無惡果，更明無常無我緣起真理，故此得失隨緣，自在安詳！凡夫愚癡只呈一時之快，不顧後果，缺少正見正念，似乎無所恐懼，哪知惡業無常現前，卻又難以承受、呼天搶地了。只貪圖目前痛快，不知諸行無常的真理，執著一時高興、愉快、痛快也是苦因，未來苦果等著呢！故此結果現前，又無法面對，殊不知一切本來就是無常的。所謂“菩薩畏因”確實是大智大慧，“凡夫怕果”確實是愚癡所致。菩薩似乎開始弱，哪知卻是真正的強者、勇者。凡夫似乎開始勇，哪知卻是真正的弱者、懦夫，大眾不妨好好深思。“知者不言，言者不知”，明白者往往謹慎少言；滔滔不絕，口沫橫飛，大話連篇者往往沒有真正明白真理。真理在行不在言。好好觀照吧！

人們往往喜歡聽謊言，比如說：祝你壽比南山、福如東海、永遠健康、萬事如意等等，似乎非常好聽；但事實根本就不可能，一切皆無常，即使是現在財富成堆，又能用多少呢？拉成屎、燒成骨灰，還歸宇宙，生不帶來，死不帶去，生的時候，攢緊拳頭，帶來什麼了？死的時候，兩手空空，又帶去什麼了？只不過紅樓一場夢，造一大堆業障罷了，有什麼值得執著貪戀的？還不如萬緣放下，潇灑自在，無掛無礙，隨緣盡份行好事，安樂無憂度一生！ 吽！還不醒麼？眾生總在感官(欲望)世界、物質世界、精神世界上輪轉，不明真理，難以跳出三界的束縛。

追求真理，明白美德(戒律)的重要性，執持清淨的戒律(美德)不妄為、不妄行、不妄語、不妄想，能破除欲望(感官)世界——欲界的執著、貪愛。

憶持無常、苦、無我、緣起性空的真理，放下執著分別，正念專注成就定力，能破除物質世界(色界)的分別、執著。

洞察無常、苦、無我、緣起性空的真理，成就般若智慧，能破除思想上的無明、精神上(無色界)的執著。如此以戒定慧斷欲界、色界、無色界的執著證我空、法空的真理，則不再於三界(欲望、物質、無明)上輪轉不休了，當下證涅槃解脫矣！如此則破輪回生死之苦海，證涅槃清涼的佛國。故此戒定慧三學實乃佛法之核心，斷輪回了生死證大解脫、大覺悟之正路。

故此，明白不忘失真理能持好戒；明白不忘失真理能堅定專注修好定力；明白不忘失真理能堅定斷無明愚癡呈現智慧。

宇宙間：(心)生、住、異、滅；(世界)成、住、壞、空；(人)生、老、病、死，就是如此因緣生滅的。妄起貪嗔癡就會無謂地痛苦煩惱；一生執著分別就會生死流轉不能解脫！

能所雙亡 本來涅槃

你發現了嗎？佛陀的慈悲與你同在！真理在當下。不要擁抱痛苦。

一無所有，畢竟無累。

本來平等，感恩惜福。

法塵非心，妄自驚嚇。心本自淨，更莫污染。澄潭止水明如鏡，影像參差不相關。一照便了寂如是，雁過長空了無痕。

“世上好話佛說盡”，確實如此。佛說一切的經典都是教眾生解脫、安樂、自在、涅槃的，經上無一字一句教人不好的事，只有教人良善、智慧、慈悲、歡喜。所有的經句都是佛陀慈悲無盡的開示，句句都透出佛陀對眾生苦惱的關懷、同情、理解、慈悲、無盡的包容、無盡的關愛，每一句都是佛陀真心的流露，那麼地清淨、莊嚴、誠懇，實在是太偉大了！

世間的事業都必須專注、認真、努力、承擔，須具有偉大的目標、智慧、抱負、毅力、信心，積極向上，不盲目樂觀，不消極悲觀等，才可能取得令人矚目的成就，更何況對於佛陀的偉大的真理的教導呢？更必須在此基礎上又具備正見、正志、正語、正命、正勤、正念、正定啊！如此才可能成就。無常的生命如此寶貴，真正的修行人，根本不會將時間浪費在無益的戲論閒話中；具足正見、正念的修行者，唯有在盡責的工作生活間努力修行才是，哪裡還有時間浪費？除非他(她)當時失去了正見、正念……

“苦海無邊，回頭是岸”，意即認攀緣心以為自性的人，總是貪嗔癡地造諸輪回之因，受諸無量苦惱，不得解脫。若真正了悟身心內外皆莫非妙明真心中物，透破妄心虛幻，證悟不生不滅真如本心，即當下是彼岸極樂世界，再無攀緣追逐幻相，了本真心，寂靜涅槃，何處不解脫？生死即斷，梵行即立，不受後有，出三界六道，不離當下成就無余涅槃 ！

為生老病死乃至種種世俗觀念束縛者，只會活在苦惱無盡間。生老病死乃至種種世俗觀念只不過是“人”賦予的概念，它們只不過是緣起無常的假相。它們的實質是自然性的生滅而已，乃是因緣的產物，唯有真正地透破其虛妄的本質，才不會活在自欺欺人的無知中，才能真正地活得自由解脫。順其自然地生活，活潑潑地本性地生活，不要麻木不仁，也不要放縱和憂懼，一切皆是因緣無常。跳出惡業嗔恨的愚癡，也跳出執善有為的愚癡，無所住地正念現前吧！以清醒無迷的狀態來面對一切，決不為生老病死的假名和世俗間觀念的束縛所左右！吽！生命是可貴的，自由、清淨、樸素、恬淡地活著吧！人我是非得失榮辱皆是膚淺可笑的……人的高貴不在於從事什麼工作，而在於有一顆純潔、清淨的心靈。在純潔、清淨的靈魂面前，一切皆是平等的。透破緣起假相，則一切莫非真如妙用！宇宙浩渺，莫非真如法性之幻化。內外無著，本自清淨，本即圓滿，妙不可言，垢穢又何異美潔？無明盡破，何執何言？美不勝收，周遍無方；不可思議，本來如此；涅槃無余，苦海難尋；當下圓滿，立處即真；一色一香，一塵一物，莫非真如三昧。證之者，隨處解脫；悟之者，處處安樂。此境不異西方，當下即是佛國。輪回三界、往生超越皆是兩邊。無凡無聖、無我無人，妙之矣哉！

我們的苦惱來自於我們無法認清一切的一切皆是無常、不穩定的，來自於我們執著快樂的實在、痛苦的實在、欲望的實在。在這裡面為樂而笑，為苦而哭，為欲望而貪戀、嗔恨，不知這一切皆是苦的，即使執著快樂也是苦的，因為快樂也是不永恆的。而遇到逆境，又無法觀察這也是無常的、是業力招感而來的，執著實在感，讓心去受折磨。而欲望、情緒更是無止盡的愚癡，只不過讓我們在浪費過多的精神和精力罷了。我們的苦惱來自於觀照不到緣起無自性的真相，不明了當下這個身心不過是各種因素的集合體而已。它是如是地時刻在變遷的，剎那無住地在遷變的，放下對它的執著，身心就順其自然地自在了。看破吧，不要作假象的奴隸了，一切有為法皆如夢幻泡影，順其自然地修心養性、回歸真心無妄的安樂吧！不要浪費生命！

不需要算命，你只要看准你每天說了多少好話，做了多少好事，起了多少善心就可以了。

生的過程就是死的過程，重要的是生死自在，不要辜負生命，不要讓生命在苦、樂、麻木間徘徊。

謠言止於智者。不要聽信謠言，那樣只能徒亂人心，毫無用處。我們要向道德圓滿的人學習，要向慈悲智慧的人學習，這樣的人才是良師益友，這樣才能幫助我們身心成長。制造是非、傳播謠言的人是智者、德行圓滿的人嗎？智者、德行圓滿的人會去說是非，制造、傳播謠言嗎？一定要審思清楚啊！不然將會盲目地傷害我們、他人的身心健康，毫無用處！注意遠離是非、謠言，親近善知識啊！當我們執著在意是非、謠言的時候 ，那就是我們的痛苦和困擾。你覺知了嗎？

無常並不是消極，無常只是一切的本來狀態，因無常所以才有成長和毀滅，無常是遷變。洞見遷變、不穩定的現象，我們才能超越執著、分別，實證清涼、自在、寂靜的涅槃。

真正的至美、至善、至真是超越表象的美丑、善惡、真假的，它是絕對的真實，是宇宙人生的本然面目，它如此的樸素和自然地遍滿所有的時空。它本來如此地呈現著，無有遮障地呈現著，但很多人依然在膚淺地執著分別著美丑、善惡、真假、是非、榮辱……他們不知道：天地有至美而不言，大象無象，大辯無言……

能看所看本無常，能聽所聽亦無常，能嘗所嘗、能嗅所嗅、能觸所觸、能想所想總無常。無常無執，本自空寂。空寂之心，了然分明。分明覺醒，無妄無迷，如如不動，妙用無方，當下清淨。垢染美潔，盡皆無實。本來涅槃，何有束縛？離妄即真，妄性空寂，真性空明。覺而常照，照而常覺，了了分明，無驚無怖，無掛無礙，洞然明白。再莫污染，時刻觀照，直至究竟，究竟圓滿，自然而然。果無生滅，因無生滅，不著生滅，生滅本空，空性分明，再無迷惑，直至無余，究竟淨盡，圓滿完成，是為聖人，聖人無得，復有何言？若非究竟，切莫妄言，妄言誤人，自欺欺人，真正可憐，生死苦惱，墮入無明。真修實證，真正高明！自誇胡言，終是無益，空言大話，只留笑柄！

權位名利、是非榮辱只不過是迷人欺人甚至害人的把戲，它往往伴隨著花言巧語的鼓勵而讓人喪失生命的自由。高低貴賤只不過是謊言而已，在無常苦空、緣起無我的面前，唯有的是貪嗔癡地自欺欺人罷了！一切都是平等的，於真理面前，唯有覺悟的先後，修證成就與否，毫無偽妄無益的把戲，它是如此素樸、清淨、自然活潑！大悲的世尊啊！生命的本質是純淨和素樸的，它只是如此而已。一切是非、善惡、巧偽、美丑、貪嗔的執著分別，只不過是污染罷了！

無明執“我”，迷卻本真。本然真心，我法俱空；我法俱空，隨處自在。森羅萬象，緣起性空；性空緣起，森羅萬象。

若不明無常苦空、緣起無我的實相，而執著現時的安樂愉悅，終是有苦惱的。看不破生死，無究竟斷除生死之執著，終難免生死之憂懼。若真明白者自能順逆無畏，順其自然了。

“大智若愚”的意思是大智慧的人完全明白無常苦空、緣起無我的宇宙人生真理，故此遠離了種種自以為是的偏執、偏見，無爭、無為、純潔、真摯，就象傻瓜一樣的毫無機心。因為他們看破假相，放下你爭我奪的種種貪嗔癡，所以他們遠離殘害本性的妄行、妄語、妄念，無私無我，自在安詳。，但決不是真的愚蠢白癡！真正的愚蠢是不知道自己有多愚蠢。而大智慧者是具有平等、慈悲喜捨的智慧的。因為不於假相上執著分別，所以他們才遠離了是非煩惱，時刻安住在清涼自在的解脫三昧中。故此也不在乎人們的稱譏毀譽，因為那只是假名；也斷除了得失苦樂的執著分別，故此無憂無惱，自如自在了。這決不是迷惑顛倒者所能理解的！明暗只是執著分別，乃生滅法。然而往往用“明”代表真理，用“暗”代表愚癡。白天黑夜皆明白真理，不愚癡顛倒，乃真大明白人也。這完全必須靠淨戒、正見正念的具足圓滿。

恬淡空明，清靜無為，則憂懼自少，如此則心平氣和，心平氣和德行自高，德行高者心清氣朗，心清氣朗者寡欲知足，寡欲知足者貪嗔癡薄，貪嗔癡薄則善根深厚，善根深厚則品質高潔，品質高潔則偽飾巧詐少、智慧慈悲喜捨心重，如此則多安然坦然矣！

生死、聚散、得失、恩怨、是非此等皆凡情俗見、業力輪回。若明無常無我者，則隨緣了生死，不再造新殃！花開花落，聚散無常。人之生死乃至萬法之生滅皆是因緣的作用，看破者順其自然，不造惡業妄受輪回苦惱，淨化身心，隨緣自在。如此生之無憂，死也無懼，坦然自在，隨順生死，更無掛礙！

生命寶貴，不要浪費，若能在無常的生命當下體會無生無滅的解脫自在才是真正高明的。不明者往往在有限的生命中造諸無限的苦惱輪回，於得失苦樂哭笑間徘徊不已，實是浪費了純真清淨的本性！浪費一生終至為生死憂懼無窮，實大可憐憫。生不帶來，死不帶去，知足常樂吧！莫待兩手空空，隨業流轉，再悔之莫及矣！隨緣做事，好好生活、工作，在看破放下間隨處自在，生死皆坦然微笑！如此多妙！刻意入世，忘失了無常苦空、緣起無我的正念，往往會錯用心機，有意無意間造成自他傷害，造許多貪嗔癡業。一心怨憤避世，不徹底洞破世間皆因緣無常、冤親假相本自平等，也非真正修行到家。大修行人看破放下，隨緣自在，動靜如如，為一切善而無住，退可修心養性，進可普度眾生，皆無所得也無所失，此乃真明佛心者，如此則山林鬧市皆坦然隨緣矣！

健康殘缺此皆因緣，重要的是隨順因緣，惜緣惜福，好好體會因緣聚散、無常變化的本質。不於相上生心，明其天然，隨順因緣，不貪戀、嗔恨、愚癡不明真理，好好善待生命，善待人生，乃真大智慧。高低貴賤皆人為假名，不實如風，了不可執，平等性空，安然坦然！

不信因果，以為什麼都沒有是惡趣空，乃不明白緣起因果，易縱欲造惡業，害人誤已；以為什麼都實在是不明性空，則束縛重重，也易生幻想，非常難以解脫。如此兩邊者皆極端。真修行人明白緣起——一切現象皆因緣和合而現“有”，故不造惡業，改惡遷善；真修行人明白性空——一切現象皆是因緣生滅而無實體的，故無執著善惡、是非、榮辱、得失、毀譽等等之兩邊，無爭無為，不爭名奪利，不貪嗔，而隨緣。以無所住心行一切善，故解脫自在，利人利已，圓滿幸福，也樸素真誠、謙虛謹慎、問心無愧、大智若愚、清靜灑脫。

家家本有無盡藏，取不盡，用不竭。何苦用盡心機，機關算盡，爭名奪利疲累身心？若能體會自家心性，無爭無為，常具足圓滿，則隨緣無礙總自在，順逆無畏自坦然，真心不失無貪嗔，隨時隨處總安樂。

與其在欲望沉淪中貪生怕死，不如寡欲知足，坦然地面對生死；與其在憂愁怨恨苦痛中貪生而怕死，不如在看破放下間逍遙自在。生命的本然是純樸的，一切人為是非爭斗、貪嗔癡皆是違背本真生命的造作。它只能給生命帶上重重的枷鎖，殘害生命的自由靈性，是非常愚癡的，因為這無疑是自已讓生命活在水深火熱的煎熬中。唯有徹底看透這些真相，放下一切人為是非巧偽、貪嗔癡，空淨其心，回歸真樸的本性，才能真正地享用智慧寶貴的生命！

若能以天然自性、純樸無妄的真心來調節思想感情及與外界的接觸，則能做到無所住而生其心。雖處紅塵濁世，卻清淨無染、超凡脫俗；雖與人一般努力工作、生活，卻少了很多是非煩惱；雖遇順逆諸緣、好壞環境，卻總自在清涼、任運自如。如此心同聖人，卻人皆不識也。無須人識，隨緣度眾生，卻無爭名奪利之困擾；人事變遷無常，卻生死毫無掛礙而自在。進退自如乃真大德！此實高明之修道人矣！修行人若能如此行去，則行得一分得一分受用，行得二分得二分受用……乃至圓滿則真大可贊歎！

孟子曰：性本善應發展至成聖。

荀子曰：性本惡應改造同於聖。

告子曰：性也善也惡(有善有不善)要引導向聖，不讓向壞發展。

楊雄曰：性善惡混。

其實這皆在相上說。真心本性，本來空寂圓明，但莫妄起無明造作，更不污染，本自圓滿！

眾生本是諸佛，看破假相，放下妄想執著分別，順其自然，則當下大涅槃。生死了，如如佛，更何有許多話說？參！

真正的“忍”是看破放下，不是放縱喜樂或壓抑憤怒，也不是麻木不仁。放縱壓抑往往造成身心疾病，麻木不仁與木石無異，喜怒哀樂愛惡欲的執著分別都會損害純樸真心，傷害身心。只有看破放下，順其自然，無執無住，不為物喜，不為己憂，恬淡清淨，無為自在才是生命的智慧。放縱、壓抑、麻木不仁(行屍走肉)皆是極端的凡情俗見；不住善惡無記，不住苦、樂、不苦不樂(麻木)，無所住生其心，隨緣、順其自然、無憂悲苦惱的生活才是修行人覺悟了的生活，才是生命的光輝。回復本性，守護真心，斷無明貪愛乃是修行的根本。一切法門離此根本則徒具形式矣！明此根本則妙用無窮，淨戒正見正念具足矣！所謂自作皈依也。人若能清靜無為，恬淡處世，看破放下，則無處不怡然自得！則舉手投足，穿衣吃飯無不妙不可言！

守護真心，隨緣而動；順其自然，不染不著。坦然、安然，則生死苦樂又安在？默默觀照，既不張揚躁動，也不自卑畏縮，不為名利是非之所苦惱，韬光養晦，直至圓滿。此真明白人也！

欲貪愈多，生命愈苦愈累。若能寡欲知足，恬淡處世，則生命會多一些輕松自在！何樂而不為之？隨緣善待生命，看破放下假相執著，無得無失好好工作生活，智慧面對人生，不落入是非榮辱的困擾，此實是高明之士的抉擇！如此則生亦無憂，死而無憾，坦然自在，來去自如。君應善思念之！

自主生命不為物拘，自由生命無諸煩惱，本然生命離諸貪嗔。隨順因緣，解脫自在。

有來有去生滅法，無來無去佛說法，來去本空，無執無住，生滅無自性，佛何曾說法？佛何曾無說法？說無說，說性本空，無說而說，說而無說，說什麼呢？吽！

蓮花出淤泥而不染，人若能出離凡情俗見，擁有獨立高潔的人生品格，則道德、智慧、定力皆堪贊歎！如此者皆不在乎世間的名利是非榮辱，放下得失、苦樂、稱譏、毀譽的執著分別，完全地擁有獨立的自由的人格，真正難能可貴！純樸清淨自然的生命，

本來如此！

香嚴世界，

杜絕凡情俗見！

放下(所有)固有的執著和分別，只是讓所有的一切呈現本來如是的面目，不要加上任何的觀點、偏見和概念。一切本來就是如是的圓滿和究竟、如是的不可思議的現前、毫無遮障的本來面目。吽！它是如此地純淨和聖潔，一切美丑善惡、是非榮辱在這裡都是如是地蒼白無力、膚淺可笑。杜絕緣慮思議，此時流露的唯有純淨聖潔，乃至於純淨聖潔的形容也是多余了。一切本來如此。吽！

活著就是一個死亡的過程，死亡的當下呈現著生命的真實。生命的實質就是當下，過去、未來、現在皆是假相。在真相的當下沒有時間，乃至於沒有空間。

一切現象皆是因緣的作用，本身只是如此地純粹空靈！每一個人都是一個藝術家、詩人、天才乃至於佛、聖賢，只要他(她)拋棄所有的凡情俗見、固有的謬執和分別，讓真心赤裸裸無遮障聖潔純真地現前，就會是一個全新的奇跡般不可思議的生命出現在這個世界。

在真理的面前，一切現象在時間上來說是無常遷變的，在空間上來說是無我不實的，而這一切的本身就是因緣生滅聚散的作用。當下明晰深刻地觀照到的時候，則於放下妄執的當下即是涅槃寂靜，或者說一切本來即是涅槃寂靜妙不可言的。之所以束縛、不自由、苦惱、麻木乃是因為無明而迷失了，從而在自欺欺人、欺人自欺中折騰罷了！

生命的本質是活潑潑、純真聖潔的，它隨時隨地地湧現著感動、靈感和智慧，就象無盡的寶藏流溢出絕對美妙的德行和一切不可思議的受用。無窮無量深不可測的生命本質啊！它超越了一切苦樂麻木的執著，它是空性的妙用，它遠離了貪嗔癡慢疑及種種不正見，它只是如是地純粹和簡樸，乃至於無法形容。

真正的智慧不是外來的，遠離貪嗔癡慢疑及種種不正見的當下，呈現的就是本來真實純樸的智慧生命。它是輕松無遮障的，它是沒有負擔的解脫。它不是積累來的，而是本來就如此純潔真淨的流露。這流露的當下唯有聖潔和無我。遠離神奇怪異和躁動，是如此的寂靜、清涼、自由、自在、無拘無束、恬淡、純樸、清淨、無為，無比清淨莊嚴、絕對的清淨莊嚴的當下。

緣起的美妙在於它讓一切皆是如此的不同，即使是相似間也沒有絕對的表象上的相同；但是它們又是本質絕對相同的空性，緣起性空、性空緣起。這是如何地妙不可言啊！污染當下是六道，離污染當下即佛國。佛法是當下的，果地的實證由當下聞思修開始，開始與結果(結果又何曾不是開始呢？)必然是相應的，如是因、如是果。何曾開始？何曾結果？本來如此的。

純粹、簡樸地活著，讓生命呈現本來的真實，讓生命遠離虛偽、矯飾、做作。如來純樸的生命光輝，你也同樣能夠受用。遠離是非榮辱得失的假相，隨緣地觀照吧！

人於熟悉間似乎會麻木，於不熟悉間似乎會有神秘、新鮮。其實這兩者都沒有離開無常苦空、緣起無我的本質。平常心是道，恬淡自如從容地面對一切緣起，於無住無著間揮灑自如地活著，乃是仁智者的生命。

回歸嬰兒般純淨簡樸的心靈，那將會產生無窮的妙用，簡直就是天才般的創造，但事實上它只不過是本性清淨的無盡無量的妙用罷了，真是不可思議！這裡面是怎樣的般若智慧呢？沒有大死又如何大活呢？

嬰兒是純真聖潔的象征，因為他們沒有私心雜念，善惡是非榮辱對他們沒有絲毫意義，雖然他們光著身體，但他們的心是如此清淨，其實他們又何曾不是穿著最美好不可思議的衣服，即使是一塊舊的破布。我們似乎穿著得體的衣服，又何曾不是帶著丑陋到處流浪、表演呢？

詩一般不可思議的世界——嬰兒的世界。

神聖純潔的嬰兒，在他那無邪的眼睛裡孕育著多少不可思議的美妙！但俗世為什麼總是帶著虛偽和矯飾對他們的性靈進行污染和殘害呢？

不知什麼時候，人就滑入了世俗偽飾虛妄的怪圈，以至於嬰兒的純真素樸是那麼的遙遠！世俗的人啊！你不慚愧嗎？回歸自然……

大智若愚，如嬰兒般的聖者啊！

當你發現了佛法的不可思議的時候，就象突然發現了無盡寶藏似的，那狂喜、合不攏嘴的狀態真是難以形容。但事實上，本來一切就是如是圓滿不可思議地呈現著，只是無明遮住了你的雙眼罷了。但也許當你沒有准備好面對時，可能出乎意料地嚇一大跳呢！請不要想象，想象只能是頭上安頭，畫蛇添足罷了。

拋棄習氣、成見的奴役，讓生命自由地流淌純樸自然的天性。得失榮辱已經不再重要，這裡不需要偽裝，這是看破放下的自由生命，沒有什麼好商量的！

平淡恬靜的生命才是真正的奇跡。

以幻為真，看不破無常假相，是難以真正明白佛法的。空有並非對立。

什麼是功夫？不污染就是真正偉大的功夫！

拒絕一切人為偽飾，讓天真佛性赤裸裸地呈現……它是這般的古樸原始，乃至於語言皆是多余。吽！沉默！這裡不需要說話……

語言有時候是一種壓迫，但它似乎又是一種方便，但有時又是一種枷鎖……

赤條條來去無牽掛。

掙脫世俗的條條框框，純真素樸無須要理由，讓一切束縛都見鬼去吧！

粉碎一切時空的限制，宇宙無須要語言。

沉默！

當我們執著於心的暫時的平靜，而沒有徹底地看破無常苦空的真實現象時，那麼無明和苦的根源還是依然存在的。這種無明和苦的因即是未來的苦惱的潛在，雖然是延慢於未來的發生，但最終爆發時，又如何讓人去坦然地承受呢？所以真正的智慧在於以平靜深刻的眼光來觀察一切現象——身心、世界的所有一切皆是如實的剎那變遷、不穩定，乃是各種因緣生滅的現實，於此明了的智慧中放下執以為實、妄想永恆或起貪愛、嗔恨的種種愚癡的念頭，然後以清淨的智慧心來面對一切，隨緣自在的生活、工作，時刻不離真理的觀照，那麼戒定慧三學就會慢慢成就，人生的過程就會活在真理的光輝中了，生命就會走向崇高神聖了。

很好地生活工作，但不為生活工作所苦、所束縛，於這裡面沒有貪嗔癡，唯是看破放下、捨棄、寬恕、隨緣、慈悲、智慧，這就是聖賢的完善解脫的生活。

不要為了欲望(財、色、名、食、睡)的貪戀，讓自己墮入苦海。不論你如何地偽裝，只要你遠離四念處(觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我)，就定將在苦海中沉淪。欲望只能讓你哭笑、生死、憂悲、惱苦，毫無什麼益處。如實切實地勇敢地面對一切，不要逃避、不要借口，真理(無常苦空)就是如是無偽裝地充滿一切處的。唯有真正看破放下，才能真正清涼自在、大自由、大解脫、遠離憂悲惱苦。不要自欺欺人，唯有無偽地面對所有緣聚緣散的現實才是真正的生命本質。

四大皆空何所有？森羅萬象正參差。

妙語連珠，毫無做作，一一從清淨心中流出，獨立於世間，毫無塵染俗態，清新不可思議也。與宇宙浩渺相往還，周流於萬物而不離當下，妙不可言。唯其心淨超越，一切凡情俗見皆不可得。佛性天然，毫無偽飾。真如淨水，塵垢滌盡。剎那光明，國土安寧。本來圓滿，無上文章。隨意揮灑，行雲流水。靈機空明，下筆千言。

修心養性，寡欲無為；清淨淡泊，無爭隨緣。真正善根深厚矣！

德行淳厚，行不言之教；淵深博大，離名談戲論；沖虛淡泊，無為而為；行而無跡，超越善惡；法本如如，凡聖無別；回光返照，多言無益。

心空無累，妙用無窮，與宇宙同一呼吸，大智若愚，解脫凡情俗見的束縛，遠離是非榮辱之紛爭，若即若離，無相無名，無爭無為，素樸自然，非人所知！

柔和純真，素樸清淨；毫無塵染，耳聰目明；不妄用心，明諸緣起；放下執著，解脫自在；看破幻境，妙用無窮，心如赤子。

於一真法界的本來面目來說，完全的超越了善惡、美丑、垢淨、好壞、香臭的世俗戲論，唯有呈現的是絕對圓滿清淨莊嚴、不可思議的真淨空明，無盡無量，不可思、不可議、正覺。一切世間的凡情俗見，現象世界的相對完全緣起幻化，了無實義。在一如的佛性中，一切皆是如是圓滿，即使是平時不圓滿的一切也都如是呈現絕對空性的清淨圓滿。它如是地遠離了執著分別、是非煩惱，遠離了一切名言概念，只是如是清淨空寂，但又是如是在一切處。當下的所有的一切現象的二元對立的存在都是絕對的畢竟空寂清淨，一切思議名言都毫無用處，畢竟如是。吽！如是清淨的佛性流露，在舉手投足間皆是清淨莊嚴，遠離善惡業不淨等雜染，唯有的是萬德莊嚴的戒定慧妙用！在佛性的絕對清淨無垢中，完全沒有我和我的一切，所有的所有完全空寂清淨，光明圓滿，更沒有我和我所面對的一切對立的存在，唯有莊嚴不可思議的一真法界。乃至於所有的原子、粒子都呈現不可思議的空明清淨，無盡的慈悲、清淨的呈現……一切言語思慮完全的多余了！吽！本來如此。