須菩提，於意雲何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不。須菩提言，不也，世尊，何以故，須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。

　　佛問須菩提，須陀洹能否起心動念，在心內見有我相，見有得果的相，須菩提答：‘聖人證無為法，無能得的我，無所得的果，那裡能作是念，言我得須陀洹果，何以故，須陀洹修行，斷了粗重煩惱，遠離世間六塵，入法性之流，法性是無相，常入法性時，無能入的我，無所入的法性，能所俱空，才能入法性之流，既能所俱空，當然不會作是念，說我得須陀洹果。’
　　入流者，入法性之流，法性無相，故無能入所入。
　　何謂入法性之流？不入色聲香味觸法，才可以入法性流，例如眼見色，心內不起分別，即是色不入心，亦即心內無色，稱為不入色。聲、香、味、觸、法亦如是，但自心內不起分別，即聲香味觸法不入心，亦即心內無聲香味觸法，心則清淨，六塵空，六根清淨，迥脫根塵，靈光獨耀，初入法性流，初見道跡，證初果，名須陀洹，決定不受地獄、畜生、餓鬼、修羅等異類之身，七生可證阿羅漢果。
　　有入流之名，而無入流之相可得，無相有名，是名須陀洹。

　　須菩提，於意雲何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。須菩提言，不也，世尊，何以故，斯陀含名一往來而實無往來，是名斯陀含。

　　斯陀含是梵語，此雲一往來，一往天上，一來人間，便了生死，出三界，證阿羅漢果。
　　斯陀含已見性，入法性流，性流無相，亦無往來之相可得，故雲實無往來。
　　大乘斯陀含者，目觀諸境，心內只有一生滅，無第二生滅，故名一往來；前念妄起，後念即止，前念有著，後念即離，故實無往來。
　　不但無為法無往來之相，在有為法來說，亦無往來之相。‘往’——試研究這個往字，未往無往，已往亦無往，當往時一半往，一半不往，何來有一個往的相可得？‘來’——未來無來，已來亦無來，正來時半來半不來，何曾有來的相？有為法尚且無往來相可得，何況無為法呢。
　　凡夫本無往來之相可得，只為妄想分別，執著說有往來，何曾有一往來之法可得？譬如由大嶼山往香港，是色身有往來，心沒有往來，凡夫尚且心無往來，何況聖人，所以斯陀含不作是念，我得斯陀含果。
　　雖無往來之相可得，無相而有名，是名斯陀含。

　　須菩提，於意雲何，阿那含能作是念，我得阿那含果不，須菩提言，不也，世尊，何以故，阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。

　　梵語阿那含，華語譯作不還，亦名出欲，以欲習永盡，決定不來欲界受胞胎。既不來欲界，便在阿那含天修行，阿那含天是四禅天之一。
　　阿那含已入性流，性流中無不來之相可得，故雲實無不來；雖無不來之相可得，惟無相而有名，故名阿那含。

　　須菩提，於意雲何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不。

　　小乘四果稱為阿羅漢，此雲殺賊，把見思煩惱賊殺盡，故名殺賊；又名應供，應受人天供養；又稱為無生，不再受生死輪回。
　　阿羅漢只見生死空而住於空，名為偏空，大乘佛法，真空不空，真空不空就是妙有，小乘真空而無妙有，所以阿羅漢只證得偏空，偏空即著空。
　　世尊問須菩提，阿羅漢會否生起一個心，謂自己得阿羅漢道。

　　須菩提言，不也，世尊。

　　聖人無我、無相、無得、無念，然後才證聖果，所以證聖果的人，絕不會說自己得果，若阿羅漢起心動念，謂有我得阿羅漢果，便是著相，著相即有為，有為就是凡夫，就不能證聖果，故須菩提言：‘不也，世尊。’

　　何以故，實無有法名阿羅漢。

　　阿羅漢名為殺賊，有煩惱才有所殺，無煩惱時，又殺個什麼東西？
　　阿羅漢又稱為無生，有生死，才有了生死之法，若無生死，那裡有了生死之法可得而名阿羅漢（無生）呢？若實無了生死之法可得，則實實在在無有一法名阿羅漢。
　　如人發夢，醒來時，實無夢可得，亦實無夢可醒，若有夢，便有醒，但醒來時無夢，既無夢，便不能說有夢醒之法可得。

　　世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。

　　若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，便是依真起妄——著我得阿羅漢道的我相，執我是聖人的人相，有能得所得的妄心生起，是為眾生相，執著自己得阿羅漢道是壽者相，即為著我人眾生壽者四相。

　　世尊，佛說我得無诤三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。

　　此乃須菩提以自己證明之文。
　　須菩提解空第一，不與人相诤，得無诤三昧，別人嫌他坐，他便立，別人嫌他立，他便坐，別人嫌他坐立，他便行，絕不與人相诤，故佛說須菩提得無诤三昧。一切羅漢都證無诤三昧，卻是一切羅漢都見有三昧可證，惟須菩提不見有無诤三昧可得，故須菩提是阿羅漢人中，得無诤三昧最為第一。
　　一切羅漢均離欲，惟是一切羅漢都見有欲可離，但是須菩提不見有欲可離，是故一切離欲羅漢人之中，須菩提是第一離欲阿羅漢。

　　世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。

　　心不動念，則我、法二空，我空無我，法空，無欲可離，既無我亦無欲可離，雲何能作念，我是離欲阿羅漢。

　　世尊，我若作是念，我得阿羅漢道。

　　若作是念，我得阿羅漢道，是為有我而得阿羅漢道，有我則有生死，阿羅漢是無生，若有我，無生變為有生，是故須菩提不作是念，我得阿羅漢道。

　　世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

　　阿蘭那行就是無诤行，亦稱為無怨行、寂靜行。須菩提若見有阿羅漢道可得，便有诤——有我、有得，有我有得，便與人相诤，有诤便不是無诤行者——然須菩提實實在在不與人相诤，亦實實在在不見有無诤行可得，所以世尊贊歎須菩提是樂阿蘭那行。

　　佛告須菩提，於意雲何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不。不也，世尊，如來於然燈佛所，於法實無所得。

　　般若為大小二乘所共，小乘以般若斷惑證真，大乘以般若得法修行。前文講小乘聖人，得果而無得果之心，此文講諸佛得法而無得法之心。
　　何謂法？性淨之理，名之為法，性即自性，自性清淨之真理，就是宇宙間的真理，宇宙間之真理，迷時是生死，悟時是涅槃，迷、是眾生，悟、是諸佛。‘法’若以教下來解釋，名為軌物生解，任持自性，‘是法住法位，世間相常住’，‘有佛無佛，性相常住’，法是眾生本具，法華經喻之為衣裡明珠，得此珠可以成佛、可以度眾生。
　　如來在古釋迦佛發菩提心後，經三大阿僧祇劫修行：第一個阿僧祇劫值遇屍棄如來，授記‘汝當得作佛’；第二個阿僧只劫，值遇然燈佛，授記‘汝於來世，當得作佛’；第三個阿僧祇劫，值遇迦葉佛，授記補處作佛。
　　可知釋迦佛是在然燈佛所得法，是故然燈古佛，為釋迦佛授記之師，然世尊於然燈佛所得法之時，有得法之心否？若有得法之心，就是於法有所得，若無得法之心，便是於法無所得。
　　有得就是有心，有心不稱為得，無得就是無心，無心方可以得。譬如虛空，你是有得虛空否？當然是無得，惟是人人都得虛空，未有一人不得空虛者，此乃無得而得虛空，亦未有一人自謂我得虛空，若有得，就是有能得的我，所得的虛空，究竟你是如何得虛空？
　　無所得的虛空，無能得的我，每個人都得虛空，是無得而得。
　　又例如黃金，可以勤力工作而求得，是有得而得，臨命終時，一絲毫也帶不走，所以有得而得，實是不得。
　　無得即無心，無心則合道，所以無得才名之為得法；有得即有心，有心就是妄想，不實在，所以有得，不名為得，因此佛問須菩提，如來於然燈佛所，於法有所得否？
　　然燈古佛對大眾說法時，大眾以有所得心而聽法，有所得心，與法不相應，所以大眾不得法，惟有釋迦如來，以無所得心聽法，無所得心即空心，心空則得法，有所得心是有心，有心有生有滅、有能有所，生滅心、能所心，即是妄心，妄心雲何得法，惟有能所心滅、所得心盡，就是無所得心，無所得心就是真心，真心不生不滅、無名無相，就是般若，無所得心於法當然無所得，故雲‘於法實無所得’。
　　如來因然燈佛開示，見自性清淨，本無塵勞，寂而常照，於法何曾有所得、何曾有能得、又何曾有不得，是為無得而得，與清淨之法相應，是真得法。
　　所以我們修行，應以無心為道，以無布施之心相而布施、無持戒之心相而持戒、無修禅定之心相而修禅定，說法，無說法之心可得，出家，無出家之心可得，誦經，無誦經之心可得，一切無心，即與法相應，名為無得而得，得如來無上之法。
　　然則，凡夫如何從受持金剛經求法呢？
　　法就是自性清淨的佛性，人人本有，那佛性又在什麼地方呢？
　　譬喻一座山，山中有金礦，但山本身不知有金礦，金礦亦不知有山，因為山與金礦都是無性的；眾生知道山中有金礦，要破山取金。山喻‘人我’，礦喻無明煩惱，金喻佛性，若想見佛性，先要除人我之山，人我山空，便見到無明煩惱礦，礦中有金，表無明之側是佛性，佛性是無始，無明亦無始，所以有礦即有金，有金亦即有礦，見金時，亦同時見到礦。
　　眾生若想除無明，一定先要除人我相，人我相空，便見到無明，亦見到佛性，若不除人我山，見不到無明礦，又如何能去掉無明，眾生不能斷無明，皆因被人我相蓋覆了無明，若能見到無明，亦能同時見到佛性，故雲‘無明寶性即佛性’，所以金剛經一開始，不講斷煩惱，先講除人我相，破了人我相，便見到無明之礦、佛性之寶，那時便是覺悟，悟後重修，以開悟後之智慧煉無明礦，無明礦遇煉即爛，佛性寶越煉越清淨。
　　古人修行不簡單，六祖在五祖處得法後，十五年隱獵人隊中，南泉在馬祖處得法後，住在南泉三十年，所以歷代祖師得法後，必定是水邊林下，保養聖胎，把無始無明，煉得干干淨淨，然後才出來度眾生。

　　須菩提，於意雲何，菩薩莊嚴佛土不。不也，世尊，何以故，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

　　得法之時，明自本心，見自本性，本心內含有恆河沙稱性功德：有智慧、禅定、六度萬行等，無量功德本自具足，此乃性德，雖然具足，但還要運用，要練習，所謂莊嚴者，於清淨心中練習禅定、智慧等功德，以禅定、智慧等功德，莊嚴清淨心，亦稱為修道。
　　得法後，必須從性起修，修定修慧，莊嚴佛性，定與佛性相合，能千百億化身，應以何身得度，即現何身而度之，慧與佛性相合，能說一切法，應以何法得度，即說何法而度之。所以菩薩必定先要見佛性，然後從佛性修定修慧，以定慧莊嚴佛性，現種種身、說種種法，佛性就是佛土，佛土亦是心土，莊嚴佛性者，亦即是莊嚴佛土。
　　是故釋迦佛得法後修六度萬行，莊嚴清淨心，究竟是有莊嚴抑或是無莊嚴？因此世尊問須菩提：‘菩薩有莊嚴佛土之心否？’
　　須菩提明白到，得法是無得而得，是以無心得法，是故莊嚴也是無心，所以雲：‘不也，世尊。’
　　莊嚴佛土者，不見有莊嚴而莊嚴，若見有莊嚴而莊嚴，即有莊嚴之心可得，有能莊嚴，所莊嚴，是有為法，不見有莊嚴之心可得，是無為法，與般若相應。
　　莊嚴佛土，依六祖解釋，有三種莊嚴：
　　1、莊嚴世間佛土：如築塔建寺、印經、布施供養三寶等。
　　2、莊嚴見佛土：見者，知見，知見要正，正知正見，見一切眾生是未來佛，普行恭敬，是為莊嚴見佛土。
　　3、莊嚴心佛土。
　　明心見性後，從自性修定修慧，以定慧莊嚴自性，定慧是能莊嚴，自性是所莊嚴，然定與慧等功德是自性本具，以自性定慧莊嚴自性，無能莊嚴，以自性出生定慧莊嚴自性，無所莊嚴。無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。
　　例如用黃金塑佛像，以佛像莊嚴黃金，但佛像本來就是黃金，故無能莊嚴，黃金亦即是佛像，故無所莊嚴，若離佛像以外有黃金，便有能莊嚴，若離黃金以外有佛像，便有所莊嚴，惟是離黃金無佛像，離佛像亦無黃金，黃金就是佛像，佛像就是黃金，是故佛像不是能莊嚴，黃金亦不是所莊嚴，無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。
　　菩薩修行亦復如是，從性起修六度萬行，莊嚴佛性，六度也是佛性，無能莊嚴，佛性也是六度，無所莊嚴，名非莊嚴，是謂真莊嚴。
　　何以非莊嚴是名真莊嚴呢？例如凡夫喜歡以衣裳飾物莊嚴身體，衣裳不是身體，衣裳為能莊嚴；身體不是衣裳，身體為所莊嚴；有能莊嚴、所莊嚴，靠不住，若遇到賊人，所有衣裳飾物盡被奪去，那時便沒有莊嚴，所以有能莊嚴所莊嚴，是假莊嚴，不名莊嚴，真莊嚴者，如如來俱生三十二相，莊巖身體，三十二相就是身體，身體就是三十二相，離身體無三十二相，離三十二相無身體，無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是謂真莊嚴。
　　凡夫未見性，不是從性起修，例如修福，是世間癡福，福盡歸無，更何況以貪嗔癡的染污心修福，還增貪嗔癡；修慧，是世間假聰明，終會失掉。若從清淨的自性修福，自性的福不會盡，從性修慧即般若，亦永遠不會滅，是真莊巖，所以菩薩悟道後，從性起修萬行，莊嚴自性，一莊嚴，永遠莊嚴，萬行莊嚴圓滿，成報身佛。

　　是故須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。

　　欲想莊嚴佛土，先清淨其心，只有清淨心方可莊嚴，從煩惱心修行，只會增加煩惱。
　　從自性流出，不離自性，是名清淨心，若不從自性流出，會被六塵所染，不名清淨心，從自性流出，一定不會染六塵，譬喻日放光明，光明不離日，光明照世間而不著世間，若著世間便離開日。從自性而修萬行，萬行不離自性，所以萬行不染塵勞煩惱，是故無能所心，即是清淨心。
　　諸菩薩摩诃薩，欲想莊嚴，先求見清淨心，從清淨心修清淨行，清淨行莊嚴清淨心，能莊嚴是清淨，所莊嚴亦清淨，如水合水，如空合空，不見有莊嚴相可得，即非莊嚴，是名莊嚴，如是方能盡行諸佛無量道法。
　　如何生清淨心呢？—— 　　不應住色生心。
　　見色而不起分別，是謂見色離色，就是不住色生心，是生什麼心呢？是智慧心、是清淨心，可以莊嚴，若見色著色，是住色生染污心，名為惑，便是妄想心，妄心不可以莊嚴。
　　見色住色，是迷人，見色而離色，是悟人。

　　不應住聲香味觸法生心。

　　聞聲而離聲，贊我不喜，謗我不嗔，是清淨心二，若聞聲而住聲生分別心，是為妄念。香味觸法亦如是，不應住香味觸法而生妄想心，應不住聲香味觸法而生清淨心。

　　應無所住，而生其心。

　　應不住六塵、六識，不住十八界，不住欲界、色界、無色界，不住生死、涅槃，無住而住，不與萬法為侶，所謂萬丈光中獨露身，便是清淨心。譬如蓮花出污泥而不染污泥，日月行空而不住空，照萬物而不住萬物，菩薩心，在塵而不染塵，在欲而離欲，在世而出世，布施時，不住布施相而生其清淨心，修禅定，不住禅定相而生其清淨心，忍辱，不住忍辱相而生其清淨心，菩薩應一切法不住，而生其清淨心，清淨心，就是法身佛。

　　須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何，是身為大不。須菩提言，甚大，世尊，何以故，佛說非身，是名大身。

　　得法是見道，萬行莊嚴是修道，修至功德圓滿，成報身佛是為證道。
　　報身佛有多大呢？三界之內，以須彌山王為最大，高八萬四千由旬，是故文中以須爾山王來譬喻報身佛，但報身功德離相，離相功德與法身相等，故經雲：‘報與法等。’所以佛說非身，是名大身。
　　縱觀上來之文：
　　然燈佛所——大乘見道，得法。
　　莊嚴佛土即非莊嚴——大乘修道，莊嚴法身。
　　身如須彌山王——大乘佛果證報身佛。
　　大乘見、修、證，三法不離般若。

　　須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何，是諸恆河沙，寧為多不。須菩提言，甚多，世尊，但諸恆河，尚多無數，何況其沙。

　　此乃金剛經較量功德之文。 　　佛法講有為及無為，世間法完全是有所作為，稱有為法，有為則有人天的福報，或三惡道之罪報。法身無為，無為則無相，不墮諸數，所以謂‘佛真法身，猶如虛空，無可表量。’
　　有為法有三相：生相、住相、滅相，有生住滅三相就是無常，無常是不實在，所以世間法如幻如化，雖有不實，不實就是無常，無常是苦，苦就是眾生，佛願一切眾生離無常的苦，得真常之樂，因此講般若經，若世間法看不破，就不會求真常般若之法，所以一定先要把世間法放下，是故世尊先請有為世間法，再講無為法之功德，有為法在此段經文中講得很清楚。
　　佛問須菩提，如一條恆河的沙，以一粒沙為一條恆河，所有恆河中的沙，共為多否？
　　須菩提答：‘甚多，世尊，但諸恆河，尚多無數，何況其沙。’此是有為法，有數有量。

　　須菩提，我今實言告汝。

　　世尊雲：‘我不以世間法說，我以真實的法告訴汝。’

　　若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不。須菩提言，甚多，世尊。

　　七寶就是金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀；以恆河沙數的三千大千世界七寶布施，寶物雖然多，但仍然有數可計、有量可量，是有為法，屬人天福，所以佛問須菩提：‘其福多否？’
　　一個世界的七寶布施已很多，何況恆河沙數的大千世界七寶布施，其福更多，故須菩提言甚多。

　　佛告須菩提，若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。

　　以法施於人，勝過財施，財施有盡，法施無窮，財施有相，法施無形，財施有為，有增有減，法施乃無為法，無增無減；受持一四句偈，能空四相，見自己的本來面目，就是清淨法身佛，從清淨心起修六度萬行，莊嚴法身，功德莊嚴圓滿，就是報身佛，法報和合，就是應身佛，三身佛都是從受持一四句偈的功德而來，所以受持一四句偈，其福德勝於前者。
　　為他人演說四句偈，亦可令人得證三身佛，自利利他，功德更大。
　　有相布施的人天福不能了生死，見性的福可以成佛道，所以謂而此福德，勝前以恆河沙七寶布施的福德。

　　復次須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養如佛塔廟。

　　‘隨’即隨順，隨順其理、隨順其義、其解、其行，是故能解能行般若，才稱為隨順；能解能行般若的法師代表佛，法華經雲：‘當知此人，則如來使，如來所遣，行如來事。’世間天人，均要恭敬供養能解能行般若之法師。
　　‘如佛塔廟’者，塔供佛捨利，廟供佛像，此善男子善女人能說能解能行般若，般若在心，即此身內有如來法身捨利，猶如佛塔，心內有如來法身，猶如佛廟。

　　何況有人盡能受持讀誦，須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。

　　何況有人盡能受持讀誦，當知是人，圓滿最上第一稀有之佛法，就是摩诃般若波羅蜜多，從摩诃般若波羅蜜多，護大般涅槃。
　　佛法不離三德秘藏：法身德、般若德、解脫德，三德名為大般涅槃。‘最上’是法身德，‘第一’是般若德，‘稀有’是解脫德；如來所證，不外是三德秘藏，三德也是常寂光淨土，法身是常，般若是光，解脫就是寂。

　　若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。

　　自心誦得此經，自心解得經義，自心體會無著無相之理，所在之處，常修佛行，念念無有間歇，即自心是佛，故言所在之處，則為有佛。
　　經典是法寶，含實相的妙理，得法名為佛寶，佛、法和合，出生功德，名為僧寶，佛在世時，所有弟子都是佛法和合的僧寶，均為天人所尊重。
　　若是般若經典所在之處，有人盡能受持，其心是佛、是法、是僧，大乘三寶，常住世間。

　　爾時須菩提白佛言，世尊，當何名此經，我等雲何奉持。

　　須菩提聽到世尊說，般若能令小乘人證四果，又令大乘菩薩得法，莊嚴佛土，成報身佛，有人隨順說般若，猶如塔廟，經典所在之處，若有人受持，即有大乘常住三寶出現世間，欣歎之余，於是請世尊為法安名，以便尋名得體，故雲‘我等雲何奉持’。
　　名是假名，假名之下，必有實體。

　　佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。

　　般若是智慧，猶如金剛，能蕩相破執；波羅蜜是梵語，此雲到彼岸，意即清淨圓滿，不生不滅，到諸法的彼岸。

　　以是名字，汝當奉持。

　　金剛般若波羅蜜，只是一個名字，不是法，顧名思義，便可得法；顧這個名，解名中之義，得般若之法，所以雲：‘以是名字，汝常奉持。’
　　求法不是在名字中求，在義上求，以是名字，汝當奉持——奉其名而持其義。所以誦經若不思惟，不能解第一義，應該從文字般若，觀照其義，是為觀照般若，由觀照般若而解其義，到了涅槃彼岸，就是實相般若，就是波羅蜜。

　　所以者何，須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

　　此乃歸根得旨之文。
　　佛說般若波羅蜜，是文字般若，從文字般若起觀照般若，照見萬法皆空，般若亦空，故雲‘即非般若波羅蜜’；般若空時，見到諸法的實相，就是實相般若波羅蜜，故雲‘是名般若波羅蜜’，三般若次第而來。

　　須菩提，於意雲何，如來有所說法不。

　　般若不但空一切法，般若亦自空，所以般若波羅蜜義，法空心亦空，如來證般若時，一切法空，佛心亦空，故佛問須菩提：‘如來有所說法否？’若有心則有法，便是有所說，惟是如來法空心亦空，那麼如來有所說法嗎？

　　須菩提白佛言，世尊，如來無所說。

　　須菩提直心而答，如來心空無所說，如來法空無所得，一切心、法俱空，始終無所說，所以佛臨入涅槃時，文殊請佛再轉法輪，佛問文殊：‘汝曾見我轉法輪耶？吾成佛至今四十九年，未曾說著一字。’
　　如來心空、法空，無所得心即無所說矣。

　　須菩提，於意雲何，三千大千世界所有微塵，是為多不。須菩提言，甚多，世尊。

　　佛告須菩提，汝既已知如來心空，無所說，一切法空，就是般若，那麼大千世界的微塵空時，還可說多否？
　　須菩提初不解佛意，未見微塵性空，所以答言甚多。
　　猶如夢中見有黃金、有山有水、有飲有食，醒來後，別人問：‘黃金多否？’此人答言黃金甚多，山水甚美，飲食可口，當知此人，猶未夢醒，尚說夢中話。
　　須菩提亦復如是，若解般若，一切法空，大千微塵亦空，則不應答言甚多。

　　須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵，如來說世界非世界，是名世界。

　　世界屬果報，無果報不成世界，娑婆世界是五濁的果報，是由眾生過去種種妄念所成，凡夫的妄念，多如微塵，由妄念的微塵作種種業，結成今世妄念的果報，善妄念微塵造天的世界，惡妄念微塵造地獄世界，亦善亦惡的妄念微塵造人的世界，好勝微塵造阿修羅的世界，以嗔恨的微塵布施，造龍的世界，所以大千世界的果報，都是由妄念微塵造成。
　　以般若觀照之，妄念微塵來無所從，去無所至，微塵性空——善妄念、惡妄念、憍慢等妄念微塵，一切空空如也，妄念微塵空，即非微塵。
　　妄念空，是為無念，無念則清淨，妄念微塵轉為清淨微塵，故如來說非微塵，是名清淨微塵，所以如來在微塵裡轉大法輪。
　　微塵空，世界亦空，世界空，‘即非世界’；微塵清淨，世界亦清淨，故如來說非世界，是名清淨世界，是故如來於十方諸國土，無剎不現身。
　　‘非’者，空也，世界空，是名世界，世界不空，不名世界。

　　須菩提，於意雲何，可以三十二相見如來不。不也，世尊，不可以三十二相得見如來，何以故，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

　　須菩提滿以為，世間的因果就是微塵世界，以般若觀之，一切皆空，生死大夢醒，得證實相，但出世間法，如來以三十二相，應現人間，說法度眾生，可不應空。
　　然以般若觀照，不論世間或出世間法，均是平等，皆應空卻，才可證實相，實相是諸法的實相，無世出世間兩個。
　　佛問須菩提，可否以三十二相見法身如來，須菩提猛然醒悟，答言：‘不也，世尊，三十二相是佛的應身，應身的三十二相不空，不能見法身如來。’
　　應身是由法身所現，所謂從本垂跡，因跡見本；本，是法身佛，法身本來就是佛，無有成與不成，跡，是應身佛，若以般若時計，應身佛是在四十年前，在菩提樹下成等正覺，今日世尊從法身起應身，應身佛有三十二相，見到三十二相，是否就是見到法身如來呢？
　　須菩提認為法身無相，應身有相，所以雲不應以三十二相，見法身如來。
　　著相迷性，不能見法身如來，相空，離相見性，即見法身如來。
　　三十二相從緣而起，依他而生，所以三十二相無有自性，故雲‘即非三十二相’，若不著三十二相，三十二相空，證實相般若，即見法身如來，法身無相而現三十二相，所以‘是名三十二相。’

　　須菩提，若有善男子善女人以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

　　凡夫未空五蘊，雖以五蘊之身命來布施，有能施所施之妄心，只可得人天福，不能了生死，更何況成佛。菩薩空五蘊，不見五蘊，不見身命，無能所之妄心，以智慧布施，是無相施，得涅槃果。
　　若有人受持此經，照見五蘊皆空，實相現前，見法身如來，從實相起修，成報身佛，從報而起應，成應身佛。
　　受持此經乃至一四句偈，三身如來便已具足，自證三身如來，又教人證三身如來，法、報、應，三身如來是無漏福，勝過以恆河沙等身命布施的有漏人天福。

　　爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。

　　此乃須菩提悟道之文。
　　須菩提聞說此經名般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，乃悟聞法之心空，是故如來問有所說法否，即答如來無所說，又聞微塵非微塵，世界非世界，即悟世間法自性空，更聞三十二相即非三十二相，了悟出世間法亦自性空，如是盡覺一切法自性空，大悟諸法的真實相，遠離一切虛妄相，深解義趣，涕淚悲泣。
　　須菩提是一位羅漢，未得菩薩無生法忍，未見法身，所以上不求佛道，下不化眾生。
　　聲聞人只是斷了煩惱障，未斷所知障，是故我執已破，但法執未除，今日在般若會上，得聞金剛般若波羅蜜經，深解第一義谛之理，不但空了我執，法執亦空，法空見法身，亦見諸法的實相，故雲深解義趣。
　　須菩提深悟般若經義之所趣，趣於諸法實相，遠離虛妄相，恨聞太遲——阿含十二年已過，方廣八年亦已過，般若二十年才解般若之義——所以流淚，歎佛稀有，既自得實相之義，又令他人得解，是故稀有。
　　須菩提是阿羅漢，於五百弟子中，解空第一，已曾勤奉多佛，豈得不聞如是深法？豈於釋迦牟尼佛所始言聞之？
　　須菩提於往昔所得，乃聲聞慧眼，只見我空，未見諸法空，未悟第一義實相之理，即與不聞等，至今方悟大乘第一義谛之道，故言昔來未曾得聞如是深經，悲昔未悟，故涕淚悲泣。
　　須菩提因悟道而涕淚悲泣，我們在生死輪回中，尚未悟道，又不知應怎麼說！

　　世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。

　　這段文是須菩提證道之後，借別人來說明自己的境界。須菩提雲：‘若有人聞到般若經，信心清淨。’何謂信心清淨？不見有一法可當情，就是心清淨，從清淨信心得見諸法的實相、微塵的實相、世界的實相、三十二相的實相，得見如來法身，故雲即生實相。
　　‘當知是人，成就第一希有功德。’這句話是須菩提的悟境，意謂見實相後，從實相般若流出諸佛功德｜三身、四智、五眼、六通、四無所畏、十八不共法等所有一切佛的功德。

　　世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。

　　諸法的實相，非有非無、非生非滅、不垢不淨、不增不減、非一非二、無生死相、無涅槃相、不可破、不可壞，是故如來說名為實相。

　　世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。

　　須菩提謂，我現在從佛親聞般若，佛以加持三昧力加庇於我，令我能信、能解、能行、能說般若，在後五百歲的斗诤堅固時，若有眾生聞經生信，進而能解能行能持般若，是人如火裡紅蓮，最為第一稀有。

　　何以故，此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

　　為什麼呢？此人離四相：無我相故，不受生死，無四大假合的人相，亦無八萬四千塵勞煩惱的眾生相，更無長壽短壽的壽者相。 　　

　　所以者何，我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。

　　何以他能無我相，因為我相本來就是空，人相眾生相壽者相亦本來是空，空，就是‘非相’。

　　何以故，離一切諸相，則名諸佛。

　　一切相都是虛妄，著一切相，生一切妄，若離一切相，便生一切智，得一切智，即名為佛。

　　佛告須菩提，如是如是，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。

　　此乃如來印可須菩提之文。
　　我相乃無始劫以來便有，若人依此經修行得力，忽見無我的境界現前，不敢直下承當，便驚恐起來，於是我相又重現出來，所以修行不易達無我的境界，無我則到彼岸，有我仍是此岸，若見無我的境界，直下承當，不驚不怖不畏，則見法身如來，可惜很多人在此情況下都會驚恐起來，若有良師在旁，給他常頭一棒，前後際斷，便能直下承當。
　　無我的境界是如何呢？虛空粉碎，無東西南北之空間性；大地平沉，無過去現在未來之時間性；迥脫根塵，靈光獨耀，我空、身空、世界空、一切法空，當此之時，若能不驚、不怖、不畏，直下承當，是為初見道。
　　直下承當不是易事，古人雲：‘臨崖撒手，直下承當。’就是無我；‘絕後再蘇，欺君不得。’就是無我之後的境界。惟有無我相的人，才能臨崖撤手，才會不驚不怖不畏，是故世尊說，當知是人甚為稀有。

　　何以故，須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

　　無論布施或持戒等，若不能度到彼岸則不稱為第一，惟有能到彼岸者才稱為第一波羅蜜。在生死海中，有人以布施波羅蜜到彼岸，是故以布施波羅蜜為第一，但有些人不是以布施波羅蜜到彼岸，故不以布施為第一波羅蜜，他們是以戒波羅蜜到彼岸，是故以戒波羅蜜為第一。
　　波羅蜜有十種：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若、方便、願、力、智，眾生無論證那一法均能到彼岸，所以第一波羅蜜，不一定是那一法，能到彼岸的便是第一，到了彼岸後，萬法皆空，一法都不可立，即非第一波羅蜜。無相而有名，是名第一波羅蜜。

　　須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。

　　須菩提疑，佛在娑婆世界修行，究竟以那一法到彼岸。
　　佛在娑婆世界，以忍辱波羅蜜悟道，因為娑婆世界，諸惡充滿，非忍辱不行。忍是指心，是忍自己的嗔心不起，忍自己的煩惱不生，忍則無妄想、不作業、無煩惱，完全是忍自己，不忍則起嗔心，入生死。辱是指境，境是有生有滅，有生滅即不實在，即是空，若無辱境，何來忍心。
　　若不見有能忍之心——忍心不可得；不見有所辱之境——辱境不可得；心境俱空，無忍無辱，即非忍辱波羅蜜。
　　心境俱空，不見有忍辱可得，證忍辱的實相，是名忍辱波羅蜜。

　　何以故，須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

　　世尊舉一事例證明。
　　世尊有一生在南天竺出家為婆羅門，有一天，在林中習定，恰巧歌利王帶同大臣宮女等來游玩，疲極午睡，宮女采花林中，見到仙人，立即頂禮，仙人便向她們說法。歌利王醒來時不見宮女，入林中尋至仙人處，見眾宮女圍繞聽法，王問他修何法，仙人雲：‘我以無嗔為戒。’王以劍割其耳朵試之，看他會否起嗔心，但仙人面不改容，其心如如不動，大臣即時勸谏：‘此人是大菩薩，不應傷害。’王再割其鼻、手、及足試之，仙人仍如如不動，不起嗔心，此時四大天王下沙石以懲罰歌利王，王即向仙人求忏悔，仙人雲：‘我無嗔，汝不用向我求忏悔。’王問有何證明彼無嗔，仙人即時發願雲：‘若我實無嗔心，願我身體平復如故。’即時仙人身體平復如故，皆因福德智慧淳厚所致。王再忏悔，仙人雲：‘汝今日以無明劍割我身體，若我成佛，當以般若劍斷汝煩惱。’歌利王就是後來的憍陳如尊者。
　　世尊被割身體時，不見有我被割，不見有王來割的人相，不見有一念分別心起的眾生相，不見自己性命被損害的壽者相，四相空，法身現前，內，守著法身，外，空卻色身，所以當時釋迦佛不覺得痛苦，無痛苦則無嗔心。

　　何以故，我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生嗔恨。

　　若當時世尊見有我被割，見有人來割，要愛惜自己的壽命，便會起嗔心。

　　須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

　　可能有些人起懷疑，仙人在林中習定，怎麼一下子能空四相，世尊解釋：在歌利王以前，已作了五百世的忍辱仙人，證得無生法忍，所以四相不生。

　　是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　著相起惑，煩惱生，離相見性，菩提現前，因是之故，在娑婆世界的菩薩，欲想發菩提心，應離一切相。

　　不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。

　　然則發菩提心應從什麼地方下手呢？
　　眼見色，不應生心，著色生心是妄心，迷失菩提心，不著色而生心，是智慧心，又名菩提心，就是從這個地方下手。
　　又，因聲香味觸法而生心，是為不清淨之妄心，不因聲香味觸法而生心，是為清淨心，清淨心就是菩提心。
　　何謂無所住心？譬如日月行空不住空，照山河大地而不著山河大地；心亦如是，於六塵之境不住，不住有、亦不住空，是為無所住心。若心住有，即為非住於菩提心，若住於空，亦為非住於菩提心。
　　凡夫住有，二乘住無，兩者皆非住於菩提心，故兩者皆不發菩提心，若凡夫不住生死，二乘不住涅槃，心無所住，是為住於阿耨多羅三藐菩提心。

　　是故佛說菩薩心不應住色布施。

　　因是之故，佛說菩薩心布施時，不應住色，住色起我相——我布施；起人相——見有人來受施；起物相——見有可施之物。住於我、住於人、住於物，是為住色布施，又名為著相布施，得著相的果報，生在人天路上享福。菩薩上求佛道，下化眾生，怎可以著相布施，享人天福，所以菩薩心不應住色布施，見色離色，不見有能施的我相、不見有受施的人相、不見有所施的物相，人、我、物，三輪體空，才能與菩提心相應。

　　須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。

　　菩薩為利益一切眾生，應如是布施，‘如是’者，離四相，菩薩離四相布施，其福德猶如虛空，遍滿法界，遍到天上，可以度天上的眾生，遍至地獄，可以度地獄的眾生，遍至餓鬼，可以度餓鬼，遍到人間，可以利益人，遍至水，可以救水溺的人，遍到火，可以救火坑內的眾生，所以雲‘念彼觀音力，火坑變成池’。就是觀音菩薩的福德遍到火坑裡。
　　菩薩以福德來利益一切眾生，所以應如是離相布施。

　　如來說一切諸相即是非相。

　　凡夫迷佛性，六道輪回便有種種相，例如黃金，根本無一切相，但可以造佛菩薩羅漢相，又或可造碗碟等種種物相，若著了佛相菩薩相碗碟相，便迷失了黃金的本來面目，離佛相、離菩薩相、離碗碟相，便認識黃金的非相——黃金不是一切相，但黃金能造種種相。
　　真如隨緣有六度萬行，若著六道萬行之相，便迷失真如佛性，離六度萬行之相，即六度萬行便見真如佛性，是故如來說一切相即是非相，一切相都不可著。
　　又如布施，布施是依他起性，有受施的人、能施的我、有施物，才能和合成布施，若只有我、人，而無施物，布施則不成，或只有我、物，而無人受施，布施亦不成，所以根本就沒有布施的相存在，若著相，知道我在布施，便是所知障，障見佛性，布施相一空，便見非相的如來；持戒、忍辱等亦復如是。
　　我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，那裡有一個我，是故如來說一切相都是非相。一切相在什麼地方？就是在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，覺一切和合相即是空相，即名為無上覺。

　　又說一切眾生即非眾生。

　　有妄想有生，無妄想無生，若離妄想即無眾生可得。
　　眾生只是一個假名，無有實體，眾生就是貪嗔癡，貪何曾有實體，對物說貪，離物何來有貪，是故貪亦是一個假名，猶如水泡一樣，起了又滅，只不過滅了又起，如是生生滅滅，相續無間斷，是名為眾生，離了貪的妄心，無妄想生起，即是無生，無生無滅也就無眾生，那裡有一個眾生可得，是故如來說一切眾生即非眾生。
　　眾生無生，實相現前；諸相非相，法身現前；只要離相，即見法身，禅和子一喝一棒，就是要人離相。
　　‘如來說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生’，其實是金剛經的骨髓——眾生無生便是佛，諸相非相即見如來。

　　須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者，不異語者。

　　如來說一切諸相即是非相，是真語者。
　　如來說一切眾生即非眾生，是實語者。
　　如理如說是如語者，不欺诳後學是不诳語者。
　　如來所說法，始終如一，過去佛如是說，未來佛亦如是說，是不異語者。
　　以上是我本人的解釋，依六祖的解釋如下；
　　真語——一切有情無情，皆有佛性。
　　實語——作惡一定受苦報。
　　如語——行善一定得樂報。
　　不诳語——般若波羅蜜多出生三世如來，決定不虛。
　　不異語——如來所說法，初善、中善、後善，一切天魔外道無能勝及破壞者。
　　此真語、實語、如語、不诳語、不異語，是證明佛所說的兩句話：‘一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。’

　　須菩提，如來所得法，此法無實無虛。

　　法體空寂，無相可得，故無有實；空寂體中，具有恆河沙清淨功德，用之不匮，故亦無虛。若語其有，無相可得，是為無實，欲言其無，用之不匮，是為無虛；故如來所得的法，不可以說有，亦不可以說無。
　　念佛，也是無實無虛，開始時是有念而念，後來是無念而念，無念而念比有念而念更好，有念而念是有心去念佛，是有實，念得馬馬虎虎，是有虛；無念而念是無實，念起來很相應，不覺得辛苦，是無虛；無實就是無為，不覺得有所作為，無為法功德廣大，就是無虛。
　　‘應無所住’是無實，而生其慈悲喜捨的清淨心，就是無虛。
　　修行人所作的一切事，若能與無實無虛相應，不久便得般若妙用。無實，即不可得心，無虛，就是做事恰當。
　　其實一切法都是無實無虛，性空緣起是無虛，緣起性空是無實；例如滴水成冰，冰是無實，但冰有作用，是故無虛。

　　須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。

　　若菩薩著法住法，即是妄心，妄心就是無明，迷了真如，不見法身妙理，故雲如人入闇，則無所見。

　　若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

　　不住法便是智慧心，智慧光中，見智慧心內具有恆河沙稱性功德，如日光明照，見種種色。
　　此文中布施之喻，是解釋‘如來所得法，此法無實無虛。’——住於法而行布施，有實有虛；不住於法而行布施，無實無虛。

　　須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

　　如來滅度後，當來之世，魔強法弱，邪師說法如恆河沙，正法難行，若有善男子善女人，受持此經，讀誦在心，精進不忘，依義修行，離四相，則般若現前，是為開佛知見，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者，諸法實相是，能出生一切佛功德，故雲‘皆得成就無量無邊功德’，惟佛乃知。
　　悉知者，佛以三智盡知，悉見者，佛以五眼盡見。