密教精神的表達工具，就是語言文字。語言文字是知識性的產物，又雲記號。若僅依此欲將“感情之溫度”、“神秘之尊貴”或“意志之流動性”等之當體姿態表達出來是不可能的。所以古德雲：“言斷心滅，言亡慮絕，百非俱遣”。以否拒語言文字的表達。這雖有道理，但不管如何地重疊百非否定語言文字的表現，其本身也無法以“否定”來脫離表現之埒(普通話和廣州音均讀“劣”，牆的意思)。

         於密教，就不采用這種消極否定的表現方法。若依密教之獨特方法如實來表現，無論文字或現見的事象，就不只是知性的記號而已。更予以標幟化、象征化而賦予感情之喚起性或神秘性、無限性；通過這特殊化之感覺的事象其物，來表達傳遞密教精神。這個象征物，並不是自能表現所象征的全盤內容。而是捉其一點，以之作為代表，同時以其他之一切為背景，來暗示所包含之一切。令行者感悟了“全一”的內容，這就是密教表現方法的特質。

        從語言文字的表達來看，以普通之語言文字摘出一相、一義來代表某種定義。同時以其他一切義為背景，一致暗示，令行者自然味得“全”的內容而默照之。這種特殊化的言語文字予以體系化者，即密教之真言或陀羅尼。以世間普通之言語文字加以真言陀羅尼化、標幟化、象征化，名曰“加持”。由此加持而使密教精神如實地表達出來。於《大日經》有雲：“等正覺之一切智者、一切悉見者出現時，其法性(即密教精神)以種種之道與種種之施設，隨眾生諸欲樂，示以種種之語、種種文字、種種隨方言語與種種之母音等，加持令得了解，故說此真言道”。又雲：“何是真言道？”曰：“加持、書寫文字也”。

       世間普通之語言文字與密教真言陀羅尼之差別在那裡？世間普通之語言文字是傳達思想的知性工具，以一相一義為基礎。其所限定之某一意義所用的言語文字，是以量的多寡去連結，通常以一個或兩個以上的簡短詞或句，去表達事物的完整意義。要了解其內容，就要從各方面去綜合研判。然而真言脫離你就不是如此，不重視言語的量，而重其質。只擇其能如實象征密教精神內容的特殊言語文字，用此特殊之言語文字意義為門，令眾生徹悟其義之深處，而掘入其內容。經由此所暗示之背景的無限性，使眾生感味把握體悟全的內涵。因此，世間之言語文字，一般稱為語文或文章。而密教則曰：“真言或陀羅尼”，有：“一字含千理”的描述。

       密教真精神的表達，不僅止於文字語言，而是以感覺的事象為本的。這事象是現實的、具體的、個別的、有限的，且富有感情之喚起性。於知解密教精神上言，寧是感味上的較為有效。在靈山會上，釋尊為直截了當地傳達此正法眼藏、涅磐妙心之端倪，拈了天華而微笑。雖然只有迦葉會意，但是這拈花微笑，就是釋尊之全身、妙心之全體，當體活現的象征。無論是天華、蓮花或金鋼杵等，以種種事相直截了當地傳達真精神之真姿，都是屬活現當體的表達。若人一旦能體得把握了這密教精神，且欲明白表現之，他就可以活現所有一切事物。於其事物中，將全精神予以個體化、具體化、現實化，以此去示現。所謂：“於證上融萬法”即是凡世俗的一切，不論多麼卑劣之事相，無一不是密教精神的象征資料。於現證上，都可以取之、持之而令其淨化、神聖化。故雲：“種種世俗，悉為法界之標幟也”。誠如上述，一切的事物加以淨化象征的結果，密教就成立了佛像或曼荼羅以表達密教的精神。既將事相用來表達具體的密教精神，就要有形態或色彩施設的要求。這自然地就成為“美”的表現形式，在不知不覺中將其藝術化了，密教精神之表征也因此成為密教藝術。但這些密教藝術是以表彰密教精神為目的，不可當普通藝術品一般看待，僅只於線條或表情的好壞上去鑒賞。這密教藝術，從某一觀點上看，其形式的施設，能夠完全地表現出密教真精神是不可或忘的。因此施設此等諸形式來表現出密教精神，才是密教藝術的使命。

        然而所謂密教藝術或象征，原都是密教精神的傳達佛法或工具。這傳達物與領會者間，必需要有某點的了解及約束。也就是對佛像或象征物，必需要尊重並了解其所象征的意義。如佛像有“三面”是表示什麼呢？五股又象征什麼？所以於二者間，必要有妥當的認識及約束。這等佛像或象征物，就是解開神秘之鍵。同時把握了這鍵，始能經由佛像或象征物去通達密教精神。亦才能體認“生”其物當體就是真的“我”，而活現於“全一”。此佛像或象征物，確實是密教精神的活現根本。以本尊的立場言，必需聖視之，不許與普通藝術品同觀。