雖然被因緣所規范，然卻有“我自己去打傘”，“我自己去拭汗”的感覺。這種感覺寓有深意，所謂“因緣之力”、“命運之力”，並非各不相同之力，而是自己自身的活現乏力。唯有“糾合結晶”了因緣力與命運力，以此為原動力去自生創造，當處才有“自由”的感覺。

“生”其當體，是常恆不斷地創造者。花開花落、鳥鳴獸嘯、雲飛水流等無一不是創造。因為，所有一切物之力糾合於個體之內而結晶，再通過個體，次第創造出新物新形。所以這世間無論多麼類似的東西，也不會完全是相同。如你父是人，我父也是人，但你父與我父卻不相同，否則你父成為我父，我父成為你父，天下豈不同而不同。

從時間來看，“生”其物當體是永遠常恆活現的。活現當處的現在之一剎那，收集了過去之一切，也孕育了未來之一切，以“全一”的意義在其基點活現，這樣的活現下才有真正的左右與創造。如象征永遠即剎那的藝術品，恍惚給人與超脫自由的感覺，這是以“全一”的活現去躍動人之生命所使然。

由“個”而“全”，“全”通過“個”，時時刻刻活現於永遠，就是“生”當體真我之姿態。在這樣的意義下，所展現的一切才是自由與創造的活動，在密教即是“游戲神變”或“金剛舞戲”。這“生”其物當體的活動，宛如游戲、神通，不被任何事物所拘束，自由且具有金剛般的不滅性，此乃剎那中具有“活現於永遠”之故也。

當然，在“生”其物當體上看，宇宙間存在的所有一切物，無一不是創造。但所創造之物，絕不會有同等價值與同一意義。如“生”當體以植物為基本之時，就將其創造成植物價值；以人類為個體而通過創造時，就成為人類價值。

由於人類具有動物性與靈性(或雲精神性)，其所貢獻的不應只是衣、食、住、行或繁衍子孫等，所謂“動物價值”的創造。如沒有任何人類價值的創造，就完全沒有完成人類所課與的使命。

生為人類，就要努力去創造發揮“人類價值”。所謂“人類價值”之創造，就是於精神予以形態，於思想予以組織；看不見之物予以看得見之形相；永遠無限之物予以現實之姿態，也就是學問、道德、或藝術等文化價值之創造。

於密教裡，是要把人間的價值進而升華為“聖價值”。這“人間”在密教之立場看，就是其“生”當體的化現，是法身佛之當相。不僅自己本身的個體是“聖的存在”，天地間所有一切，也是“聖當體”之顯現。此等各個之間的成立與“交涉”，就是“聖其物”與“聖其物”間的關系，亦即是佛與佛之交際。因此，對任何事、物都應如對聖佛一般的恭敬，以這恭敬心努力奉事“聖的各個”即名“供養”。

這供養，就是“聖價值”之創造。同時，燃燒了全生命，而一心一意活現並創造“聖價值”者，即曰：“金剛舞菩薩”。這種價值創造之供養行，即所謂游戲神變、金剛舞戲，此等不外是脫落自由之創造也。

《初會金剛頂經》雲：“大哉！我之廣大供養，即是廣為一切供養，以金剛舞戲之法用故，安立諸佛之妙供養。”以密教立場來看，天地間所有一切活動，無一不是聖價值創造的供養行。也就是說各個個體都在燃燒全生命自由地創造，金剛舞戲自由創造之處，才成立了佛與佛之間的妙供養事業。

這金剛舞戲的聖價值創造，乃是感謝與歡喜行動的游戲化，也是生活的藝術化。以這種游戲化、藝術化、日日新而不受任何拘束的自由氣氛，來做感謝感恩之行動，即是密教精神的理想活現境地。

這種理想境地，對於固執自私的一般人而言，是非常難以實現。為了達到這種理想境地，所以吾人要深深體認到這個“聖價值”的創造行動，就是“生”當體的本來之“道”，並課與自己使命，且不斷向其目標努力精進。這精進努力起初會感到痛苦，但若能專注地燃燒自己的生命，繼續努力精進，不久其努力精進就會超越一切，悠游於無憂之大樂境。

努力精進，恰如小孩游戲玩具一樣，自己透入於玩具之中，超越了游戲玩具的意識而活現玩具。其處不被任何事物所拘所囚。而彌漫脫落自由氣氛，超越過去未來而永生了。

此“物我一如”之游戲三昧，即是“生”當體的真我活現。亦即是糾合一切之力，一心不亂地去燃燒全生命的活現。在這樣的活現之處，始有充實莊嚴“生”當體之內容，成就“聖價值”與聖業的創造。

但是，人們只知道為其各個個體而孤立生存，忘卻了這種全的生命燃燒。於自心起了心與境、物與我的迷執對立，這樣，就失去了活潑生命的生機，一切變為死物化了。因而其所努力精進的結果，也得不到任何的自由與歡樂，僅招來痛苦與倦怠了。如將水與魚為例，當水與魚成為一體時，魚才能自由自在悠游舞戲於其中；如果把水與魚隔離對立，魚就會失去自由導致死亡。所以密教行人要努力地去創造“聖價值”，莊嚴一切，供養一切。為成就聖業起見，就得要努力精進，進而更要樂觀於努力精進，游於此精進中。這樣當初才有自由、創造的天地，才可以成就不受任何拘束的“游戲三昧”，開拓“金剛舞戲”的世界。