參禅，即參入禅道之意，是禅宗修行方法的統稱。禅宗修禅，注重向內反究，在意識深層次進行參究、伺察，以頓悟真理。參禅的目的在明心見性，除去自心污染的障蔽，實見自性本來面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。參禅的先決條件是萬緣放下，一念不生。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，遠離執著，一念不生，自性光明才能全體顯露。

參禅的最早形式是安心法門。相傳禅宗二祖慧可曾要求達摩為其“安心”，而獲大悟。其後禅宗南北二宗皆教人於息慮忘念處，反究內心。《壇經》中惠能曾開示其師兄慧明：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目?”慧明言下大悟。這個故事說明，禅宗參禅的要領在於正念正思時，返照內心，內省自己的“本來面目”。

南宗禅在數傳之後，愈加強調參究的重要性。禅師教導參禅的方式日益靈活多變，為避免學徒趨向理性思維，往往不准自佛教經典中探求，而令其內心自省，或輔以棒喝、拳打腳踢、瞪目橫眉、斷指斬貓等手段，以擊學徒心中之疑問，逼其斷落意識，達到開悟的目的。

南宋時，禅宗的參禅法門主要演變為以公案為人手憑借的臨濟宗“看話禅”和從攝心靜坐、潛神內觀、內息攀緣以至悟道的曹洞宗“默照禅”。

看話禅．又作看話頭、話頭禅，是以參看話頭(公案)為門徑的參禅方法，是臨濟宗大慧宗杲所提倡的宗風。公案，原指官府的案牍，禅宗借指前輩祖師的言行范例，並以它作為判斷當前是非的准則，或以此機緣語句去探討古德的意蘊禅趣。五代以來，禅宗祖師的語錄越積越多，禅宗“不立文字”發展為“不離文字”，禅門中更興起注解闡釋古人禅語的風氣，真實參禅者漸少，背離了禅宗原本的宗旨。有鑒於此，大慧宗杲力倡看話禅，以圖重振禅風。宗杲反對將公案作為正面的文章去理解，而提出了一種新的參禅方法，即從公案中提取某一語句作為話頭，對它進行內省式的參究。比較常見的話頭有“萬法歸一，一歸何處”、“狗子有無佛性”、“念佛是誰”，等等。參話頭的要領在於不意解理論，而是單參一句，時時提撕，念念不忘。在參究過程中，時刻反觀內心，提起疑情，一疑到底，至山窮水盡處，大死一番，蓦然咬破，則朗然大悟，生死心絕而諸佛現前。

默照禅，以看心靜坐為根本，無需語言文字，默默靜坐，反觀內照，從而萌生智慧，洞見諸法本源，這是宋代曹洞宗宏智正覺禅師開創的禅法。默，即忘言絕慮，捨棄一切言語分別；照，即靈明常照，不墮昏沉。默照禅的興起，與看話禅一樣，也是針對“文字禅”、“口頭禅”的風行，而力圖革除弊端，重振宗風。正覺的《默照銘》指示了默照禅的基本方法和原則：“默默忘言，昭昭現前，鑒時廓爾，體處靈然。”默照禅法以“不觸事而知，不對緣而照”為要領，講究默照平等，不可偏廢。靜坐時的默照，與把頭腦變成一片空白的情形完全不同。如果陷於呆若木雞似的靜態，固然是“默”了，卻沒有“照”的作用，因此正覺說“照中失默，便見侵凌”，“默中失照，混成剩法”。從某種角度說，默照禅帶有向傳統禅學復歸的色彩，與達摩“面壁而坐，終日默默”相似。所不同的是，宏智正覺也拈、頌古則，將前人的方法，另從體用、理事、空有、明暗、能所等個個宛轉回互的關系加以運用，來說明達到“殺活在我”的大自在、大活潑的悟境。

(摘自《佛學問答》洪修平、許穎 著)