“佛說”這二字，意思是指佛陀所說，無論佛陀曾在某些地方說此經，或後來佛的弟子將佛所說的六百卷大般若經加以綜合濃縮，都是佛陀所說的道理。

大概是後來統合整理出來之經，所以有人在翻譯上不附加佛說二字為經首，也沒有時間地點，請說或樂說，或常隨眾與結緣眾的標示。但還有人列有六成就，其所列之時間地點等皆是一種象征寓意，查無根據可稽，當然大般若經有六成就，而只此心經沒有。

“摩诃”是“大、多、勝”意思，有最大、最多、最勝等多義，所以往往摩诃不翻，用梵音讀之。

佛的開悟是與眾不同的，是世界上所有宗教中，最圓滿而具足絕對的悟，在佛教中稱佛的悟叫摩诃，是宇宙全體的悟，並非部分或止於人文的悟，是普遍通達世間出世間、平等與差別，絕對正知的徹底之悟。

凡夫所知的道理有深淺廣狹多少並不是絕對平等，人智都不能超越界限，佛因為其智慧超越世間，所以是殊勝。此方名大般若是意譯，故稱摩诃般若，不名大般若。

“般若”一般都翻做智慧，是以定慧來樹名的，為使大眾普遍容易了解，就譯成殊勝廣大無限的智慧，這就是佛智。

凡夫的智慧是出生以後，受父母兄弟、學校老師、社會朋友的人際關系中得來的收藏品，都不盡正確。

很多學者的論說，一時或被認為是正確，一段時間後常被推翻認為不正確，如某宗教認為萬物是唯一的神所創造，其神好像是歷史人物，這都是錯覺，其實該唯一的神是象征人物，是宇宙大靈，真如法性的人格化。

然而佛陀的心眼所見，是一種透視宇宙基因動態的智慧，這種智慧能將現象的法相，透視到甚深微妙處，見到其代謝的無常活動，了解諸法與法相的無自性，性空的實有，顯現的妙有，究明了萬物之實相，排除了誤認為的執著，體會了現象即實在，即事而真，當相即道的道理，在現象中入於正位的不生不滅之涅槃體，來活現“生其物”佛性，大作夢中佛事，這種佛智叫做般若。

我們凡夫因為佛智未顯露之前，多為假相所迷，被其所具之生命機能，食、住、自由所驅使，迷著現象之七情六欲，取捨美丑，喚起了貪戀的基因種性，造諸惡業起了種種的煩惱。如果了悟諸心法也是無自性的幻起法，即當下就消散無蹤，這是“觀照般若”。

一切現象之認識與執著取捨都是心的作用，如一棟樓房，是由聚集了很多材料、石頭、磚塊、鋼筋、木材、砂、水泥、玻璃等等，經人工加以砌成，變成房屋，又將之命名別墅，我們認為別墅是實有，但為了某些因素而拆除，房子就都沒有了，別墅的名字都沒有了，所以房子之法相都是無自性的。這些心之認識也是無自性的，無自性是無常住無不變的道理。

房子蓋起來有美丑，但其原料本來沒有美丑，即是平等。將原料移動另蓋寶塔，原料不變，即平等實相，但塔形與屋形都變了，名也隨之而變，其實此塔與名字也是無自性。不但如此，我們的身心都無自性，從出生以來一直在吸收身外之物成為身體，原來之舊物排出去，不斷地新陳代謝，過去已了不可得，現在剎那變化不止，未來還未到，三際都是了無自性不可得，故名性空，是一種假存在。