為什麼要信佛呢？信佛能給我們帶來什麼樣的利益呢？在這個“目的明確”的社會裡，恐怕只有通透了信佛的優勢，大家才能真正地認可佛教，並樹立起自己的信仰，換句話說，信仰才真能真正地發揮出作用。

內心

我們忽略自己的內心，已經很久很久了。可能在物質世界裡，你們的錢要比我多出很多，我沒什麼錢，而且我還需要大家的供養，但是我不覺得自己貧窮，在心靈世界裡，我擁有很多很多。其實，在物質世界裡的擁有，最終都將回歸到心靈世界的滿足和喜悅，體現在安全感、幸福感、社會成就感……等等“感知”的層面上。

那我們的安全感、幸福感、社會成就感在哪裡呢？物質世界裡我擁有很多、逢人就說自己有錢，以博得別人的羨慕……是這些東西能帶來的嗎？我告訴大家，至少在北京是這樣一種情況，沒有錢的人把自己打扮成有錢的樣子，因為怕別人瞧不起自己；而真正有錢的人，他不敢說自己有錢，把自己打扮成平民的樣子。這是社會真實的一面。為什麼會這樣呢？是因為現代人有“價值感危機”、“自信危機”、“安全感危機”。如果每天生存在“安全感危機”中，又沒有正確的“價值觀”，整日提心吊膽，患得患失，那“幸福感”、“安全感”又將從何而來？自我的價值又如何體現？我們又怎樣獲得心靈世界的滿足呢？

自律

現如今整個社會，面臨環境污染、資源枯竭等等缺失，就已經帶給我們太多的困擾；但還有一種更嚴重的缺失是信仰的缺失，信仰的缺失，引發的就是道德的淪陷，人們不用道德去約束自己，社會也沒有道德用來規范，那最後依靠的就只有法律了；自律就沒有了，自律其實就是信仰的一種。

說說法律，法律是他律，法律是人類公共關系的最後一道防線。現代人經常在犯一個錯誤，一個思維模式已經侵入腦子了。比如，和別人在簽合同的時候，就想著：我要揪到別人的疏忽、找到別人的漏洞，以備日後和他在法庭上打官司用。你說人活到這樣，他累不累啊？好可悲、多可憐！不到萬不得已不要和別人打官司，那是人類公共關系的最後一道防線，不要動辄就突破它，打官司只會增加煩惱。目前咱們國家還沒有、也不會有道德法庭，我們就要尋找內心的平衡，自己給自己要找個答案。在沒有去法院討說法之前，自己給自己的心做一個安頓。

人生活在社會中，需要一個和諧的、寬松的、安寧的、享受的人生環境。而每個人如果都有一個強有力的信仰作為其心靈上的支撐，那這份自律就會起到和諧社會，和諧家庭、和諧人生的關鍵性作用。

因果

道德是什麼呢？道德是一種傳統、一種規范，它是我們的一種約束，是一種對我們起到保護作用的約束力。道德也是一種信仰，是生命的自覺；當一個人建立了一種信仰的時候就叫自律。你所信仰的宗教會告訴你，哪些東西該做，哪些東西不該做；哪些話該說，哪些話不該說。而這些“該與不該”都對我們是一種良性的保護。更可貴的是，因為客觀世界的矛盾和那種愛恨的交織是真實地存在的，當我們與人相處受到傷害的時候，尤其是受到不公平待遇的時候，信仰會保護我們、能夠安撫我們的心，使我們真正擺脫痛苦。

佛教裡有一個重要的概念，就是因緣果報。如果讓大家深入地接受因果觀念，那實在是太難了。不過，我們如果從自然界的植物和動物這兩種屬性去細心地體會的話，我們會發現因果是客觀存在的。比如說，我們種下一粒麥子，然後長出一束麥子來；比如說，我們見到陌生人後，給予的一個微笑；對朋友的一次幫忙；都會換來別人對我們的關懷……生活中因果無所不在。

杜絕

在佛經裡，梵語叫因特網。當我發現這個概念以後，就像發現新大陸一樣。因特網是什麼意思呢？就是你中有我，我中有你。我們大家都連成一張網。一個精彩的名言說：尼羅河畔，一只蝴蝶抖動的翅膀，在遙遠的地方就引起了龍卷風，這就是因果之網。“菩薩畏因，眾生畏果”，菩薩在修行的時候，心行非常的細心，為人處事非常的嚴謹。而眾生只有當槍口對著他，手铐拿來的時候才會傷心後悔。只有信仰才能杜絕這一切。

我看焦點訪談節目，有一個干部貪污了一千多萬，然後被關到監獄裡，記者就講，這麼多錢，你能花得完嗎？他說“俺正後悔啊，沒花啊！”他每天上班的時候騎個破自行車，拎著個破包。貪了那麼多錢，快退休了，被關到監獄裡去。這些故事層出不窮，這些人的權力和智慧，難道比我們少嗎？不是的！他們缺少的是信仰。當心被種種欲望給迷惑住了的時候，如果稍微有一點信仰的提醒，生命就不會走到如此地步。

知足

社會中的中老年朋友要有信仰，要學會確認自己的幸福。當你有一份豐厚的收入、家人都健在的時候，要珍惜這個緣分，要確認自己：我很幸福，千萬不要無事生非，傷害自己也傷害別人。確認幸福，你的內心就充滿著幸福快樂。

修心

我們大家經常會看到，愛美的人掏出小鏡子，時刻注意修飾自己；我就跟身邊的朋友說，美容不如美心啊！你光會美容不懂得美心，那不行！一個有信仰的人、一個懂得奉獻的人、或者一個懂得與他人分享幸福感的人，他的心是很美的，而他的相貌自然就會隨著心而變得美麗，這就是相隨心轉的含義。現在我們有很多的人，不懂得珍惜生活，不懂得感恩生活，總是在無事生非，這種黑暗的心念與行為可以通過樹立信仰來得到改善和徹底的解決。

生命

春山茂雄有一本書叫《腦內革命》。春山茂雄，一個日本人，當了七十年的醫生，三十年從事西醫，四十年從事中醫。他做了很多實驗，其所有實驗的目的就是一個——為了證明我們每一個人其實就是自己的醫生。

我們得病是有原因的，只是我們沒有審查自己、沒有觀察自己而已。比如說感冒了，那一定是上火了；但如果內裡沒有熱火的話，那任憑外邪如何熾盛，也不會得感冒。得病了沒有關系，趕快吃藥，外在的藥可以吃，但最主要的是要去心火。有一句老話，叫作“心病還須心藥醫，一把鑰匙開一把鎖”。那如果我們得了心病怎麼辦呢？應該服用的心藥又是什麼呢？打開我們心上種種煩惱鎖鏈的鑰匙又是什麼呢？那就是——“佛法”。

當我們有了心病的時候，我們就是病人，佛扮演的角色就是大醫王，佛所說的佛法就是靈丹妙藥。當然，病人首先要承認自己有病，這才是可能被醫治好的先決條件。承認自己有病，然後再通過佛說的法，作種種改進的過程，就叫修行。修就是改變、改正，行就是去實踐，也就是病人服藥的過程，如果只是承認自己有病，而不去真正的服藥，也是得不到任何利益的。

我們終南山有一位比丘尼，因為講《金剛經》、念《金剛經》、修《金剛經》，死了以後她的這個肉團心真的成了金剛的了，燒不爛，一敲有金屬的聲音，到底是什麼原因我也解釋不了；但是事情就真的發生了。又比如，光九華山就有十三位肉身不爛的成就者，在其他的地方也有很多；還有在自然條件下脫水之後，身體還有很香的味道，等等等等都是我親身經歷過的。

生命科學存在種種的奧秘，東方的修道文庫，斑斓多彩，思想深邃。我前不久就差點犯了錯誤，我以前一直對什麼道術、方術，有排異反應，有一天喝了茶以後看書，看什麼煉丹、什麼醫藥，很多燦爛的文化都記載在這裡面，多少修身養命的辦法都在這裡面。當時我想，我們對一個事情在沒有足夠的了解的時候，千萬不要輕易地下結論，錯誤的判斷會把自己封閉在一個范圍之內，包括對人對事，想法和說法都要有根據。

所以，我們從沒有任何信仰開始，到初步信仰佛教，再到願意去實踐佛教，在不斷的摸索中最後獲得真實的利益，這是一個永遠都在不斷嘗試的嶄新過程。接受一個新鮮的事物，也許就會對人的一生作一個實質性的轉變，這些都是可能的。不要一上來就封閉自己，在沒有做出了解的時候，就斷然拒絕。

生死

人生，有生就有死，每一個人都是難逃一死。如何正確的面對死亡，佛教則為我們樹立了一種什麼樣的生死觀念呢？佛教告訴我們，我們的生命從一歲到八十歲叫作“分段生死”，八十歲到死後叫作“變異生死”，我們將以另一種方式的生命活在世界上。這就如同物理學的一個概念，當一個鋼球撞擊到另一個鋼球的同時，就把能量轉移給它，也類似薪火相傳。在佛教中將被傳遞的元素叫作“業”。

一般的人恐懼死亡，得了疑難雜症以後或者受了意外的橫禍以後，就會對死亡產生一種恐懼心理。很多膽小的人，一得病就想到死，哎呀，我不行了吧？其實，不管我們恐懼也好，不恐懼也好，我們遲早都會死，我們所采取的態度對於事情本質的改變是無能為力的。大家想一想，死神不會因為我恐懼死亡就不叫我死，或者晚死幾天，不會的。尤其是得了疑難雜症的時候，那我們就必須面對死亡；直面生死要過的第一關就是看破生死，看破它，你就敢於面對和接受它。所以不管信佛、念佛也好，還是什麼樣也好，大家在現實生活中，要看破生死，敢於面對。

縱然活一百歲，活一百二十歲，乃至活二百歲，那和日月相比，和天地相比，也只不過是白駒過隙，在《金剛經》叫“如露亦如電”。生命是非常短暫的。更不要說把你的錢財、把你的富貴、把你的生命放到浩瀚的宇宙中，那連微塵都比不上。所以說，你爭來的虛榮、爭來的自尊、奪來的自大，這些東西都能長久得了嗎？長久不了！它們都違背不了自然的規律。

看破生死，在你還活著的時候，就要善待自己和你身邊的人。就像我現在眼前這個杯子，沒有碎的時候，不要把它打碎，打碎以後也不要珍惜。有很多人對自己的父母，生的時候不盡孝，死了以後披麻戴孝，吹吹打打，那叫什麼呢？活人做給死人看，最終的目的還是要做給活人看；等到自己死的時候別人又對自己也這樣做，一代又一代，無濟於事。還不如給父母買藥，打針療養，盡心侍奉。所以說，改變觀念，尤其是生和死的觀念要改變；在這個背景下，我們再來談信佛，再來講修行。如果生死的觀念沒改變，一切都是徒勞的。

明朝有一個老太婆，她信佛信得好象非常真誠；十五到了廟裡上了供以後，就跪在阿彌陀佛面前說，阿彌陀佛，人間太苦了，你趕快接我到西方極樂世界去吧。有一天有個小沙彌，對佛法特別有悟性。躲在佛像後面，捏著自己的鼻子：“老太婆啊，下午四點半你就來吧，我接你到西方去。”老太婆嚇了一跳說：“我不行了，我下午四點半就要死了。”生活、修行中，常常會發生這種“葉公好龍”的事情。

黃金底線

一個人如果擁有了佛法、擁有了《金剛經》這顆鑽石，他就是百萬富翁。這個富翁，不是美元、英鎊、人民幣的衡量，而是“法財”指數。在佛法裡有一個概念叫“法財”，不是“發財”，是佛法的“法”，財寶的“財”。如果進一步來解釋這個概念是什麼含義呢？我們在物質世界裡，給物質帖上標簽，樹立種種的名相；進而講究它的質量，推出品牌；但，我們是不是忽略了自己的精神也是一份財產？它需要更好的質量，也需要精美的包裝，也需要樹立自己的品牌。有了良好質量的精神世界，我們的人生才會幸福。

同時，通過對佛法的研究，要讓自己找到一個心理的黃金底線。不管我們在哪一個城市、在哪一類人群中生活，也無論我們是在家還是出家，只要找到了心理的黃金底線，沒有任何人能夠把我們打倒。我們不得意的時候是因為喪失了自信心，被自己打倒了。如果一個人沒有丟掉自信心，他有一條心理的黃金底線，沒有任何人能把他打倒。

我們再以經濟為例來進一步解釋心理黃金底線。因為我們每天都要面對經濟生活，這是不可回避的。

以出家人為例，只有你恪守出家人的道德，有飯吃、有衣服穿，你一定餓不著。拿我的話說就叫作：“有佛法，就有辦法；有辦法，就有佛法。”這就是一個和尚的心理底線。

那你的心理底線是什麼呢？你的心理底線就是：有房子住、有衣服穿、有飯吃、有工作做；雖然收入並不豐厚，但是可以健健康康地去活著。這就是底線。如果突破了這個底線，往下走了，那人必然會煩惱、會痛苦、會憂慮，甚至按佛教來說，你會去造業，去干自己不該干的事，去做佛教和法律所不允許的事；你為了活下去，不得不去干，造業很重。在這個底線的基礎上，上不封頂。用你發達的頭腦、勤勞的雙手去創造生活、去積累你的文化和財富，就象壘寶塔一樣，上面是不封頂的。但是，底線就是別沒衣服穿、別餓著、別沒信仰。有信仰、有飯吃、有衣服穿，你就很好，這就是物質上的底線。

那麼信仰上的底線，就是不要把信佛當成是和尚和尼姑的事。我看著滿大街跑的人，看他們匆匆的步伐、他們的氣質、他們的眼神，我就知道，最需要佛法的，不是和尚和尼姑，而是他們這些滿街跑的人。他們需要得到很多心理的撫慰、靈魂的安頓、佛法的解釋。我們的生命和生活，需要用佛法來解釋。

另外就是法律道德與良知之間的關系。中國佛教為什麼能在歷史上千年興衰而保持不敗？一個最核心的東西就是，佛教補充了儒家和道家的不足。儒家講“立言，立德，立功”；道家講“順應自然”，我們社會上有很多法規和條款，我們用心研究就會發現，在這個結構當中缺少了個東西，那就是“制心”。在傳統佛教中最核心的內容就是“制心”，要人們修養、安養自己的心、洞徹自己的心，乃至發展到“宋明禮學”，成為思想中的一個標桿。

在當今社會，佛教還有沒有起到這樣的功效呢？佛教同樣有這樣的功效。法律是強制性的，而道德是彈性的。在一個講道德的人群中，你的道德是被認同的；在一個不講道德的人群中，你的道德是一分錢也不值的，因為沒有坐標碼和參照系。佛教在今天社會講“制心”，就為法律和道德提供了保障。而且佛教的制心的理論、包括安心、修心、明心見性等所有這一攬子的理論，都為我們的生命提供了一個內在的支柱和精神食糧。

為什麼要講讓大家回歸信仰呢？我想就是試圖幫助各位在這樣一個社會裡建立一個心理黃金底線。那麼一個企業的黃金底線是什麼呢？一個成功的企業會贏利很多很多，但是商場和戰場上，沒有常勝的將軍，這已經成了一個盡人皆知的鐵的定律。那麼到底誰才是將軍？將軍就是，該敗的時候你沒敗！炒股的時候，掉到最低谷的時候，別人都虧得一塌糊塗，你還賠得起、承受得起，那你就是將軍。這就是底線。

輝煌的時候、成功的時候、有好機遇的時候，大家都可以去享受它。但是，問題是到了底線的時候，大部分人也就是凡夫俗子是承受不了的，他就崩潰了。而這時候，你還沒有崩潰，這就是底線。成功的企業家，不在他贏利多少，而在於經濟風暴來的時候，你能不能承受得住，那就是你的黃金底線。

我們的生活當中是不是也需要這樣一個底線呢？不在於存款的多少，也不在於你現實中是否走運，而在於你在上下波動的時候，你中間是否有一個不變的東西、一個相對穩定的東西，作為生命和生活的支撐，如果有就很好。

那我覺得這樣一個黃金底線的構建，需要的是信仰。因為人的生命和生活，需要歸流，要歸於一個思想文化系統、歸於一個信仰系統。我們發現在現實生活中，很多人有一種糜亂，主要是因為他沒歸類，不知道是儒家的、道家的、還是佛家的，他沒有建立一個信仰。

我們在現實生活中看到很多有信仰的年輕人，他的行為規范是依照信仰來確立的；他的精神狀態，包括他神態的安詳、心理的塌實，是因為他確立了一種信仰；如果沒有信仰，我們很可能就會被外境所轉、被外境所迷。得意的時候會忘形，失意的時候就會垂頭喪氣；見到權貴我們會點頭哈腰，見到窮人我們會盛氣凌人；那就是迷失了自我。所以說信仰對我們的生命會有很大的幫助。

我們活著，就要追求人與人的和諧，人與自然的和諧，自己身心的和諧；實際上，這種和諧在思想上叫作平衡；在觀念上叫作平常心；在生理上又叫作陰陽平衡；這些都是相通的。如果說我們有一個比較和諧的心理環境，生命就會變得非常健康。佛經裡說：“四大不調，百病叢生。”即便是不患病，那他的生命也會因此而變得“亞健康”，這對生命也是一種損害。這也是一個生命的底線。