玅境長老答／編輯室整理

問：有人說：「念阿彌陀佛就是止、就是觀！」這種說法對嗎？

答：鸠摩羅什法師所譯的《阿彌陀經》：「若善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號。」這意思就是教人持念佛的名號。如果專精持念，一日乃至七日，達到一心不亂的程度，這可能是得欲界定或未到地定的境界。這樣說，念佛名號也可能通於初步的止，但是止的范圍還是很廣的。

如果要從未到地定進步到初禅、二禅、三禅、四禅，乃至無色界四空定，那還要有一大套的方法的，《瑜伽師地論》說得頗詳。不經過學習是不曉得的。至於修觀，那就更要對於佛法的勝義深入的學習，達到純熟的程度以後，你才可能觀得上來。只念佛名號不學習經論，恐怕觀不上來。

南北朝時代的廬山慧遠大師，被尊為淨土宗初祖，他也提倡念佛。但是他與我們念阿彌陀佛名號一樣嗎？他的念佛法門中，應有念諸法如的深義，和單純的持佛名號是不一樣的。據《高僧傳》的記載：慧遠大師未出家前是「博綜六經、尤善莊老」的學者，後來聽彌天釋道安法師講《道行般若經》(即《小品般若經》之同本異譯)，說了一句話：「儒道九流，皆糠秕耳！」就是感覺到佛法中的勝義遠非孔孟、老莊所能及，就發心出家了。所以慧遠大師的出家因緣，是因為聽了《道行般若經》的。這樣的人，只是念佛名號能滿足他的意樂嗎？

而南北朝時代中國大亂，連出家人也受到影響。當時依止道安法師學習聖道的人頗多，但因戰亂、生活困難，沒辦法在一起住，慧遠法師就到廬山去了。後來他又學習《般舟三昧經》；般舟三昧行法只是一味念佛名號乎？如果只是持念名號而不學習經教，只能有多少止而已，會修觀嗎？

問：曾聽師父說：「四念處的修習，並不違背念佛！」您的想法是這樣嗎？

答：是的！我是有此想法。依《阿彌陀經》的啟示，能一心不亂地念佛、願生淨土，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛放光接引，則能往生阿彌陀佛國，非常殊勝。而修四念處能增長智慧(般若)，能對治一切煩惱(愛見)、令心清淨；此清淨心無煩惱擾亂，順於一心不亂、順於心不顛倒。亂與顛倒皆因煩惱擾亂之故，而修習四念處除滅煩惱擾亂，則有堪能成就念佛三昧；故言「學習四念處不違背念佛」。

你可以排個功課表：什麼時候修四念處、什麼時候念阿彌陀佛、拜佛。如此，平時就心不顛倒，臨命終時，決定心不顛倒！如果生存時不修四念處，常常地顛倒──「這個是可愛的、那個是可恨的！」臨命終時恐怕還是這樣子愛恨交織，對於往生阿彌陀佛國則有大障礙！

復次，凡夫多求，心常散亂難以專一。聽人說念藥師佛功德殊勝，消災延壽諸事吉祥，於是乎又發心念藥師佛；但心裡又想：「我念藥師佛，阿彌陀佛會不會不高興呢？」我們以凡夫的心情忖度聖人，這完全是不對的！我們讀《藥師經》得知，你念藥師佛時，若求生阿彌陀佛國而未定者，臨命終時，藥師佛會派八大菩薩送你到阿彌陀佛國去。所以，念藥師佛和念阿彌陀佛也是不沖突的。只要你願生阿彌陀佛國，誠心作如是回向，一切的法門都可以幫助你一心不亂往生淨土的。

問：您認為修習四念處對於持名念佛、意欲求生極樂的人有增上力。但有的法師主張持名念佛應「不懷疑、不間斷、不夾雜」。持名念佛的人兼修四念處，會不會間斷夾雜？

答：專心念佛、求生淨土，我是贊歎的！然而，修四念處亦有益於淨土法門，我認為不是間斷夾雜。修四念處能成就兩種功德：一、心不散亂，二、心不顛倒。念佛法門亦應具足此二種功德。然四念處令心不散亂、不顛倒，其力甚大，故念佛之人應借助於四念處。

信心是由智慧建立的！若能不斷學習佛法、得到四念處的智慧，進而達到深信不疑的程度，因而厭離娑婆、欣生淨土的心願非常堅強；此人求生淨土，決定會成功的。由此觀之，還可以說修四念處有間斷夾雜了念佛的過失嗎？

問：淨土法門主張這一生念佛求生西方淨土最穩當可靠。但另有說法，認為往生西方談何容易！？還是繼續在人間積聚福智資糧，等資糧夠了再發菩提心求成佛道比較穩當。那一種說法您比較認同？

答：還是念佛求生淨土好。關於栽培智慧、福德資糧一事，其中福德資糧可以隨緣隨力地栽培，不必專心做這件事。如果你現在專志栽培福德，可能有危險。

初開始或許沒問題，但是因為你不是和佛菩薩共事，而是和凡夫在一起，時間一久就有煩惱了。本來是希望栽培聖道資糧的，結果起了煩惱、造諸惡業跑到三惡道去了，這不是很危險嗎？就算不造惡，福德多了，權力也會大起來，那時候還會想求生淨土嗎？

誠心念佛求生淨土是對的！但是，心作不作得了主是個問題。所以《阿彌陀經》上警告我們，要「心不顛倒」。譬如平常念佛時，心裡很誠懇、很用功；等到兒女有病了醫生治不好，佛就念不下去了……，這就是顛倒。若是兒女家庭什麼都很順利，其顛倒的功能雖現行而或不自知；等到臨命終時，這顛倒就出來了──「唉呀！ 我要同我可愛的兒子、女兒分離了，心裡痛啊！我有很多財富，現在要分離了，心裡痛！」這樣還能念佛求生淨土嗎？

所以，平時就要修無常觀，要讀《金剛經》：「凡所有相皆是虛妄。」世事如夢皆非真實，生存時如是訓練自己，不要執著、要放得下，臨命終時心很自在地就能往生了。你生存時不如是訓練，平日還是念念執著先生、妻子、兒女，執著財富權力，雖然也念佛，卻常在顛倒中，臨命終時還不如一個貧苦的人。貧苦的人沒有什麼可留戀的，臨命終時容易心不顛倒，順利地就能往生。所以，念佛求生淨土之人要修四念處。

問：「若眾生心憶佛、念佛，現前當來必定見佛。」又言：「不假方便自得心開。」若持名念佛不能開悟，則《楞嚴經》何以作如是說呢？

答：《摩诃般若波羅密經‧等學品》雲：「佛告須菩提：於汝意雲何？色如，受想行識如，乃至阿耨多羅三藐三菩提如、佛如……。菩薩摩诃薩如是學如，為學薩婆若！」五蘊是指凡夫的異熟果而言；今與無上菩提並論皆是如，平等無二，現前的一般的境界都是佛境界。但我們是佛境界嗎？我們在這兒走來走去，坐著、立著， 但我們還是凡夫；無論什麼事情都是有淺有深。我們沒有智慧，徘徊在膚淺的境界；若智慧高了，同樣一件事，境界卻不同。

所以，你不要講：「若持名念佛不能開悟，《楞嚴經》又何以如此說？」那是另一個大智慧的境界。我們一般人多數智慧膚淺，覺得學別的法門太麻煩，念阿彌陀佛很簡單；這就表示我們今天佛教徒的程度都是很膚淺的。雖然說「不假方便自得心開」，那一位念佛的人開悟了？

問：有人說修四念處是自力的，完全要靠自己。但是念佛則有佛菩薩的加持力，所以比較殊勝。長老的看法？

答：淨土宗的大德說念阿彌陀佛求生淨土的法門，不只是你自己的力量，還有佛加被的力量，所以超過學習其它法門。為了勉勵念佛的人，這樣講也未嘗不可。但是，事實不盡然如此。我們學習了《維摩诘所說經．佛國品》前面：「大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立。」

何謂「諸佛威神之所建立」？就是你修四念處、修止觀時，諸佛的威神會幫助你，不只是自力而已。我們讀《金剛經》時，前面說：「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。」「善護念諸菩薩」這句話怎麼講？不就是加持嗎？你在修止觀時，佛菩薩也會幫助你的；你常常地精進用功，不需要別人說，自能感覺到佛菩薩對你有加持。所以，只要發菩提心真誠的在用功，佛菩薩都會照顧你的，而在你修行遇到困難時，也會拉你一把的，不只是念佛法門有佛力加持。

問：有雲「一句阿彌陀佛名號，蘊含三藏十二部經義」？

答：這句話是有甚深義的，只有等覺菩薩才能真正明了。「等覺」就是等同正覺的佛；等覺菩薩的智慧，已達到相當於佛所覺悟的無上菩提，其道智周遍法界，所以名之為「正遍知」。而我們凡夫念佛時也只是念名號而已，能念出三藏十二部的勝義乎？