(一)《瑜伽師地論》是全面地、深入地開示了什麼是禅，我們若能認真地學習，你自己就會有主張：「喔！應該這樣學習禅的！」就不會再隨著別人的舌頭轉了。

 

(二)學習教義遇見了難關怎麼辦？可以請教善知識、翻閱參考書；還有一個辦法，就是靜坐。心靜下來的時候，忽然間明白了！所以靜坐也能幫助你學習教義，學習教義也能幫助靜坐，它們是互相幫助的。

 

(三)佛法裡面所有的修行就是內心的止觀，這樣思惟觀察，久了就成功了。

 

(四)我們所學習的佛法談到第一義谛、也談到世俗谛，但我們修止觀時修不來、不能作如是觀，問題何在？就是聞、思慧不足，沒有正見的原故，這證明我們學習得不夠。如果你能深入學習二谛的文和義，應該能作如是觀。不斷地學習經論，專精思惟，由聞慧而思慧，由思慧而修慧，則既能修止、也能修觀。

 

(五)佛、菩薩、阿羅漢聖人所講說的就是正法。法是軌持的意思，它能有軌持的作用，譬如火車在軌道上走就是安全的，否則就會脫軌。佛、菩薩、阿羅漢，一切聖人說的佛法就是軌道，凡夫肯依教奉行就是安全的──從安樂的因到安樂的果。如果認為是戲論，不肯學習，那不見得安全。你自己承認你是佛教徒，但是若不學習聖人的法語，那是有問題的！

 

(六)佛法說生信，這個信是建立在智慧上面的。由於你通達了佛法，有了智慧，你才相信佛法是怎麼回事。不是說「我的好朋友叫我相信佛法，我就相信。」這即使是相信了也不牢固！所以，一定要從你自身生出來智慧，觀察世間上一切道理：「哦！佛法是對的，佛法是真理」，你才能有信、有解。

 

(七)《攝大乘論》是「唯識無義」的法門，「於無義唯有識中似義顯現」是遍計所執，能讓我們認識執著似義顯現而起貪瞋癡是個錯誤。似義顯現非真實，何必因此起貪瞋癡呢？

 

(八)怎麼樣學習佛法呢？就是聞思修這三個方法。

 

(九)修行的事，說了一千、說了一萬，還是要靠自己努力！

 

(十)按佛法說，無漏的戒定慧是名為道德，我們要在這上面努力才可以。

 

(十一)因緣生法自性空、唯識無義都是般若。如果能用般若的智慧調心，自然願意安住在第一義谛那裡，不再停留在虛妄分別心的境界！

 

(十二)人生活在世間，就是小時候憑父母的照顧，然後到學校讀書，然後在社會上做事；或者是成功了，或者失敗了，或者失敗了以後又成功了，成功了以後又失敗了。不管怎麼樣，如果壽命長，那就是老病死；如果壽命短，還沒有老就死了，人的一生就這樣就完了。對於這個生命的以前是怎麼一回事？生命以後怎麼一回事？都不知道，就是迷迷糊糊地來了，迷迷糊糊地走了。若是學習了佛法的話，就像開個窗戶、開一道門，外邊有廣大的世界：我們可以不受老病死的苦惱，我們可以做一位清淨自在的聖人。這樣的事情，唯有佛法才能做到！

 

(十三)戒能增上定，定能增上慧，只有聞思的智慧，而沒有定的幫助，那個慧還不太有力量。佛是安排用增上心來增上慧，由慧得解脫的。

 

(十四)愛惜光陰、愛惜止觀，愛惜修止觀的方法，尊重釋迦牟尼佛的教導，要努力去靜坐。

 

(十五)天台智者大師說：「眾生意鈍，玄覽則難；眼依色入，假文則易」。眾生的第六意識歡喜虛妄分別，由於愚鈍的原故，「玄覽則難」，不可能不學習文字的佛法就直接悟入第一義谛。因此要依眼睛、耳根，借著文字、聲音(色)的幫助，借著符號悟入離文字相的境界。

 

(十六)靜坐時內心也是有文字的，但與直看文字略有不同。不同就在靜坐時有奢摩他，使毘缽捨那的如理作意更有力量，能更深一層的悟入，那就和只是閱讀文字不同了！

 

(十七)止觀這兩個法門，「止」比較容易學習，可是不容易修。「觀」，不容易學習，但是修的時候不是難事。怎麼不難呢？就和打妄想一樣，就是按照那個文義去思惟。

 

(十八)只修止，不願意修觀，這樣子是不能得聖道的！

 

(十九)都是凡夫在修行，誰也不要恥笑誰……。

 

(廿)「解脫」的反面就是系縛，把這系縛解開了，就解脫了。這個「解脫」，是指內心思想上的問題，內心有貪瞋癡、我我所見，這些都還是粗淺的煩惱，另外還有更微細的煩惱，經論上的名字叫「執實」，執著真實，我們感覺到自己有煩惱，是從這個「執實」的基礎上生出來的。若是我們把這個「執實」的煩惱斷掉了，這些貪瞋癡都沒有了，就是解脫了。

 

(廿一)當我們靜坐的時候，有可能心裡會想：「唉呀，某某人對不住我！」你思惟這個事，瞋心就來了。這個當然也是煩惱；但是，我們坐禅主要要對付的不是這個煩惱，而是「執實」的煩惱。

 

(廿二)什麼是「執實」？就是看見丑陋，認為真實是丑陋的；看見美，也認為美是真實的，遇見一切見聞覺知的境界都認為是真實的。現在我們坐禅就要破這個煩惱，觀察它都是假的，沒有一件事是真實的，都是如夢中的境界。

 

(廿三)「夢」這個字應該怎麼解釋呢？執虛為實，執妄為真，是名為夢。做夢的時候，夢裡的境界都是虛假的，但是夢中人的心不知道是假的，而以為是真的，所以叫做夢。若能真實覺悟這都是虛妄分別，沒有那麼回事，那就是從大夢裡醒過來了。這表示我們日常生活的境界──眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是虛妄；但是我們看見一些有形象的東西，聽見一點聲音，都認為是真的，不知道是假的，這就是作夢。

 

(廿四)你的眼耳鼻舌身意、色受想行識裡面有無漏的戒定慧、解脫、解脫知見，有清淨的般若波羅蜜，這是正法住世，是佛法興盛的相貌；虛妄的境界不能算是佛法的興盛，要認清這一點。

 

(廿五)我們佛教徒要用佛法的標准來看自己，不能用社會的標准。社會的標准是：這個人是總統、這個人是副總理，這個人是什麼長、這個人是博士、大學教授……，在佛法來看，統統都是生死凡夫，榮華富貴不值一個錢！只有聖道、無漏的戒定慧是寶。

 

(廿六)幾時能夠不受一切法，心不為這些虛妄境界所動，那就是覺悟了。

 

(廿七)什麼是信心？就是明白生死的緣起、涅槃的緣起──這些佛法的內容，經過學習，心中忍可這個道理，就有了信心。有了信心，就能向前栽培精進、念、定、慧的善根，自然願意修止觀。

 

(廿八)有信心與沒有信心，有什麼不同？意欲入聖者之流，是名有信心！

 

(廿九)在平常生活中，如果你發很大的貪心、瞋心，靜坐的時候就受影響。貪、瞋的煩惱常常活動，能使令你的智慧漸漸地減少，因此而「於諸善法心不能入」，這就叫做系縛，也就是障礙了。

 

(卅)若能不忘失出離心、菩提心，自然能以法為師。

 

(卅一)常常如理作意就不會忘失出離心、菩提心，即使暫時忘失也容易再使它現起。

 

(卅二)什麼叫做佛法衰微？什麼叫做佛法興盛？佛法衰微，就是我們佛教徒程度低了；佛法興盛，就是佛教徒的程度高。

 

(卅三)不是到臨命終的時候一心不亂，不是到臨命終的時候心不顛倒；而是在平常的時候，我的心就不亂、不顛倒。平常用《瑜伽師地論》的法門、用《大智度論》的法門修四念處的時候，就是這樣要求自己！

 

(卅四)如果你真能夠修四念處──也就是修止觀，使令自己的煩惱逐漸地輕微，智慧增長，自然會對佛法深生愛樂。佛法能令人得涅槃，這是真實不虛的！什麼叫做智慧呢？隨順佛法就是智慧。佛法是甘露，學習佛法就是一直地往裡面裝甘露啊！

 

(卅五)對於淨土法門有一點信心，能念阿彌陀佛，很好！但是能不能往生？我認為，應該學習《摩诃般若波羅蜜經》來增長智能，使令心不顛倒。重點是：在生存的時候就不要顛倒，要注意這件事！

 

(卅六)我們是釋迦牟尼佛的弟子，我們在娑婆世界學習佛法的時候，思想也應該是這樣：學習佛法、修學聖道，而後得聖道。次第就是：信、解、行、證。

 

(卅七)在最短的時間達到最高的效果的方法：正憶念。靜坐、不靜坐，都要時時地保持正憶念。

 

(卅八)家是煩惱系縛的處所。出了家，離開了家到寺院裡面來，就是所緣緣有點變化，只此而已。學習佛法之後，用佛法來調伏煩惱、不放縱煩惱，這時候可以名之為賢。你常能夠學習佛法，用佛法調伏煩惱，不放縱；用四念處、用般若法門來降伏其心，逐漸逐漸也就能斷煩惱而成為聖人了。

 

(卅九)《摩诃般若波羅蜜經》：「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相」，如果只是念這個文而不思惟，一點作用也沒有！但是，若能行住坐臥常常這樣思惟，如理作意，再加上奢摩他的時候，這個力量會漸漸增長、漸漸廣大起來，就得無生法忍了。

 

(四十)中觀說：「一切法自性空」，一切法是因緣有，所以是自性空。唯識說得微細：「名言安立的一切法是畢竟空」，名言也是因緣有，也是自性空；但是，不學唯識就不知道「名言安立的一切法是畢竟空」這件事；這句話的作用很厲害！