妙境長老

之一

靜坐修止觀

從《阿含經》看出來，佛在世時的比丘，平時除了托缽乞食，或是聽佛說法以外，一日之中就是宴坐、經行，修習止觀，內心恆時如理作意、願求聖道。常常靜坐修止觀，能改善自己的思想、調伏內心的煩惱，使令自己的貪心、忿怒、愚癡逐漸消滅。如果不靜坐修止觀，縱使出家一千年，貪瞋癡不變動，還是老樣子，就失去出家的意義了。所以，我對於中國古德安排上早晚課的這種規定，不完全同意，我主張多靜坐！

靜坐，不只是修奢摩他的止，還要修毗缽捨那的觀！久遠以來強大的散亂煩惱習氣，我們初學者奢摩他沒有力量，花了很多力氣還是不能調伏；結果因為不能調伏而放棄，坐在那裡不是打妄想、就是打瞌睡，乃至不願意靜坐了，這是不對的！如果修止不相應，可以用以下方法對治：第一、念大悲咒三遍乃至二十一遍，或者把《金剛經》在心中默念一遍，然後再修止。第二、一開始盤腿坐，可以先修幾分鐘的止，時間不要長，然後就修毗缽捨那觀。

一、無常觀：思惟自己的生命體分兩部份，一是生理，一是心理，從這兩部份修無常觀。

二、無我觀：當然先要學習無我觀的內容；《瑜伽師地論》中，關於修無我觀的數據非常豐富，你可以選擇其中一種修習。

三、不淨觀：無常觀和無我觀，是直截悟入第一義谛的方法！但是我們無始劫來的貪欲習氣很重，未成聖道之前誰也不必恥笑誰，都還是有問題的，這就要修不淨觀來對治。我們在《瑜伽師地論》中學過不淨觀，把那一段文背下來，靜坐時，先修三分鐘的奢摩他，然後就背不淨觀的文。反復多背幾遍，然後思惟不淨觀文中的義。思惟幾遍都可以，然後再修奢摩他；這樣奢摩他可能會好一點，妄想會減少一點。

四、苦觀：除了無常觀、無我觀、不淨觀，也可以修苦觀。這等於诃斥自己的習氣！自己的習氣為佛陀的正法(四念住)所诃斥後，力量稍微被折伏了多少。在一坐之中，若能修三分鐘，或者頂多五分鐘的觀，它就有多少力量；之後再修奢摩他時，就能安住一段時間，或者五分鐘，或者能安住一刻鐘。之後把修觀的文重復背誦思惟、思惟背誦，然後再修奢摩他。這樣，妄想就被折伏了，就容易寂靜住。妄想折伏而能寂靜住，奢摩他就容易有進步。

常常修不淨觀、苦觀、無常觀、無我觀，你的智能會增長。怎麼知道呢？就在日常生活中看出。不管遇見什麼事、什麼人，在什麼情形下，說了什麼樣的話，你的毗缽捨那觀(正念)能現前。我們的貪瞋癡就是因為久遠以來熟了，遇見什麼境界自然地就這樣活動；而正念不容易現前，就是因為不熟。但你現在能常常修觀，早晨到大殿靜坐修毗缽捨那觀，中午也修，晚間繼續修。久而久之純熟了，不靜坐時它也容易現前。若有人來贊歎：「你這個人有道心很用功修行！」立刻你的無常觀、無我觀現前，能以如理作意觀察，不會生歡喜心。這樣的反應，就不是一般的凡夫境界了。如果人家毀辱、輕視：「你修行是裝模作樣，那裡有道心呢？」你還是用四念住來對治，有正憶念、有清淨心現前，瞋心就不動。種種的毀辱、贊歎，反倒是修四念住的增上緣，這樣不是很好嗎？

如果你不修(或不常修)四念住的毗缽捨那，而奢摩他也沒修好，別人贊歎你、毀辱你，還是原來的老習氣在作用著，隨時歡喜、隨時忿怒，甚至過了好一段時間還念念不忘。那麼雖然出了家，在佛學院住多少年了，完全沒有改變自己的思想。失掉了正念，隨著別人的舌頭轉，別人教你哭你就哭，教你笑你就笑。你能知道這是錯誤的嗎？能有慚愧心嗎？若是時時修止觀，奢摩他、毗缽捨那有進步了，偶然失掉正念，很快會知道不對，發慚愧心：「我怎麼可以隨著他人的舌頭轉呢？」輕視我，我不介意；贊歎我，我心亦不動。那麼，這就是有一點進步了。

我們出家人要有理智！出家是個理智的行動，不是感情上的行為。你離開了父母、兄弟姊妹等親愛的人，是違反世間情感的事。但是為什麼要離開？因為要求聖道！這就是理智壓倒了感情的行動。可是出了家以後，不加強理智、不加強般若智慧，一點也不能進步，這不是太不合道理了嗎？那又何必出家呢？所以，自己要反省自己，是不是貪欲心很強？或是常常發脾氣，有一點事就忿怒？有缺點時，一定用智慧來消除。

這是關於靜坐的事。

求生彌陀淨土

我們上晚殿主要是念佛(念阿彌陀佛)。這樣安排的目的，就是為了求生阿彌陀佛的淨土。念《阿彌陀經》時要誠懇，出聲誦念比不出聲好，因為心比較容易專注。不論是誦經或是持咒，往往熟了就不攝心，一面念一面打妄想，那有什麼用呢？所以要自己作意攝心，念誦之時，也把心安住於此。佛學院的同學都是讀書人，《阿彌陀經》的文不難懂。一邊念一邊隨義觀想，思惟阿彌陀佛國依正莊嚴的殊勝，阿彌陀佛國是一片和平的氣象，不似這個世界的動亂，生歡喜心、求生淨土。然後念「一心歸命」(慈雲淨土文)、「三歸依」。

這雖是短短的儀軌，但卻是一個完整的淨土法門。念《阿彌陀經》時，等於已經到阿彌陀佛國走了一遍。而遶佛時的持念彌陀名號，即是練習一心不亂。念「一心歸命」文時，就是回向願生阿彌陀佛國。然後「三歸依」，歸依三寶。天天這樣栽培一點淨土資糧，時間久了，積少成多就有力量。若有一天離開佛學院了，自己仍可以繼續學習淨土法門，繼續地栽培信願行，加上靜坐修止觀的力量，臨命終時，決定可以往生阿彌陀佛國，無有疑問！

往生阿彌陀佛國太好了！阿彌陀佛、觀世音菩薩做你的老師，為你說《金剛般若波羅蜜經》：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」就算不能立刻得無生法忍，但也接近了！因為你在娑婆世界時也是學習《金剛經》，常常隨順修我空觀、法空觀。曾經熏習栽培過，所以到阿彌陀佛國，阿彌陀佛或觀世音菩薩為你說《金剛般若》，很容易得無生法忍。如果你現在不願意參加晚課、念《阿彌陀經》，沒有熏習，求生淨土的力量微弱，將來能否往生就不一定了。

所以，要學習佛法、多靜坐修學止觀，但也念《阿彌陀經》、持阿彌陀佛名號，不斷地慢慢栽培。今生就算止觀修行未能到達善根成熟的程度，但還有一個最後的淨土法門，保證我們到阿彌陀佛國去，這樣不是很好嗎？若非如此，將來你到那裡去？再來此世界嗎？如果止觀修得好，再來也還可以；如果止觀沒修好，再來這個世界時是什麼樣子？我看多數是苦惱境界！如何得知？「大眾僧的事我若比別人多做，就吃虧了！」有這樣的想法，不願意為大眾僧服務，你的福報不會很大。就算前生有福報，這也是無常法，逐漸的享受就減少了！若有這樣的心理，就看出來教義的學習有限，智能栽培得不夠。福報既不多，智慧也不高，再來這個世間，就注定你是個苦惱人。

念阿彌陀佛求生淨土的法門，和藏文佛教不同！藏文佛教還願意再來這個世界。若是前生有幾十年的用功，第二生再來時，有福報也有智能，能繼續學習佛法、栽培善根，的確也是不錯。但是，求生阿彌陀佛國更殊勝！生在依正莊嚴的彼土，諸上善人聚會一處，沒有種種障道因緣，一定是精進不放逸的修學聖道。成就無生法忍後再來這個世界弘揚佛法、利益眾生，那是完全不同境界！所以我認為，提倡這個法門是非常有意義的。

拜大悲忏

我們每星期安排一次大悲忏共修。為什麼要拜大悲忏？如果目的是為攝化在家信徒，我也隨喜。但是我們這裡拜大悲忏，是為自己拜的！我感覺我們大多數人都是業障很重的，常常要看醫生，而且有時會有嚴重的病。為什麼會這樣？說是早晨衣服穿少了而著涼咳嗽，這還屬平常；若是生大病，則可能是自己過去生造的罪業，現在以冷熱等為增上緣而引發出來了。這時候想靜坐不可能，既不能學習教義、也不能念佛，只有告假出去看醫生，能不能治好也不一定。就算沒那麼嚴重，但心不安故，一樣會影響到靜坐及教義的學習。這個業障一定要靠忏悔來破除！

若說：「我現在沒有病，靜坐、念佛、上課都沒有問題。我沒什麼業障！」這話就說錯了！一切法是「無常」的，今天雖然很好，但終究有一天可能會倒霉的。怎麼辦呢？要至誠懇切地拜大悲忏！若不這樣的用功，就沒有辦法消除過去的業障。而念大悲咒能破除業障令人開智慧，對於學習教義修學止觀有幫助，對身體健康也有幫助。若說：「等我有病了才去拜忏！」病一旦來了還能拜忏嗎？頭疼、腰疼、腿疼，磕個頭都有困難！所以，應該在身體健康、沒有病痛的時候用功，此時拜佛能專心，維那師父一唱「一切恭敬！」你一心地觀想，功德才能成就。

無形中消除了罪業，靜坐修止、修觀也減少了障礙。這是一個很強大、很微妙的增上緣，所以要拜大悲忏。這樣，你在我們這個小小的佛學院，將能很順利的畢業。有些人才華很高，但是業障一來，非得告假離開，不能繼續在這裡學習了！這是很遺憾的事情。

我們佛學院安排靜坐、念佛的課程，也安排拜大悲忏，希望各位同學盡可能參加。如果說不出來什麼理由，就是不高興去，你要用智慧來化解，思惟它的功德，慢慢地就會發歡喜心。不是別人強迫你去做這些事！自己思想上的障礙，應該由自己想辦法慢慢化解，問題當可解決。如果不想化解，一直放縱自己種種沒有智慧的想法，很難有進步。將來終究有一天後悔了，就來不及了！

之二

各位同學！我們從加州搬到這裡，中間有很多的事情，大家辛苦了！在我的想法，加州的北院很好，但現在的新南院更好。各位同學的心情怎麼樣呢？

陋室銘

剛才吃飯時，我想起小時曾經讀過劉禹錫的〈陋室銘〉：

山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，唯吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青，談笑有鴻儒，往來無白丁，可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牍之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子雲：何陋之有？

「山不在高，有仙則名」：山不在乎高不高，若有仙人居住於此，此山即是名山。「水不在深，有龍則靈」：水不在乎深不深，若有龍潛藏其中，此水即有靈氣。此二譬喻襯托出第三句「斯是陋室，惟吾德馨」：居住的房子雖然破舊簡陋，但是我的品德高尚，這裡就是個好處所。

劉禹錫在這篇文章所表達的思想，重點是不在乎外在環境的優劣，而在於內在品德的好壞。中國人尊為「至聖先師」的孔老夫子，是一個有智慧的人，他在《論語‧裡仁》中說：「裡仁為美，擇不處仁，焉得知？」也是同樣的見地。居住在一個地方，要先看看鄰居的品德怎麼樣；若能與有道德的人為鄰，是最美好的了。如果想要選擇一個好環境，而不以人的道德為重，怎能算是有智慧呢？我想各位同學來到這裡以後，亦應作如是觀，心情自然快樂。

正法、像法、末法

釋迦牟尼佛是我們娑婆世界佛法的教主，是一個有非常大智慧、大慈悲的人。釋尊所宣揚的佛法，流行於世間有三個時期：正法、像法、末法。如何分別？「正法」：佛陀所宣揚的正法，在你的內心產生斷惑證真、轉凡成聖的作用，令你得初果、二果、三果、四果，乃至得無生法忍。此即《俱捨論》所說之「入正性離生」，亦如天台宗所說之「破一分無明，見一分法性」。不管是比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，學習佛法能達到這個程度，在個人來說，就是正法住世的時代。

「像法」：佛陀所宣說的正法，在你的內心有調伏煩惱、令不活動之作用。得了禅定之後，在定中修學四念處，雖然尚未成就聖道，但遇緣對境時正念有力，能調伏煩惱令三業清淨。這就是像法時代。

「末法」：佛陀所宣揚的正法，在你的內心力量微弱。雖然出了家、受了戒，平時也靜坐修止觀，但止沒有力量、觀也沒有力量；或許不至於發動麤重的煩惱，但種種煩惱還是不斷生起。佛的正法在你內心雖不是完全沒有作用，但力量很小，這對你來說就是末法時代。如果我們四眾弟子學習佛法之後，在內心完全沒有產生任何力量，煩惱仍舊活動的很厲害，那對這個人來說，佛法就是滅亡了！

我們從北院遷移到南院來，環境是不同了。但無論在加州的北院，或在新州的南院，我們都與有出離願的同梵行者共住，應該都是有道德的人。而大家一起繼續學習戒、定、慧，依戒增上心，依心增上慧，依慧得解脫。雖然目前還沒有成功，但能不斷這樣用功修行，佛法在我們的內心當逐漸有力，如是一切一切都是吉祥的！

之三

各位同學！我想講一講關於靜坐的事情。

先止後觀

靜坐前第一個條件，當然先要持戒清淨；以淨戒為基，而後修學定慧。定慧就是止觀！定慧是果，止觀是因，由因而得果。所以靜坐應該同時運用止和觀二個方法，不應只是修止而不修觀。但是學習靜坐的人，或者不知道應該修觀，或者知道但不願修，所以多數只歡喜修止；但這是不符合聖道次第的！

有的人靜坐容易相應，修奢摩他時心能安住所緣，既不昏沈也不散亂，明靜而住；半小時、一小時，乃至幾個小時，感覺好像只是五分鐘而已！這樣的人自然歡喜靜坐。但靜坐不相應的人，或許不明白靜坐的方法，也可能知道方法但不得力，心不能安住在所緣境，時時跑到其它雜亂的事情上，整支香一直地打妄想，想把心收攝回來，還是又跑掉了。奢摩他修得不相應，對靜坐就沒有興趣，不願意靜坐了。照理說，你應該把靜坐的困難報告老師，希望能解決；但有的人他不向老師說，也不想解決，寶貴的光陰就這樣混過去，這是很遺憾的事情。

先觀後止

如果止修得不相應，應該先修觀！佛為初學靜坐者說了五個方法(五停心觀)，以適應各種不同根性的眾生，你可以選擇其中與你相應的方法修觀。先把這些文句背下來，而且要熟娴，靜坐時就在心裡默念這些文句，然後思惟其義。初開始若未能熟背，可以預先寫在小紙片，隨時拿出來看一看，再多背它幾遍，然後依文思惟。這比修止容易！修止時，要使這一念心寂然不動、明靜而住，它不聽你招呼，叫它不要動，它偏要動！而修觀就是依照文義去思惟，應該不難！

各位同學最低都是高中以上的程度，文字上的認識與理解應該沒有困難。在佛法的學習上，以《瑜伽師地論．聲聞地》來說，有老師為你講解，也有《披尋記》等參考書的注釋，藉由這些助緣應該可以明白文義，有不懂的地方也可以和同學互相討論。將文義都搞通了，靜坐時憶念背誦，如理思惟。試問此有何難乎？和打妄想一樣嘛！不同的只是修觀的內容是清淨的，不同於妄想是染污的。

別明因緣觀

可以根據十二緣起去思惟：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。當然這十二緣起的文要背下來，義也要理解，然後靜坐中即如是思惟。

何謂「無明」？《瑜伽師地論》解釋得很詳細；要言之，不知不信世出世間的因果(四谛十二因緣)即是無明，乃至不明一切法無我、如幻如化，不明畢竟空寂都是「無明」。

三界內一切眾生由無明故，內心總是有所欲、有所求；因為有欲求，就會引發行動把所歡喜的事物取來，而心一動就是造業，不是福業，就是罪業，或者是不動業。從過去世到今生的因果而言，由無明而造業而有識，即是「無明緣行、行緣識」，從今生到未來世的因果而言，就是「愛緣取、取緣有、有緣生」。由此惑業苦三種雜染道理故，三世生死輪轉不息。

「行緣識」：如是了別性的識，是我們的果報主。眼識依眼根而有，若根壞，識就不能發生作用了。識的發動以六根為增上緣，六境為所緣緣，還有種子的親因緣；但其中以「行」(業力)為主要的推動力量。若這一生的果報，得到人的眼耳鼻舌身意、人的色聲香味觸法，發動出來的就是人的眼識乃至意識；若此「行」的業力是在畜生世界，得到畜生的眼耳鼻舌身意、畜生的色聲香味觸法，發動出來的，就是畜生世界的眼識乃至意識。若無根、境，則識不能動；而根、境是由「行」來決定的，沒有「行」就不會有六根、六境，也就不會有六識。「行」是很重要的，故雲「行緣識」。

「有緣生」：「生」，是識、名色、六處、觸、受，亦即我們的果報體。無有即無生；有乃是行的業力，沒有業力就沒有果報。果報由業力而來，故果報本身是無自性的。十二因緣的道理，簡單說就是「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅」的理則。「此」即因緣，「彼」即因緣所生法；無因緣即無所生法，所生法無有自性，無自性即是「空」。「無明緣行、行緣識……，乃至生緣老死」，這是「此有故彼有」，是雜染生死的緣起。「無明滅則行滅，行滅則識滅……，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅」，這是「此無故彼無」，是清淨涅槃的還滅。從思惟十二緣起的事相中，通達一切法無自性之理，這是從凡入聖的一個次第。

在靜坐中如是思惟，最低限度二遍(來回各一遍)，乃至四遍、六遍；打瞌睡就提起精神，心散亂了就收攝回來，繼續思惟。若時時如此，能從無常的變化中，通達一切法是因緣有、是自性空的，心情歡喜。思惟完了就修奢摩他的止，將心安住在所緣境上不動，因為先修觀的關系，止容易相應。

通說余觀

願意修其它觀也可以。譬如對於《摩诃般若波羅蜜經》中某一品或某一段文特別感覺到歡喜，就把它背下來，而且一定要熟。靜坐時默念這一段文，思惟其義，一遍、二遍、三遍、四遍，不要怕重復，然後再修止。或者《華嚴經》、《法華經》、《維摩诘所說經》，乃至《瑜伽師地論》，都是依這樣的次第去修觀。

修觀能滅罪

止觀若不相應，原因可能是生疏。另外，還可能是過去罪業的障礙。《普賢觀經》雲：「若欲忏悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」修觀的好處之一，就是能滅罪！罪雖然不會立刻就完全滅除，但逐漸地障道因緣能減少，修行聖道就會順利。努力背誦經文、思惟其義，即如《金剛經》所說：「若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相！」佛陀告訴我們，如是聽聞、思惟、修習，最後能得無生法忍！這樣用功，久了就不可思議！

止觀互增上

修觀能幫助止，修止也能幫助觀，兩者互為增上。止若修得好，能由欲界定進步到未到地定。欲界定最後的境界(如九心住的最極寂靜、專注一趣、等持)，雖然還沒有輕安樂，但為時不應甚久，即應到了有輕安樂的未到地定，此時身心自然精進，應不久即得色界初禅、二禅、三禅、四禅。彼時有強大的堪能性，在此禅定中修四念處，修我空、法空觀，能見第一義谛、得入聖道！所以，這是一件非常有意義的事情，只要肯努力就有成就。我們應該用這樣的方法，來調順自己的道次第。

發出離願

有的人初開始用功就相應，這是過去生栽培的善根；有的人修得不相應，應該依上述所說的方法調整。但其中有一個首要之處，就是要有得聖道的願！如果沒有一個堅定有力的願，遇到困難就向後退轉、放棄修行，何時能有成就？所以，每天早晨禮佛時要發出離的願，無論供奉的是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩，或清淨大海眾菩薩，跪在佛前要至誠發願：「我弟子某某，已經出家，在此修學聖道，願解脫生死大苦，見第一義、得證涅槃，發大悲心弘揚佛法、廣度眾生！」如是念三遍。

若每天真能以至誠心發願，佛菩薩會護念你、加持你，慢慢地你就會成功！如果沒有得聖道的願，那佛菩薩也很難幫助你。所以每天早晨起來，自己先在佛前舉行這個短短的儀式，然後開始用功學習佛法、修學止觀，終究有一日會有成就，不會徒勞的！

之四

我們的學院成立於九六年三月，到現在有五年了。這幾年當中一直有新同學陸續加入，也有人為了各式各樣的因緣而告假離開。離開以後，有的人默然，但也有人說這樣的話：「他們提倡修四念處、提倡靜坐是騙人的，並沒有修嘛！某些同學說話像刀似的！」我們反省一下，有沒有修四念處呢？

其實這也很好！我們的程度只是如此，以真實的面貌示人，不必說謊掩飾。但是我在想，學院開始以來，我們學習了《四念處》、《攝大乘論》。接著學習《瑜伽師地論》，〈聲聞地〉已經結束，從第三十五卷起是〈菩薩地〉，目前已經上到了四十二卷。這不都是說明修學聖道、調伏煩惱的方法嗎？我們學習佛法，天天有靜坐的課程，難道沒有進步嗎？

若止不相應、觀也不相應，那麼天天靜坐時是怎麼過的？若從來不修學四念處、我空觀、法空觀，遇見逆緣時完全沒有正念，說起話來沒有佛法的味道，如刀似箭毫無顧忌地刺傷人，我們真能忍可自己是這樣的相貌嗎？沒有慚愧心嗎？

每天宴坐經行，內心應該如理作意；日常起居作務，也要如理作意。與人相處交談，要如理作意；默然獨處，也要如理作意。若時時熏習正法、如理作意，般若智慧將在你的內心逐漸熟悉、逐漸有力。與人接觸時，不管人家違逆你、還是隨順你，正念智慧自然現前，就不會令人譏嫌：「你們提倡修四念處是騙人的！」

我的要求不是很高，希望同學們就從現前的虛妄分別開始修學起！「君子愛人以德！」應發慈悲心修學四念處調伏煩惱，對新舊同學以饒益心情彼此愛護，這樣同梵行者之間能互相和合增上，在生活裡、在佛法中就能同獲義利。不要令無始劫來的習氣，輕易地冒出來觸惱人，破壞了我們自己的清淨心。

我以前說過，從佛光山佛學院出來的人，就贊歎佛光山；從萬佛寺佛學院出來的，就贊歎萬佛寺；從福嚴佛學院出來的，就贊歎福嚴；從圓光佛學院出來的同學，就贊歎圓光。那麼，從法雲寺佛學院出來的同學，怎麼樣呢？

之五

我今天想要說一說「習慣」這二個字。

有那樣的因緣出現時，自然有那樣的反應，名為「習慣」。明白點說，就是隨順「我」、不違反「我」的意願，「我」就生歡喜心；如果不隨順我」，不管合不合道理，「我」就不高興，就是「習慣」。但是，我們離開了煩惱家，來到非家－－寺廟，若繼續隨順自己的習慣，這件事好嗎？

有一回在台北一家素食店裡，一位女子忽然跑來向我磕頭，說：「我的脾氣很大，有什麼辦法可以改？」她有意願要改變自己的缺點，值得贊歎！當然她可能是因為發脾氣傷害了自己的利益，非常後悔，但是無法改變，所以問我怎麼辦？

我說可以這樣做：「你每天抽出一點時間，在寂靜處坐下來，閉上眼睛，想象前面有人罵你、毀辱你，然後再睜開眼睛看看－－沒有！沒有人在罵我，是我自己的虛妄分別！然後再閉上眼睛，想象前面有人罵我、毀辱我，再睜開眼看－－沒有！沒有人罵我，是我自己的虛妄分別！每天作如是觀，一天三次，連續三天，看看情形是否改善。」

我在家時，曾聽一位老先生說過一件事：齊齊哈爾市有位律師，有一回打輸官司，心裡很不舒服，因此出家為僧，法名普照，和一個同參一起住在北京以北黃羊山中的一間廟裡用功。有一天不知何故，這位普照老和尚發脾氣，與他的同參吵了起來，惡言相向。事情過去以後心中後悔，就向這位同參道歉，說：「我下次若再發脾氣，你就打我！」後來經過多久，他又發脾氣了，但同參沒有打他。事情過後，這位普照老和尚說：「我說過，我若再發脾氣你就打我，你怎麼不打呢？」同參說：「我們是道友，怎麼好意思打你呢？」他說：「沒關系！我若再發脾氣，你一定要打我！」如此，再發脾氣時，同參真的打他了。從此以後，他再也不發脾氣了。這件事應該是盧溝橋事變(七七事變)之前發生的。各位法師都是生長在中國南部的，年紀也輕，但年紀大一點的北方老法師，應該都知道這位普照老和尚。

南岳懷讓禅師初來參訪六祖慧能禅師時，「祖問：『甚處來？』曰：『嵩山來。』祖曰：『甚麼物，恁麼來？』師無語。遂經八載，忽然有省，乃白祖曰：『說似一物即不中！』祖曰：『遂假修證也無！』師曰：『修證則不無，染污即不得！』祖曰：『只此不染污，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。』」(《祖燈大統》卷七．一八六頁)

又懷師傳文初：「通天丙中受戒，習毗尼藏。久乃歎曰：『出家者，為無為法，天上人間，無有勝者。』」傳文中言，此時懷師已通達無為法；但其後時來見六祖，何故不能答「甚麼物，恁麼來」一問？讀此傳前後文意，無言回答是實，「出家者為無為法」一語，恐是好事者增益也。

至於「遂經八載，忽然有省」一事，如果懷師曾經學習《金剛般若波羅蜜經》，應不至於須時如是之久。此經雲：「須菩提！於意雲何？可以身相見如來否？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」如是妙文，讀之思之，法味彌深！

前文所引普照老和尚的調心方法，是請求同參實時打他，以調伏瞋心，從此不再發脾氣；雖生實效，然而若能學習《金剛般若波羅蜜經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》等，通達了一切法無我的勝義，又能靜坐實修止觀，則不只調伏煩惱現行，兼能深入法性，得成聖道，不亦美乎？

各位同學中，有的人生來修養就好，有的人還要努力，也有人計劃若干年後離開佛學院，就到某地住精捨，專修禅觀。此計劃雖美，但是人命無常，何必待若干年後？現在就開始修無我觀、修法空觀！殊勝的功德，是由精進波羅蜜多成就的，不是懈怠。若肯努力，假以時日止觀現行決定無疑！

我們由經論中獲一消息：一切佛子理應精進坐禅，斷惑證真，不應安於凡位，不求勝進。吾侪心服佛化，口誦佛語，而三業不清淨，為順佛意乎？

之六

我以前常表示個人不同意「看話頭」的想法，各位同學可能已經知道了。但是，現在我想進一步再談談這件事。

很少有人根性能像捨利弗尊者，只是聽聞了四句頌：「諸法因緣生，是法說因緣，是法因緣盡，大師如是說。」當下就得初果。但這四句頌則是很明白地說了個道理，不是只問「念佛是誰？」如果完全沒有學過經論的人參「念佛是誰」，我看開悟的機會非常微小，一百人中一百個不能開悟，一萬人中一萬個不能開悟。若是已經學習過經論者，用這句話頭參，那便應是同於止觀的方法。

而學習過經論者，用話頭為觀察思惟之所緣，即使有所覺悟，還是平常人！只是因為有了經論的啟示、佛菩薩的法語的開示，這句話頭能變成隨順毗缽捨那的觀察思惟，須經過一個時期的訓練，對於「念佛是誰」的道理，才可能更分明了點。但僅止於此而已！

虛雲老和尚說到參話頭的方法，一開始就是提起「念佛是誰」這個話頭；等過一會兒，「念佛」兩個字不提了，只提「是誰」兩字；再過一會兒，「是」字也不要了，只提「誰」一字。我們漢文佛教禅宗的人，可能百分之百都認為虛雲老和尚開悟了，而他認為話頭就是這樣參的。有人問他：「教下有所謂止觀，那是怎麼回事？」虛雲老和尚回答：「那是古法。」換言之，古代的佛教徒是用止觀的方法修行，但現代的修行人學禅就是參話頭，不用止觀！

虛雲老和尚沒有說看話頭開悟了以後怎麼辦？也許他說了我沒看見。如果有人提出這個問題問我，我的回答是：「修止觀！」因為所謂開悟，一定要和修多羅的道理相合－－和《金剛般若波羅蜜經》、《維摩诘所說經》，或與《解深密經》、《楞伽阿跋多羅寶經》相契合都可以。

《楞伽經》說到四種禅：愚夫所行禅、觀察義禅、攀緣如禅、如來禅。「愚夫所行禅」，很明顯地是指小乘佛教學者的禅法，而「觀察義禅、攀緣如禅、如來禅」屬大乘禅法。「觀察義禅、攀緣如禅」在內凡位；「觀察義禅」乃觀察所緣的境界是空的；「攀緣如禅」則進一步思惟能觀之智也是空的。如是契入無分別境界，就得無生法忍了。「如來禅」則是佛的境界，能有不可思議的微妙大用度化眾生。這是說修我空觀和法空觀，此經有唯識義。

若參話頭開悟和經論相契合，也就是明白了我空、法空的道理。但此時還是生死凡夫，還要繼續修我空觀、法空觀，才能轉凡成聖。若未學習經論，單是看一句話頭就能明白我空、法空的道理嗎？我認為很不容易！《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」、「無法相、亦無非法相」、「離一切諸相即名諸佛」。但什麼是「我相」？必須要深入研究大德們的批注，而且這些批注一定要與《阿含經》、《阿毗達磨論》、《瑜伽師地論》所說道理相合，不能以自己的虛妄分別加以解釋。就算是學習經論多少年的人，要把什麼是「我相」講得明白，都不容易。

這其中有個定義：執著有我是凡夫，通達無我則是聖人。多少批注《金剛經》的書，解釋「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」這句話時，能契合這個分際？《瑜伽師地論》說：假名安立的一切法是畢竟空的。這就是我空、法空，其中的道理更深。

如果有人說：參這句話頭，開悟就是佛，所謂「即心是佛」。這樣講是有問題的。古代禅師語錄中也說到：「開悟後要繼續地修行！」但內容是什麼，又沒有詳細地說明白。如《論語》中子路問死，孔夫子回答：「未知生，焉知死！」雖然答復了，但沒有說明白。現在我們學習經論，佛菩薩也一點不含糊，明明白白地說，就是繼續要修止觀－－修我空觀、法空觀，加上奢摩他。若是業障重者，必須先修「觀身不淨、觀受是苦」，然後再修「觀心無常、觀法無我」。無常觀、無我觀通深通淺，也包括中觀和唯識的我、法二空觀在內。若你只是學習南傳佛教，那麼北傳的法空觀就不在內了。

從這個地方看，開悟了還是生死凡夫，要繼續地不違經論、隨順佛語修我空觀、法空觀。從外凡位進步到內凡位，然後破除見煩惱、愛煩惱，得無生法忍；逐漸再由初地、二地乃至十地，最後圓滿成佛。絕對不能違反經論所說的法門次第，也就是不能違反三三昧的道理。

古代的禅師，如六祖參五祖時，弘忍禅師為他講《金剛經》，四祖道信主張念《摩诃般若波羅蜜經》，達摩禅師主張學習《楞伽經》以之印心；這完全依據經論來修學聖道，沒有離開經論去看話頭。明白一點說，看話頭這件事是禅宗衰微時，佛教徒不能學習經論故，才提出這麼個方法。

我以前表示過「看話頭不如修止觀好」的意思，現在我進一步地說，就算看話頭開悟了，還是要修我空觀、法空觀。所以，我們不要拐這個彎去參話頭，應該直接學習經論，修四念處，修我空、法空觀，用這個方法趣入聖道。假設能真心用功，奢摩他也能相應，你現在就有得無生法忍的希望！

之七

南泉山普願禅師(748-834)鄭州新鄭(今之河南鄭縣)王氏人，生於唐玄宗天寶七年。肅宗至德二年(757)，年十歲，跪請於父母，乞出家獲允。投密縣大隈山大慧禅師受業。苦節笃勵，胼胝皲瘃，不敢為身主，其師異之。代宗大歷十二年三十歲(777)，詣嵩山會善寺暠律師受具戒，習相部舊章，究毘尼篇聚之學。後游講肆，上楞伽山頂，入華嚴海會，抉擇《中論》、《百論》、《十二門論》等觀之關鑰；領玄機於疏論之外。後扣大寂之門，頓忘筌蹄。

德宗貞元十一年(795)拄錫池陽南泉山煙谷，刊木以構禅宇，足不下南泉三十年矣。文宗太和初年(827)受請下山，學徒湊集，言滿諸方。太和八年(834)十月二十一日示疾，十二月二十五日，東方明，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有來去也。」言訖而謝！春秋八十七，僧臘五十八。

這是普願禅師的略傳。十歲出家作沙彌，三十歲才受具足戒，其中間的二十年只是行苦行嗎？受戒之後學戒，學《楞伽阿跋多羅寶經》、《大方廣佛華嚴經》，又學三論：《中論》、《百論》、《十二門論》。《楞伽經》中有唯識義，《華嚴經》、《清涼疏鈔》亦兼以唯識義釋之。「領玄機於疏論之外」，謂其不滯於名言，而能深悟離名言的第一義谛。此句的贊歎雖妙，然而未言及從那一位大德學習，略嫌不足！

後又到名稱普聞的馬祖道一(大寂禅師)處參學，「頓忘筌蹄」仍然是離名言之義。從三十歲開始參訪，學習經教十余年，貞元十一年入池陽南泉山(今安徽貴池縣)居阿蘭若三十年，息諸緣務，專心禅觀，極為殊勝！

太和初年，才開始為人說禅，其時這位禅師已是八十歲的老翁了。至太和八年謝世，中間只有八年弘揚禅法。這位禅師修禅之前有十八年的義學基礎，然後轉入禅的自證，此即與「不學而禅」不可同日而語也！

茲錄其法語三則如下：

一、在山下作務，僧問：「南泉路向甚麼處去？」師拈起鐮子曰：「我這茆鐮子三十錢買得！」曰：「不問茆鐮子，南泉路向甚麼處去？」師曰：「我使得正快！」

二、「師歸丈室，將何指南？」師曰：「昨夜三更失卻牛，天明起來失卻火。」

三、僧辭曰：「學人到諸方，有人問：『和尚近日作麼生？』未審如何祇對？」師曰：「但向他道：近日解相撲！」曰：「作麼生？」師曰：「一拍雙泯！」

第一則：此僧問路的本意，應是去南泉山親近普願禅師，學習雲何證悟第一義谛法門(即是四聖谛中的道谛－－涅槃路)，但不知去南泉山的路在何處，所以請問向甚麼處去。

今普願禅師直接按其本意而教授曰：學習中觀無相般若，是為趣證勝義之路也。「茆」即是草，「鐮」為斬草之刀，「子」是口頭語；鐮能割草，譬喻無相中觀，如法修之，可以斷惑證真。「三十錢買得」謂學習中觀非難事也。禅師的回答，雖然是直接痛快，但是那位法師沒有聽懂，反而認為禅師誤會了他的問意，所以加以簡別說：「不問茆鐮子，南泉路向甚麼處去？」禅師不變原意說：我學習無相中觀已三十多年了，覺得很好用！

第二則：「丈室」，是寺內領導人住處名稱。在此室中住，即表示此人是一寺的住持，故雲歸丈室。既任住持，有責任領導大眾修學聖道，然而諸方施設法門，各有不同，不知仁者以何為禅的宗要教導大眾共同修學，故雲「將何指南？」普願禅師回答：一、觀心了不可得；二、能觀之智亦不可得，皆是性空寂滅相也。如是，以無相中觀為指南。

「牛」譬喻心，牛是喜歡犯人苗稼的，吾人的心牛，常是放逸於五欲中。今習禅之人，以無相的中觀，覓心了不可得，無住為住，住於畢竟空寂捨，無有所緣境可以放逸。所以《遺教經》說：「汝等當好制心。」不但是白日，夜間亦如是觀心，故雲「昨夜三更失卻牛」。這位禅師同於天台智者大師，選心為所緣境，也可能他讀過《摩诃止觀》。

「火」譬喻中觀之智，心為所觀，智為能觀。觀心性空、寂滅、無相，復觀能觀之智火，亦如所觀之心，寂滅無生。《金剛般若波羅蜜經》說：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。」《三十唯識頌》：「若時於所緣，智都無所得。」《楞伽阿跋多羅寶經》：「雲何攀緣如禅？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想。」上述三文，皆是一義，是名「天明起來失卻火」。

第三則：「解相撲」，即以無相智撲滅內心於境有得的執著。「一拍雙泯」，即是能所皆寂滅，契入無分別、無戲論的第一義谛。

這位禅師的禅修隨順聖教、以聖教為依止，不是輕忽聖教，愚而好自用的！

之八

前言

按世間的常態說，若居住的大環境不理想，有種種的問題，我們可能會想辦法辦理移民，從這個地方搬到另一個理想一點的住處。結果可能令你滿意，也可能不滿意；但是真正的問題，並沒有解決。

第一次移民－－由天上到人間

追溯人類移民的歷史，可謂源遠流長。依佛法講，人的生老病死、世界的成住壞空，雖然是一個沒有開始也沒有結束的業力輪轉，但就世界的初成而言，人類的出現，是由天上移居而來的。

《瑜伽師地論》中說到，有情所作能感成壞業，而壞業緣起時，有情所依止的器世間也會散壞；所以壞劫出現時，就有三種災壞器世間。先從無間獄起大火燒壞世間，乃至到初禅天；次起水災壞第二禅天；後於第三禅天有大風起，風干消盡一切。從此，器世間即俱沒已。又經過二十中劫的空劫之後，復由一切有情的業力增上力，感得器世間成。最初在虛空中第三禅天，器世間成；其余第二禅天、初禅天、欲界天，乃至四大部洲相續成就已。

此時世間成已，即開始有人居住。其中有二種情形：一種是極淨光天的有情死了，隨業流轉，生到人間來；另一種是，極淨光天的有情還沒死，但因為他們有禅定，也有神通，就飛到此世界來看看，感覺這地方好，因為這是有情的福力所感得的，所以地面平正，不需種植自然就生長出豐美的地味。這些由天上來的有情，自吃了此地的美食之後，身體變麤重了，從此不能飛，故回不到天上。

第一次的「移民」，從天上移居到這個世間，過的是安樂的生活，因為有情的貪瞋癡都還沒動，所以成就的世界，是一個清淨的福地，大家彼此平等無诤的生活著，沒有地獄、餓鬼、畜生這些事。後來，逐漸地人越來越多，為了保護自己的利益，滿足越來越多的欲望，人就起了惡心，接著又有了種種邪行出現。彼此之間也有了是非糾紛，為了管理調解，於是就有了國王、政府的組織，也有了法律。

但惡念不斷的增上，殺、盜、YIN、妄等種種惡行就無法止息；這樣，天災人禍不斷，苦惱越來越多，三惡道的惡報，也就因此創造出來了。如是，樂土變成濁世，這地方再也不適合安居了。所以，我們應該發動第二次「移民」！

第二次移民－－由凡轉聖

第二次的移民，也有二類情形。第一類可以稱之為「優先移民」，原動力主要是釋迦牟尼佛的大慈悲，來到人間宣揚佛法；有些人因為聽聞或者閱讀經論，相信了佛陀所說的法語，依循至教量修學聖道。一旦成功了，就從世俗谛遷移到第一義谛那裡住，也能超出無邊苦惱的三界火宅，安居於究竟安隱的涅槃城中。

另一類的移民可謂「中間移民」，就是念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國；這是佛開示的方便法門。佛認為此土危險、不宜安居，趕快念佛移居到極樂淨土，先拿到彼土的永久居留權再說。但是到了那裡以後，還要再加一道手續，就是聽聞阿彌陀佛或觀世音菩薩宣說般若波羅蜜、修學四念處，才能從世俗谛移居到第一義谛。為什麼要多這一道手續呢？智者大師的法語中說到：往生阿彌陀佛國的人未必都是聖人，可能凡夫居多。只要是凡夫，就會有煩惱，有煩惱，則問題還不能根本地解決。所以，到了阿彌陀佛國還要修學四念處，才能通達第一義谛，通達第一義谛，才能究竟離苦得樂。

目犍連尊者遺偈雲：「我今何用膿血身，荷負眾苦無休息；今已除盡蚖蛇毒，安隱當趣涅槃城。涅槃城中絕諸患，緣生眾苦悉皆無，佛及聖眾在中居，輪轉愚夫不能入。」諸佛、菩薩、阿羅漢等一切聖人，都是住在第一義谛，是離一切相的；而世俗谛這裡有各式各樣的煩惱盜賊，是一切災患及眾苦的根源。所以我們應該主動地自願申請移民。

怎樣辦理移民手續？

洞山禅師說：「東去、西去，萬裡無寸草處去！」至於怎麼去，並沒有說。而釋迦牟尼佛的大慈悲，告訴我們「不受一切法」，這就是辦理移民手續的方法。這方法怎麼用呢？就是當這一念心和虛妄的境界接觸時，有人罵你、毀辱你，或者贊歎你，這時候你一定要用般若的智慧「不受一切法」，來轉變這一切虛妄的境界。如果不這麼做，立刻就生憤怒或者歡喜等等分別，那就表示你還沒開始辦理移民。

當然，不要忘了修止觀是主要程序。在修奢摩他時，要數數地憶念所緣境而不忘失，令心相續明靜而住。修毗缽捨那時，可以依南傳的方式修四念處；或者按北傳的方式，依《金剛般若波羅蜜經》、《維摩诘所說經》、《法華經》、《華嚴經》等大乘經典而修四念處。無論何者，都應先將經中的文義娴熟通達，然後於靜坐時作正憶念，如理思惟觀察。這就是非常可貴的方法。

起初，這樣的方法或者不容易做到；若是辦理的過程不是那麼順利，我們可以至心地拜忏，消除宿世的障道因緣，幫助手續順暢些。如果我們能精勤修學止觀，不斷向前進，恆常不忘失正念，內心逐漸能「不受一切法」；久而久之，功夫深了，就可以從世俗谛遷移到第一義谛那裡去了。最後，由自己批准－－移民成功！

之九

不明正法，愚生死長

為什麼我們無始劫來不斷地流轉生死？原因就是「無明」！「無明」，簡單說就是無知；不知無我、不知一切法畢竟空，就叫作「無明」。因為無明，我們發動身口意造作種種業－－福、非福、不動業；有了業力，就不能沒有生死的果報。這就是「無明緣行、行緣識……、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，乃至純大苦蘊聚。」

佛在世時，有一天大眾集合聽佛說法，忽然來了只獅子，臥在旁邊聽法。這時，佛對獅子說四句話：「疲倦者道長，不眠者夜長，不明達正法，愚者輪回長。」(《南傳法句經》)獅子是誰呢？原來在毗婆屍佛時，他是一個非常有學問的學者，教過的學生中很多是社會上有成就的人；他聽說毗婆屍佛出現世間宣揚真理，感到好奇，就到毗婆屍佛那裡去聽法。

但此時就出現一個問題！什麼問題呢？因為此人年紀大，有學問、有道德，也有地位，不管在那裡都受到尊重贊歎，可是到毗婆屍佛這裡聽法時，卻沒有人理睬他，他心裡不舒服，就想：「你們這些人沒有知識、不懂禮貌，對我都不知道恭敬！」瞋心一動，對大眾僧罵了一句：「禿驢！」罵完了，還是憤恨不平，故毗婆屍佛說的法，他半句沒聽進去，一點好處也沒得到就離開了。由於一時無明火的發動，造了辱罵大眾僧的罪過，命終後就墮入畜生道－－從毗婆屍佛一直到釋迦牟尼佛，九十一劫一直地做獅子。所以，佛對他說：「不明達正法，愚者輪回長！」這個故事在《大智度論》(大正二五．三○七中)中有提到。

這就是「我」！當然，沒學問也沒地位的人，不論到什麼地方去、人家理睬不理睬，心裡應該不大在意；而一個人若習慣處處受到恭敬贊歎，忽然間人家不恭敬他，心裡不習慣就忿怒了。為何會這樣？因為有「我」的執著！所以，修無我觀是非常重要的！如果通達了「無我」的道理，別人恭敬、贊歎也好，輕視、毀辱也罷，內心完全不為所動，無愛也無憎。這樣，逐漸地「無明滅則行滅、行滅則識滅……，愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅……」，就到涅槃那裡去了！

趣入聖道不為難

當然，從生死到涅槃，中間須要經過聖道的修習。什麼是聖道？就是三十七道品；換言之，就是戒定慧，亦即止觀！有人說：「太難了，我辦不到！」實在來說，修學聖道這件事並不難！

一天清晨，佛拿著缽，到一戶貧苦人家去乞食。乞食時，佛隱藏原來三十二相、八十種好、放大光明的身相，化現成很平常的比丘模樣。這戶人家的一對夫婦都不信佛。此時丈夫不在家，而妻子看到比丘來乞食，就驅趕他：「你不要站在這裡！趕快走開！」比丘說：「我是個出家人，也不要求很多東西，只是一餐飯而已，你布施一點也好！」女人答言：「不要！你趕快走開！你在這兒等到死，也不會給你飯吃的！」

忽然間，這個比丘變成死人，身體種種臭穢骯髒的境界一下子都出現了。女人一見生大恐怖，揚聲大叫：「不得了！」但忽然間，這個比丘和這個境界又都不見了。她心裡還是很害怕，驚慌失措地就跑去找她的丈夫。她丈夫說：「發生什麼事嗎？」她如此如此一說，丈夫就火大了，回家拿了刀、弓箭等，急急地追著那個比丘去了。

追到一個地方，看見比丘坐在一個琉璃城裡。他心想：「哎呀！這個比丘有琉璃保護著，我打不到他，怎麼辦呢？」於是就大喊：「開門！開門！」比丘說：「你把弓箭、刀都丟掉了，我就開門！」他一想：「也可以！沒有刀箭，我用拳頭打也一樣。」就把刀箭丟了。但見比丘還是沒開門，就說：「你怎麼還沒開門呢？」比丘又說：「我的意思是要你把心裡的刀箭丟掉，不只是手裡的刀箭。」他一聽，心想：「哎唷！這個比丘有神通，知道我心裡想什麼。這可不是平常人啊！」心裡一畏懼，就跪下來說：「您是真人！我們對您沒有禮貌，請神人原諒！我去找我太太來向你賠罪！」

於是兩夫婦就跪在琉璃城外，向比丘磕頭忏悔，比丘即為他們宣說苦、空、無常、無我的道理，二人當下便得須陀洹果。此時，佛即現出原來三十二相、八十種好、放大光明的殊妙境界，兩夫婦見佛相好，生大歡喜，向佛大力磕頭禮拜，聲響不絕。這個故事見於《法句譬喻經》(大正四．五七八中)。

我們看佛世時那些人，好像很容易便成就聖道了；當然，這是有善根的關系，而佛也是觀察到這兩夫婦善根已經成熟，故特意用此方便度化。現在我們如何能成就聖道呢？首先，必須學習經論，掌握聖道次第後，再修止觀，深入地觀察我不可得、一切法亦不可得。如此，得初果(或無生法忍)應該不是很難的事情！

我曾經說過：就像造桌子似的，把零件一個個都先做好，最後拼裝起來就成功了。得聖果即類似如此！先從經論裡通達我不可得、一切法不可得的道理，這點搞通之後，其它的因緣就不是難事了。

如修奢摩他，對一般人來說起初可能難了些，但若能對世間上的事情放下一點，再有諸法空的智慧來調伏，奢摩他也應該容易成就，然後於奢摩他中再修毗缽捨那觀，成功了就是聖人了！

破除修行的障礙

盧山慧遠大師於其所寫的〈禅經序〉裡說了一句話：「禅無智無以深其寂，智無禅無以窮其照。」修行一定要有止(禅)，但也要有觀(智)才行。有些人靜坐就只歡喜修奢摩他寂靜住，不歡喜修觀思惟法義。這樣有什麼問題呢？修行人若只修奢摩他而不修毗缽捨那，一旦心裡有點相應，就會有高慢心：「你們都不如我！」但事實上，就算得了四禅八定，還是生死凡夫啊！

有位仙人住在山裡，旁邊常伴著一只狐狸聽他讀書、說法；經過很長一段時間，忽然有一天，狐狸對仙人說：「我可以做獸中之王了！」(這話的意思，就是牠開悟了！)說完後，就離開了仙人到別的地方去，遇見一只有病的狐狸(他不先找健康的)，威脅牠說：「你若不聽我的話，我就殺你！」病狐狸心裡害怕，就聽牠的話，隨著牠走。後來，又遇見了幾只有病的狐狸，都這樣如法泡制；病狐狸沒有抵抗能力，受到恐嚇，只好低聲下氣地服從。這樣，這個狐狸就有了多少隨從者。之後，即使遇見了健康的狐狸，牠也這樣恐嚇；健康的狐狸本來很強壯，不必怕牠，但對方人多勢眾，只得畏懼三分。這樣，牠就有了一大幫的隨從者，是狐狸中的王了。

作了狐狸王後，牠又開始降服大象。大象體型大，本來不怕狐狸，但狐狸數目太多了，牠也有點恐懼，只好聽從狐狸王。此後，狐狸王就騎在大象身上，降伏了更多的大象，再接著降伏其它野獸，最後降伏老虎、獅子，終於作了獸中之王。

和人一樣，成功後就沖昏了腦袋！牠作了獸中之王後，忽然間打了個主意：「我是獸中之王，不應以同獸的狐狸作伴侶，應該娶人間國王的公主做太太！」所以就率領著眾獸，把一個大城巿包圍起來。國王派遣使者去談判，狐狸王對使者說：「我要娶國王的女兒！若不照辦，我就要破壞你們的國家。」國王聽了心裡很不舒服，召集臣下開緊急會議商討對策。有大臣說：「牠們有老虎、獅子，還有大象等很多的野獸，勢力很可怕，王何必愛惜一個女子而大動干戈呢？牠要就給牠嘛！」但另外又有人說：「從沒聽過將人間國王的女兒，獻給禽獸作伴侶的事情。我們不能就這樣投降，應該和牠們斗一斗。」

這位大臣提出一個辦法，就是作戰那一天，先讓城裡所有的人以棉花塞住耳朵，再派使臣向狐狸王說：「作戰時我們先開戰，然後你再讓獅子吼。」狐狸口頭同意了，但心裡想：「他們提出先戰後吼的條件，一定是害怕獅子的吼叫聲。那麼，我要下令讓獅子先吼叫。」到了開戰時，獅子就先吼；這一吼就不得了了，狐狸王自己嚇得心髒破碎，當場從大象背上掉下來死了。狐狸王一死，所有野獸四處散走，國王即戰勝了這一仗。這個故事出於《五分律》(大正二二．一八下)，《法苑珠林》(大正五三．六九一上)裡亦收錄。

從這個故事看出，做什麼事成功時不要高慢，高慢心一生，就一定會失敗，中國歷史上也有很多這樣的例子！人一有了些許優點或成就，就容易仗勢而生高慢，但「我慢山高，法水不入」，修行人若有了高慢心，就障礙你不能得聖道。

修奢摩他而不修毗缽捨那的人，或許也能覺悟自己有高慢心，但是無法破除！若修奢摩他的止，同時也修毗缽捨那的觀，就能反省並察覺到自己的問題，也能進一步用我空觀、法空觀來破除高慢心。此時，你容易有進步，不會自己作障礙，就能得聖道！

萬裡無寸草處去

《維摩诘所說經》雲：「不斷YIN怒癡，亦不與俱！」這是大菩薩的境界，不是平常人！若是凡夫菩薩，雖然發了無上菩提心，還是要先全心注意斷除YIN、怒、癡、慢等種種愛見煩惱這件事，逮得無生法忍後，有了聖道的大智慧光明，那時才可以說到達「不斷YIN怒癡，亦不與俱」的程度。但怎麼斷YIN怒癡呢？

唐朝有一位洞山禅師，是禅宗很有名的一位大德。一年，結夏安居圓滿，洞山禅師對大眾說：「秋初夏末，兄弟或東或西，直須向萬裡無寸草處去！」三月安居結束了，大家就要離開這裡，到別處去參學，或者東邊去、西邊去，無論到何處，你不要到有草的地方去！過了一會兒，洞山禅師又說：「只如萬裡無寸草處，作麼生去？」萬裡無寸草處怎麼去呢？提出來這麼一個問題。當時，大眾上下並皆默然，無人能答。

後來，其中一位禅者到石霜禅師那裡。石霜禅師問：「和尚有何言句示徒？」洞山禅師都是怎麼對大眾開示的？這位禅者就如是如是地說了。石霜禅師又問：「有人下語否？」有沒有人回答這一句話呢？說：「沒有人！」石霜禅師就說：「何不道出門便是草！」出了這個門外就是草！這個禅者後來又回到洞山禅師這裡，就轉述石霜禅師的回答。洞山禅師聽後就贊歎說：「大唐國內能有幾人？」大唐國裡，能有幾個石霜禅師呢？這等於贊歎石霜禅師的回答是對的！但當我們讀這段記載時，能明白這句話的意思嗎？

這句話可以引《維摩诘所說經‧觀眾生品》中的「畢竟空寂捨」來解釋。維摩诘居士在什麼地方住？在畢竟空寂那裡住！畢竟空寂就是他的房子，故雲「畢竟空捨」。我想洞山禅師是讀過《維摩诘經》的，「萬裡無寸草處去」應該就是從這一句話來！「畢竟空寂捨」是廣大無邊的，但這個房子裡沒有草！「沒有草」是什麼意思？「草」就是虛妄分別！若常常在畢竟空寂這裡學習止觀，就能滅除我們內心的虛妄分別。虛妄分別滅除後就沒有草了，也就是證悟了畢竟空寂－－諸法如的意思。所以，東去、西去、南去、北去……，不管到什麼地方參學，總而言之，應該學習向第一義谛那裡去！若老是停留在虛妄分別的境界，就是空過光陰了。

何處是「萬裡無寸草處」呢？即是第一義谛，亦即諸法如或涅槃。這個地方怎麼去？洞山禅師沒有講，而石霜禅師的回答是：「出門便是草！」若離開了第一義谛，就是落入虛妄分別。而心裡一虛妄分別，煩惱就現起，並不是發大瞋心、大貪心才叫作煩惱。心念一起，才動眉毛就犯了祖師規矩；不與第一義谛相應，就是煩惱境界、就是生死流轉。我認為古代的禅師是閱讀經論、如理作意的。石霜禅師應該也是學習經論且修止觀的，所以他能回答這句話。

《金剛經》雲：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」凡夫總是在一切法上虛妄分別，所以是「住一切法生心」。現在學習佛法，常常思惟「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是……」，舉心動念與法相合，行住坐臥、語默動靜，一切時、一切處觀一切法皆是如，就是趣向第一義谛！有人罵你、毀辱你，向道上會，觀「即空、即假、即中」；贊歎你、恭敬你，也觀「即空、即假、即中」。能這樣，就是萬裡無寸草處去而沒有出門。安住在那裡修止觀，不生煩惱就是沒有草，亦即是「無所住而生其心」之意。

在沒得無生法忍之前，能念念在道作如是觀，久了就得無生法忍。明白點說，我們佛教徒應該做這件事－－一定要修我空觀、修法空觀；常常這樣修習，才能漸漸由凡而聖，斷YIN怒癡等愛見煩惱之草，到「萬裡無寸草處去」！