妙境長老

午後法語．一

一、從《論語》說起……

孔夫子周游列國，過曹國往宋國時，司馬桓魋要殺孔子，孔子說道：「天生德於予，桓魋其如予何？」這話的意思是：老天爺賦與我德行，你桓魋又能把我怎麼樣呢？《論語‧八佾》也說：「天將以夫子為木铎。」上天(或說上帝)命令孔夫子到人間來宣揚仁義道德、教化人間，我是上天的使者，老天爺若不同意，你桓魋是不能殺我的。

另外在《論語‧述而》篇中有一段文：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」文意是：社會大眾不能學習道德；或者學習了很多的智能，卻不把所學的智慧布施給大眾，向大眾講解仁義道德；或者聽聞了仁義道德的功德，而不能把自己的身口意轉向仁義道德、不能把仁義道德融合在自己的思想行為裡；或者聽了老師的講解，知道自己的身口意有過失，而不能改正過來，這使我引以為憂！

在這段文字中，「德之不修」是重視行，「學之不講」是重視解；孔夫子有智慧，既重視解，也重實踐；社會大眾若不能照著這樣做，便是孔夫子最大的憂慮。

對照這兩段話，看出孔子認為他的德行不是修來的，而是天老爺給他的，或者說是自然有的；但是天老爺沒有給社會大眾道德，他們要自己努力地學習、修行才能夠有道德。這正是儒家的思想。我不知道儒家的學者如何看待這兩段文字的不公平，希望有機會能得到儒家學者的解釋。

我看見《論語》這兩段話，感到天老爺不把道德給其它的人，唯獨孔夫子得天獨厚，這是不平等的，並且與佛法緣起的教義不符合。佛法認為：一切眾生都是平等的，都需要自己努力的學習、修行，而後成為一個有道德的人；佛法不說任何人是自然就有道德的。

不過，雖然不符合佛教教義，「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」孔夫子這段話還是說得好。他不說：你這個人生活困難，衣食不足，應該如何設法改善，只說你的品德要是沒修好，值得引以為憂！

午後法語．二

二、能善分別諸法相‧觀第一義摧怨敵

鸠摩羅什大師譯《維摩诘所說經‧佛國品》裡有段偈文：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」其中「於第一義而不動」，在玄奘法師翻譯的《說無垢稱經》中譯為：「觀第一義摧怨敵。」兩者都譯得極好！

「善」是智慧。你用智慧去觀察諸法相，諸法之相，有世間雜染生死的緣起相——就是「無明緣行，行緣識，識緣名色……，乃至生緣老死。學習佛法而還沒有得聖道的凡夫，這一念的分別心，就在是非人我、煩煩惱惱的境界裡活動，也就是無明緣行的境界。

諸法之相還有出世間清淨還滅的緣起相。學習佛法有成就的聖人，他的心「於第一義而不動」，安住在第一義谛裡——無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。在第一義谛裡無生也無滅──沒有是非、沒有煩惱，不為四魔怨敵所動，是大安樂、大自在的境界。

諸法相有生有滅，和不生不滅的第一義谛是相反的嗎？不！你能通達法相就能悟入第一義谛；要想悟入第一義谛，我們就要時時地這樣學習。

當我們眼見色、耳聞聲，乃至第六意識分別種種事情時，不要再像以前那樣的分別是是非非，要重新的想(觀察)：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。」觀一切法都是如幻如化的，是畢竟空、無自性的，也就是無生無滅。時間久了，智能增長，就能悟入第一義谛。

午後法語．三

三、風水‧福德‧智慧

有人說：「風水不好的地方，住在那裡的人不能和，會有是非、煩惱！」我認為，我們不妨想一想：「為什麼人會產生糾紛、沖突？」這是內心的思想問題，不是那裡有座山使令這些人不合、那裡有座山使令這些人富貴；這是智慧問題。

或者有人只有智慧而沒有福德，或者既有智慧也有福德，這就有所不同了。有智慧的人決定有福德，因為他不為修福而助人，他會用智慧策動自己的慈悲心，幫助別人解決困難，於是心情快樂，福報就來了。

有智慧的慈悲，與沒有智慧的慈悲，是兩種不同的境界。「他是我的親朋好友，所以我要為他們服務；他不是我的親朋好友，與我何干！」這樣的慈悲心，《維摩诘經》名之為「愛見大悲」；明白點說，就是感情用事。

但佛法中的大悲，是大智慧境界的慈悲，不管是不是我的親朋好友，都是朋友，不是敵人。而在這位修行人本身來說，是「於第一義而不動」，度眾生而無眾生相，這樣學習叫做學習聖道，也就是學習「無明滅則行滅……，乃至生滅則老死滅」。

因此，還是佛教的理論圓滿——一切法以心為本；世間上的一切，都只是人們的虛妄分別。現在我們來到佛教裡，不想再虛妄分別，要用清淨智慧改正自己。否則就如孔夫子所說的：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。」這是值得憂慮的！

但是堪輿先生看風水有那麼多的靈驗，你能完全否認嗎？這若與佛法會合的話，佛法中說：「若有情世間、若器世間，業煩惱力所生故，業煩惱增上所起故。」外法以內法為因緣，有情世間的根身，器世間的房捨、山河大地，都是內心的業煩惱所生起的。根身、器界「相以據外，覽而可別」(《摩诃止觀》卷五‧T46．53上)；要而言之，外在的一切，都是你虛妄分別心所顯現的，它是枝末，內心才是根本。

由於外相表現出你內心的事，所以懂得堪輿、相術這類學問的人，他由外面的相就能揣摩出若干消息，這是符合緣起道理的。但是，佛教的理論主張枝末的外相，不能決定人的命運；主宰人的命運的，是自己的思想。所以佛法主張學習戒定慧，改正人的思想後，那座山就會變；因為枝末是隨順根本勢力而轉的。

我們想要改變虛妄分別並不是難事！《維摩诘所說經》中告訴我們：「能善分別諸法相，於第一義而不動」、「觀第一義摧怨敵」。我們學習了這樣的理論，還要常常這樣思惟、觀察、鍛煉、實踐，就能逐漸增長智慧；這當中還要有戒、定的資助與支持，當智慧漸漸有力量時，那座高山是無能障礙的。

午後法語．四

四、依聞思修增長智能

智慧有兩種：一是生得慧，一是修得慧。前生修成尚未失掉而轉來今生的，是生得慧。後來經過自己努力學習，進一步得到開發的，是修得慧。

釋迦牟尼佛大慈悲，告訴我們開智慧的方法，就是「聞、思、修」。「聞」，是聽聞佛法。經律論是佛菩薩的智慧；我們不斷地學習經律論，也就多少得到了佛菩薩的智慧，這是聞所成慧。

其次，「思」就是思所成慧；聽聞了無常、無我的道理，然後在心裡面專精思惟。這必須要有數據、要有所憑借。譬如，我看見這兒有棵很茂盛的樹，過了多少天它枯萎了，這就是無常！如果依此而能專精思惟無常的道理，就能使令自己的智慧力、理解力增長。但是這個階段的聞所成慧和思所成慧，還都是凡夫散亂的智慧。

「修」所成慧則是成就三摩地後，在定中依據你在聞、思階段所得的智慧，再作進一步的思惟，這就高過了聞、思所成就的智慧了。

我們要相信：不論那一個人、不管你的才華是高是低，只要來到佛法裡面，願意努力於聞、思、修，就能增長智能！

午後法語．五

五、成就高明的智慧——無我

我們遵循著聞、思、修的道路去學習，智慧得到增長，遇到事情的時候，我們所作的反應會把自己的智慧呈現出來。在思所成慧以下的范圍裡所呈現的智慧，同時還會帶有不智慧的成分顯現。要是依照佛所開示的四念處去修習，進一步能有修所成慧，此時縱然還沒得聖道，遇事的反應也會與前面的聞、思二慧不同；其不同就在於具有無我的智慧。

我們從《大智度論》、《瑜伽師地論》等這些佛教的經論看出來，無我慧是佛教徒凡聖之隔的關鍵，是非常重要、非常高明的智慧。如果你說你的聞所成慧很高，思所成慧也很高，但是你沒有修無我觀，你那高明的智慧裡有個「我」，那就是「無明緣行」，能使令你的智慧污染，因此就高而不高。要是你能夠得到佛法的禅定，並在禅定中修四念住、修無我觀；生起了無我的智慧，遇見事情，就容易超越個人利害而為他人著想，這才是名符其實的「高明」。

我希望各位同學平日常能反省自己：反省自己表現出來的言語行動是有智慧？還是沒有智慧？常常反省，是能令自己進步的相貌，儒家尚說「一日三省」，何況學習佛法的人？在學習佛法的過程裡，實踐的經驗很重要，但要再加上反省；如果不反省，等於沒經驗。

午後法語．六

六、常修四念住開大智慧

其次，任何人都有自尊心；但是智慧的高低，不一定和自尊心成正比。當然，自尊心可能是進步的動力，但要注意：自家的一言一行，會把自家的智慧完全表露無遺。不管你的自尊心有多高，你所反應出來的智慧就是這麼多，別人看得清清楚楚。

而佛教徒很幸運，佛陀教示我們一個開大智慧的方法，就是要常常靜坐修奢摩他，也要修毘缽捨那：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。不要認為這是小乘的方法，這也是通於大乘的。

有自尊心而感覺到自己沒有智慧，心情自然是很不愉快；只要我們願意常常學習佛法，常常修四念處，智慧就會增長，自己的心情就有了變化。譬如現在有個特別美的女人來了；我以前看見美女，心裡會動，但現在我心不動，這就知道自己所修的不淨觀，有一點力量了。以前我常用自己的立場，來判斷一件事情的利害，現在我忽然忘了自己，而能就大眾的利益與立場作判斷。這時候，你就知道自己的智慧進步了。

「觀身不淨」，能逐漸降伏欲心；「觀受是苦」，則能減輕一切的欲。譬如今天吃月餅，行堂沒發給我，我心裡不在乎。以持午為例：佛制了「非時食戒」，如果有人有病緣不能持午，佛也多少開緣，但頂多喝點非時漿，而始終不開緣在晚間正式吃飯。如果有人去庫房拿常住收藏的食品，管理人(守護主)隨順他，拿的人和管理人同樣違犯戒律。

佛所以制這條戒，有幾個原因，其一：晚上吃東西容易增長欲心(指男女欲)，這對修行梵行的人來說，是個很嚴重的問題。第二：晚上吃飯占去了你修行的時間；你或者要去張羅、烹煮飲食，或者要到聚落托缽乞食，一來一往，不但浪費了很多時間，還會生出很多其它問題來。所以佛就制這條戒，晚間不吃。

對歡喜靜坐的人來說，少吃是好的。你若吃得很飽，靜坐的感覺會怎麼樣？要是肚子不很飽，靜坐的感覺是不一樣的。這是食欲的問題。

又譬如，居士與大眾結緣，就是不與我結緣，我心裡不介意；那個居士對別人都很恭敬，就是對我不恭敬，我心裡完全不動！學習「觀受是苦」，當你面對現前這些順逆境界能不動心時，那就表示你有進步了。

智慧與煩惱不能同時存在！煩惱強，會傷害智慧，智慧受到煩惱的蒙蔽，就不能開通。反之，智慧強則能破除煩惱，煩惱的黑闇就減少了。當然，我們是凡夫，難免因為失念而產生錯誤，但是你常修四念處，常用四念處的智慧觀察，馬上能恢復正念。在人與人之間，或人與事之間，能常提起正念，自然是水波不興，風平浪靜。

午後法語．七

七、般若波羅蜜最第一

每個人的生得慧、修得慧都是有高低的，也都在日常生活中完全表露出來。如果我表現得很丑陋，連自己都不歡喜，不要緊！只要願意改變自己，肯靜坐修四念住，就能逐漸地變成莊嚴。佛教徒有佛法的開示和引導，經由聞、思、修，使令我們有一條路能沖破這一切的不理想，得到出世間的智慧而轉凡成聖，這是佛教徒非常幸運的地方！《金剛經》上說：六波羅蜜中，般若波羅蜜是第一波羅蜜，這是不可思議的智慧功德！要是對佛有恭敬心，再加上自己願意努力學習，必然能獲得這出世間聖道的智慧。

——登載於二○○○年六月法雲雜志第七期