經論中有法門名為「四護」：一、「命護」，二、「力護」，三、「心護」，四、「正方便護」。

 

何謂「命護」？對於我們的果報：這個身體，應該好好保護它。實在來說，蟲蟻尚且偷生，誰不知道保護自己的身體呢？但是佛法中所說的保護，有不同的意義：即對於維持生命所需的一切資財：衣服、飲食、醫藥、臥具等，要如法地去追求，不得以非法手段獲取，叫做「命護」。

 

我們前生多少積了一些善法功德，所以今生能得到人的果報。人的果報好過三惡道太多了，三惡道是很苦很苦的！而諸天的果報雖然比人好，但是，其中有一重要之處不如人——就是人間有佛法！能有機會接觸佛法、發心學習，對諸天而言是非常困難的事情。

 

因為諸天之中，色、無色界的天人，禅定非常高深，他認為自己的境界很圓滿了，所以不願再進一步的學習佛法。而欲界天的人不老、不病，身體永久健康，欲樂非常殊勝，非人間所及；他們以這樣的身體去享受欲樂，迷醉其中，不能醒悟。就算知道佛法好，也很難來到人間學習佛法。這是我們人勝過諸天之處。

 

所以，我們應該保護這個果報令不失。如果你能多作善法，不做罪過之事，則今生是人，最低限度來生還能是人，也可能生到天上享福。不造罪過的事情，就是保護了自己，故名「命護」。

 

然而在世間享福時，能不造罪嗎？

 

一般人生存的目的，就是為了享受。到學校讀書，入社會做事，諸有所作常為一事——就是要賺大錢享受五欲樂。實在來說，一天行住坐臥中，一定要有些令你滿意的事情，心情才好一點。如果完全無法如意地享受，這個人可能就失去生存的意樂，要自殺了。但是，沒有任何錢財，大概也很難有什麼享受。所以，「人為財死，鳥為食亡」，想盡各式各樣的辦法要取得財富。

 

釋迦牟尼佛告訴我們，求財是對的，因為生存不能一無所有，但是要如法，非法則有罪過；有了罪過，即失人身而墜三塗。所以，要如法的追求財，不義之財不可貪求。

 

初入佛門受三皈、五戒、八戒，乃至出家戒、菩薩戒，實在皆包含此意。不是害怕警察來捉、國家法律制裁，而是因為知道將來有後患。這後患無法由別人代理承擔，完全是自作自受，你無法逃避或藏匿的。

 

佛教徒相信因果——惡有惡報，善有善報；即使生活貧窮困苦，也不會做非法的事情。《大智度論》上有一句話：「人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。」貧苦之人，表面上沒有富貴者的自在安樂；但是若能持戒，功德勝過富貴而破戒之人。這就是「命護」。

 

第二是「力護」，就是要保護你的健康，享受財、欲的時候，不要太過頭。譬如：吃飯不可以太多，也不能完全不吃飯，過與不及，皆非健康之道。能恰如其分地去享受欲，這叫「力護」。

 

第三是「心護」。內心有邪念、有染污時，能迅速將之排解出去，令心清淨，叫做「心護」。換言之，就是保護內心的清淨，令不染污之意。這是「命護」的根本。

 

南傳《法句經》雲：「諸法意先導，意主意造作。」世間一切事、一切物，都是從心開始的。由清淨心所開創的事情，令你安樂自在；心若染污，貪瞋癡活動著，表面上的行為縱然冠冕堂皇，但內心裡卻是藏污納垢。聰明的人懂得隱藏自己，常人不一定能看出問題，但是無法蒙蔽佛菩薩，也不能逃過業報的制裁。

 

所以，佛教徒學習了佛法，要保護內心的清淨；對他人有害之事，不但不能做，心裡也不可以想，這叫做「心護」。話雖如此，但事實上要保持內心清淨，沒有貪瞋癡的染污，並不是一件容易之事。

 

第四是「正方便護」，就是采取行動、令心清淨。何謂「正方便」？首先要能堪忍一切難忍之事，精進不懈怠的去修學聖道。譬如：靜坐半小時，腿痛就不坐了，腿子一放就走了；拜佛半小時，感覺不舒服就不拜了，看電視去；這一點小事不能忍，就不能修學聖道了。

 

修學聖道雖然不像說話那麼容易，但是習慣了，也不是難事。坐半小時、坐一個鐘頭、坐兩個鐘頭、三個鐘頭，乃至有人一下子坐八個鐘頭，一下子坐二十四小時都能；因為習慣了，慢慢你會進步的。

 

所以，初開始有困難，你要忍受一點；能夠忍受，你也就會精進不懈怠。為了修學聖道令心清淨，你要忍受這些困難，就成功了。

 

例如，小時候不願意讀書時，就逃學，跑出去玩。等到年紀大了，十歲，十一、十二、………十八、十九歲，漸漸地自己會想：「父母叫我讀書，老師叫我讀書，將來我學成了專業知識，畢業了以後，在社會上能有所作為；我若不讀書，無專業知識，將來干什麼？」自己會想的時候，有困難時就能忍耐，這就是他自己的智慧能調整自己的懈怠、能調整自己的過失。

 

我們學習佛法也是一樣！我為了將來能得聖道，解除一切苦惱的問題，我要忍耐一點。你有這樣的心情，就能夠用功修行，將來就成功了。修行這件事，主要是令心清淨：思想上清淨，行為也清淨；身清淨、口清淨、意清淨。

 

怎麼樣修行才能使令我的三業清淨，而不懈怠呢？

 

今天的中國佛教，就是我們漢文佛教，大多數都是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛好！的確好！能往生阿彌陀佛國就成功了。也有人不是太歡喜念佛，歡喜念各式各樣的咒。歡喜學密也是好，也可以這樣用功。

 

也有人不歡喜念咒，歡喜念經，念《華嚴經》、《法華經》、《大般若經》、《金剛經》，念各式各樣的經；就是「如是我聞，一時佛在捨衛國，祗樹給孤獨園，……」這樣念。雖然對於經裡面的義不是十分明了，但是還歡喜念。也可以背下來；早晨念一部、晚間念一部，感覺好，就是這樣用功，這也是好。

 

你歡喜念經也好、歡喜念咒也好、歡喜念佛也好、歡喜拜佛也好。或者這幾樣都歡喜；經也念、咒也念、佛也念，也拜佛，這樣子修行，也是好。但是這樣修行能得聖道嗎？

 

約現在來說，雖然每天還做功課、念經、拜佛，但是若別人來瞪你一眼的時候，心裡就不舒服。或者有人有了行動，罵你、毀辱你，或者是非理相加打你一拳，你心裡怎麼樣？你的煩惱可能就起來了。

 

沒有高慢心的人，我看是很少很少。多數的人有貪心、也有高慢心，有各式各樣的煩惱。雖然是這樣用功修行，但是心不能調伏，煩惱還隨時會動的。

 

如此的程度，所謂的「命護」、「力護」、「心護」、「正方便護」都做不到。雖然每天做這麼多的功課，要令這個心沒有貪瞋癡一切煩惱的活動，清淨無染，還是辦不到的，那怎麼辦呢？

 

《金剛經》也提到這個問題；《摩诃般若波羅蜜經》、《維摩诘所說經》、《華嚴經》、《法華經》……，所有的經裡面，都提到這個問題，就是你應該進一步地用功修行。

 

經論上告訴我們——「由聞思修得無生法忍！」這幾個字已經很明白告訴我們學習佛法的次第。而我們的用功修行，照經本念經文也好，念佛也好，拜佛也好，念咒也好，還只是停留在「聞」這個階段，還未及於「思」、「修」。所以，就算很精進而不懈怠，命護可能做到了，但是你達不到心清淨這個程度。

 

「思」是專精思惟，前面還有一句話：「閒居靜處，專精思惟」。在寂靜的地方，就是這個地方沒有什麼吵雜聲音來干擾你，也可能只是你一個人在那兒住，也可能是幾十個人、幾百個人、幾千人在那兒住，互相不干擾，就等於一個人一樣，這就叫做「閒居靜處」。當然也不可以有虎、狼這些可能傷害人的野獸才行。就是那個地方很安全，你經行或靜坐都可以。

 

「聞」從字面上看，就是聽別人講解佛法，但是也包括了你自己閱讀在內。這樣子從聞得來佛法的道理，你還要在寂靜處專精思惟。

 

譬如佛法說：「諸行無常」，就是一切有為法，都是有變動的，它不是常住不變的，不是永久的。這個話說得很明白，但是從字面上這樣了解，還是不夠的，還需要再專精思惟。專精思惟的時候，對於諸行無常的道理，就會有深刻的認識。

 

譬如，我看見這個人在罵我，或者是贊歎我，若你對諸行無常的義，有深刻的認識，你就會想：「人一剎那間就變了；前一剎那的那個人，就不是後一剎那的那個人。這也是無常。」

 

如果這個無常義，在你心裡面印象深刻的話，那個人在罵你、在贊歎你的時候，你心裡面就不會去想：「他為什麼罵我？為什麼贊歎我？」你會正觀無常：「罵我的那個人，一剎那間就變了，後一剎那的那個人沒有罵我啊！前一剎那那個人贊歎我，後一剎那的那個人沒有贊歎我啊！」這樣子思惟時，內心的歡喜和忿怒就不動了。

 

比如說：某甲罵我，某乙沒有罵我。某甲罵我，我看見他就不高興；但是某乙沒有罵我，我看見某乙的時候，心情很平靜。就是在前一剎那那個人罵我了，後一剎那的那個人沒有罵我。

 

若能作如是觀，你這個心的反應，就和以前日常生活的習慣完全不一樣了，何況是幾十年前有個什麼不對勁的事情，內心煩惱就容易調伏。如果披讀歷史的書，由古至今富貴榮華豈不都無常了，與夢中境有何異乎？

 

所以，修無常觀雖然還不是修畢竟空觀，但是也能調伏煩惱了。如果能夠對無常觀專精思惟，你的思想就會生起很不平常的變化，不會再像以前的習慣——看到罵你的人，還會忿怒：「為什麼你要罵我？」那麼你的內心受到瞋怒的染污就減輕了。

 

所以，專精思惟是我們學習佛法中，一個很重要的階段。但是我們今天的漢文佛教徒，我看大多數這件事都沒做到。

 

《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……。」「色即是空，空即是色……受想行識亦復如是。」你讀這些文句，如果又能夠深入地專精思惟，力量更大，是超過你的想象之外的！這樣子去專精思惟，能保護你令心清淨；心清淨了，所以語言也清淨，世界也清淨；但是沒得無生法忍，還是不夠的。這只是在聞所成慧、思所成慧的階段，還是不及格。但是在我們今天來說，這個佛教徒已經很好了，和一般的佛教徒不一樣了。

 

修所成慧是指修止觀說的，這又不同了。多靜坐修禅定，使令這個心明靜而住，遠離一切雜念，也不昏沈、也不散亂；坐在那裡不打瞌睡，心裡面也不胡思亂想，一切分別心與一切動亂都停下來，心裡面寂靜住，你若沒有昏沈，就是有明了性；這個「明」和「靜」能相續不斷地這樣繼續下去，明靜而住。

 

這個明靜的力量越高深越好；就是從欲界定到未到地定，到色界四禅，到無色界的四空定，若是到滅盡定是更高深了，這是九次第定。這決定是要把塵勞的事情放下，拿出時間靜坐、修奢摩他的止，成功了就得定了。

 

靜坐有二個方法：一個是止，一個是觀。

 

毗缽捨那是觀，觀就是思惟，思惟「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」這些道理。思惟「色即是空、受想行識即是空……」、「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」。

 

文字所诠示的道理，經過別人的講解，或者自己閱讀參考書，你通達了如是道理再去思惟。如果得到禅定了，在禅定裡繼續思惟觀察，這是不同於聞、思的另一個境界。

 

如能精進不懈怠，終究有一天成功了，得無生法忍、得聖道了。得了聖道的時候，身清淨、口清淨、意清淨，所以「心護」這地方可是不簡單的事情。

 

前邊那個「命護」、「力護」是通於一般的境界的；平常理智稍微強一點的人，也能不去撿人的便宜，寧可忍受一時的困難，而決定不做罪過錯誤的事，不一定非要聖人，也不是非要得了禅定的人，才做得到這些事。但是「心護」就不容易了。

 

我們看《三國演義》的空城計，孔明在城牆上彈琴，這是個計，但孔明的心不亂，所以司馬懿在城下聽琴的聲音，未能識破，不敢命令軍隊入城。其實，軍隊若入了城，孔明就變成俘虜了。

 

我想孔明是有這個智慧，能夠萬緣放下，在那兒彈琴，就當做沒有事兒，這件事應該能做到。我相信孔明這個人平常可能有多少訓練——澹泊以明志，寧靜以致遠，他在教子的文章中說到「寧靜」這個字，當然他那個「寧靜」不一定是禅定。

 

《三國演義》是小說，不必都是真的；但是，「三顧茅蘆」這件事可能是真的。從這件事看出來，孔明的確是「澹泊以明志」，對於世間上的榮華富貴，心情不是那樣的歡喜，所以他心裡比較寂靜。假設真是有「空城計」這件事，孔明平時可能多少有些寂靜的功夫。所以到那時候，他就能做得到。如果完全沒有訓練，在那個緊張的境界，心裡面能靜下來嗎？大智慧人也有可能！

 

所以，我們佛教徒若不想要得聖道，只希望「我將來到阿彌陀佛國去！」不修止觀或者也可以。若是你想現在這一生在佛法裡有高深成就的話，那就應該努力修止觀。

 

四念處就是止觀！

 

有人提出問題：「四念處是小乘！念阿彌陀佛是大乘！」這個說法，我應該明白點說，這個人的佛法，學習得不夠程度！四念處通於大乘、通於小乘；你若說四念處是小乘，那表示你佛法學習得只有一少分，就不學了，所以會說出這樣的話。

 

發無上菩提心的人修四念處，四念處就是大乘；如果你沒有發無上菩提心，你發出離心修四念處，四念處就是小乘。四念處本身無所謂大、小，大、小是約修行的動機來說的，此是其一。

 

第二、不要輕視小乘佛法，它是得聖道的法門！你怎麼可以輕視呢？假設有人，沒有良心，就是用點高明的手段欺騙人，看來好像有神通似的，乃至他不是佛教徒，我們佛教徒可能就向他磕頭頂禮了——哎呀！了不起！他有神通。

 

欺騙人實在是罪過的事情，值得人家恭敬嗎？而小乘佛法也是佛法，釋迦牟尼佛開示我們的，不是凡夫法，也不是外道法。佛告訴我們，這樣學習，修四念處能有力量調伏貪瞋癡的煩惱、轉凡成聖，完全是對的！我們應該生恭敬心。

 

只是站在大乘佛法來說，小乘佛法的問題，就是大悲心不圓滿而已。你發了大乘的無上菩提心、學習佛法，但是你沒得聖道，還不如初果聖人的道力。

 

初果聖人命終的時候，決定是正念分明，第二生決定是生到天上或人間，不會到三惡道去。你說你發無上菩提心了，但是不修四念處，內心時時有煩惱在活動，三惡道的門是開著的啊，你隨時會到三惡道去的啊！你不如初果聖人的道力，怎麼可以輕視呢？不可以輕視四念處的！這可見我們中國佛教的衰微！

 

所以「命護」、「力護」這兩件事，我們理智強的人是可以辦得到的，不是太難；但是「心護」不容易，還要有「正方便護」，努力不懈怠地修學四念處的聖道——從聞思修，得無生法忍。

 

在《大般若經》上說：「須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍。」這是聖道的境界。所以就算是這個人沒有發無上菩提心，他發了出離心，也是非常值得恭敬的，這個人真實是佛教徒了。

 

修四念處有什麼好？立刻地能調伏煩惱，立刻的有效，令心清淨。譬如說，一般人最重的煩惱，就是「男女愛」的問題。你修四念處，譬如你能修不淨觀：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」這是《法句經》上的一個頌。你仔細地去觀察思惟這四句話，欲心、愛心立刻就停下來，心就清淨。

 

這還是說我們一般的散亂心，我們能這樣思惟，它就有這個力量，何況能在定裡面思惟！你若能夠超越欲界定，在未到地定裡面修四念處，那力量是更大了，可以得初果，得初果不是很難的事！

 

不過，修未到地定要用點力，多數人都是要經過一番努力才可以。有的人連續坐五分鐘都有困難，感覺很辛苦，心裡面那個動亂沒有辦法調伏就坐不住。但是有的人也不是很難；他並沒有長時期地靜坐，未經過多久也就相應了；別人坐兩個鐘頭，他像五分鐘，就有這種境界。

 

修不淨觀把這欲心停下來，心則清淨。此心清淨，是身清淨、口清淨的根本！你能這樣做，佛菩薩一看：「我這個徒弟心清淨了。」佛菩薩歡喜呀！怎麼可以說修四念處是小乘！

 

所以「命護」、「力護」、「心護」、「正方便護」，這四個護前二個護是通一般性的，只要理智強的人都能辦得到，也是很重要的事情。因為你做惡事傷害別人、從中取利，這件事犯法，也違犯佛法的戒律，而且將來還有後患的。不論你現在有極大的福德，極大的權力，因果是平等的！出家人也是一樣，作錯了事，也是有因果的。後兩個「心護」和「正方便護」，是進一步修學聖道，徹底地解決生死的問題了。

 

所以，我們應該在聞所成慧的程度上，再進一步「思」、「修」；這樣次第修行，有可能在廣大的佛教徒裡面，出現一位聖人，這是佛教的「興相」——興盛的氣象。不是表面上人多，就是佛法很興盛了。

 

但是佛菩薩也是同意，大家在聞所成慧這裡努力，也是栽培了善根；雖然這個善根栽培得不是有力量，但是將來也能得聖道。不過那是很遠、很久很久以後的事情。

 

——一九九九年六月十三日於台北文殊院