阿羅漢不是，冷也好，熱也好，他心能捨，他心不著在這上面。我們心裡面著，心裡就有反應，有的時候如意，有的時候不如意，有這些分別。阿羅漢他也是知道這些事情，但是因為不著，他心裡面不動，心不隨境轉，他心裡面很自在，所以叫做無著。無著就是聖人的境界。

無生，就是當父母所生的身體死掉了以後，他不來三界裡受生死了，所以叫無生。在小乘佛教裡邊，阿羅漢果是最高的境界。

這四個聖人，初果到阿羅漢果，不過有的地方說八個，就是初果、初果向。向就是向初果，就是他現在這個修行的境界，決定不向於凡夫，一定是向到初果那裡去。這有兩種解釋，就是他修行的時候，在他的內心裡邊，忽然間太陽出來了，忽然間這個無我的智慧現出來了，一剎那現出來。要十六剎那，這個初果的境界才圓滿。

十六剎那，第一剎那這個時候，第二、第三到第十五剎那，這都叫做初果向，都是向於初果的，向第十六剎那。這樣說，這個初果向也是聖人。因為無我智，這個光明的智慧出現了，所以也是聖人。

有的地方說，在前面，暖、頂、忍、世第一。這個暖、頂、忍、世第一叫內凡。凡夫有外凡，有內凡。就是初開始相信佛法的人，都是外凡，是凡夫。這個外凡什麼意思呢？就是這個心還是向外攀緣，雖然是相信佛法了，但是他不能夠與無我的真理相應，他心裡面向外攀緣，就是凡夫境界。

但是向外攀緣並不是完全不對，譬如我們到大殿裡，大殿裡有佛像，我們對佛生恭敬心而禮拜，這也是向外攀緣；我們看見經書，我們生歡喜心而讀誦，也是有執著，但是這還是對的，不能說不對，可是還是有執著，還是向外攀緣的。

不與無我的真理相應，所以叫做外凡。內凡就不是了，他不向外攀緣了，他觀察自己的色受想行識，是無常、苦、空、無我。無論什麼境界不能擾亂他，他所有接觸的境界，都能向道上會，所以就叫做內凡。內就是理，內者理也，就是向無我的真理去體會。外就是不是無我的真理，就是一切事，一切虛妄生滅變化的事，在這上面去虛妄分別。

暖、頂、忍、世第一叫內凡，但是暖、頂這兩個階級，他有退的可能。就是他精進用功修行，說我不願意修行，他退了，這不是初果向。忍，到忍位的位子，不退了，決定是向前進的，所以這時候叫初果向。

不過這樣說初果向，他還不是聖人，他還是凡夫。所以初果向有不同的解釋。斯陀含果也是，有斯陀含向，有斯陀含果；阿那含向，阿那含果；阿羅漢果向，阿羅漢果。向就是因的意思，因向於果。

這四個位次是沒有發無上菩提心的人，他發了出離心了。這個出離是什麼意思呢？

就是他感覺到人世間的事情，也有些如意的事情，不是沒有。有苦惱的事情，也有如意的事情。苦惱的事情，我們是不歡迎，我們厭離它，避免這件事；如意的事情，我們希望能追求，希望能取得。但是這件事就算是成就了，又會有很多很多的苦惱隨著來，而且終究有一天又失掉了。

所以全面地觀察一下，我放棄，我不追求。那麼求什麼呢？求涅槃，求出世間的聖道，求涅槃。這個涅槃是永久地安穩了，你若成就了以後，就永久地清淨、自在、安穩，不會再反復了。

所以這樣對比起來，他就發出來一個堅定的志願：這個世界上的事情，好的事情也好，不好的事情也好，我都放棄了，我要解脫，我要出離，我不在這個地方生存了，我要走了。這就是出離心，就是很堅定的，經過了一番的學習，然後發出來這樣誠懇的願望。這種願建立了以後，就是走這條路了。這叫做出離心。由於有出離心，他繼續努力地修行，就得初果、二果、三果、四果阿羅漢了。這四種都是聖人，都是僧寶，但是他沒有發阿耨多羅三藐三菩提心。

以下說的，「一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地」，這就是發了無上菩提心，而入聖位的大菩薩，這和前面是不同了，和前面不一樣。不一樣，但是現在觀世音菩薩，演說這個大悲神咒，一切眾會裡邊，或者有人得一地，得初地；得二地，得三地、四地、五地乃至十地。

我們若是從經論上看，你若想要從凡夫地，能得到初地，要多少時間呢？我們學習佛法，我們對於佛法的信心，能夠堅定，對於佛法的信心能決定了，就是不會再變了，最鈍的人要十千劫，十千劫就是一萬劫，要這麼長時間的修學佛法。是說最鈍根的人，要這麼長的時間。

成就了這樣的信心以後，你繼續地修學佛法，到初地要一個阿僧祇劫，要這麼長的時間才行的。現在這個地方說是，一切眾會，或得一地、二地，就是聽觀世音菩薩說大悲神咒，他就得初地了，那麼他有可能是已經得到決定信心的人，他這一下子超一大阿僧祇劫，所以他得了初地。得二地，得三地，得四地。由初地到第七地，這又是一大阿僧祇劫。從七地再開始到第十地，又一大阿僧祇劫，所以加起來是三大阿僧祇劫，三個阿僧祇劫才成佛的。

現在說是，聽觀世音菩薩說大悲神咒，他就獲得一地、二地、三地、四地、五地乃至十地，可見大悲神咒的威力有這麼大。這真是不可思議！

這個世第一，我有心解釋一下。世第一的意思，就是這個修行人到了這時候，他內心裡面那個清淨的境界，還是凡夫，但是在凡夫的世界裡面他是第一了。其它所有的凡夫，無論你怎麼樣，你不如他。所以說他是第一，就是世界上，他是第一。再一剎那，他就到初果向，就是聖人了。他是觀四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是這樣修行。修行到那個程度的時候，就是最第一的了。這個時間只是一剎那，很短的。

或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者，無量眾生，發菩提心。這一段文，是觀世音菩薩說此大悲心陀羅尼以後，發出離心的人，或得須陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿羅漢果。發無上菩提心的人，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，無量眾生，發菩提心。這是分兩個部份，說明得到利益的情況。

出離心，就是沒有大悲心，他自己了脫生死，得涅槃，就是滿足了。發無上菩提心的人，就是自己得涅槃，也願意無量眾生皆成佛道，他的大悲心非常地廣大，所以叫做發無上菩提心。這樣的人，聽了大悲心陀羅尼咒，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，得到這樣的利益。

得利益這件事，按一般的情形說，譬如說，暖、頂、忍、世第一。就是暖、頂這兩種修行人，他若是聽到大悲神咒，他應該進一步得到忍，和世第一的功德。若是已經成就忍、世第一功德的修行人，他聽聞了大悲咒，應該是進一步得一地；若已經是一地的，應該是進步到二地。通常說應該是由一個位次，他不超越，不是超過了一個位次，得利益的。只是由他現在的位次，進到上一個位次，他不超越。

譬如說是忍、世第一的人，他進一步得初果，他們是相連的，如果他得二果，就是超越初果了。按通常的情形說，不超越，就是進一步，進到上一個位次。但是前文說是，觀世音菩薩由初地就得到八地了，那是特別的情形。這裡邊，說一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，這完全是聖位，在菩薩道裡邊的位次，他是屬於聖人的階級，不是凡位。

菩薩有凡夫菩薩和聖位菩薩的不同。菩薩裡邊，當然有外凡的菩薩，有內凡的菩薩，有這兩種。大意和小乘也應該是一樣的。由凡位入到聖位，聖位裡邊，一共是分十個位次，就是一地到十地。可是這十個地裡邊，每一地都有名稱。

小乘佛法裡面的位次，聖位一共是八個地，就是初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。一共是四向四果，加起來就是八地。菩薩的位次，佛把它分成十地，就是十個位次。當然菩薩的境界更廣大，所以位次也是多了。這十個位次，通名為地。

這個地字怎麼講呢？地是譬喻的意思。大地能生長萬物，這些萬物都依止於地。這就譬喻菩薩也是有地，能生長無量無邊的功德；生長了，又能攝持，攝持它不失壞，繼續地增長廣大，圓滿無上菩提的。菩薩這個地，究竟指什麼說的呢？他在凡夫的時

候，經過長時期的修行，達到一個程度的時候，就是由凡位入聖位了。入聖位，成就了證悟真理智慧的時候，就是聖人了。

證悟真理的智慧，通常說，叫做無分別智。因為真理是沒有差別相的，所以見真理的智慧，就不可能有分別，所以是無分別的。這叫做無分別智，因為他成就了無分別智以後，他又能生出來通達一切有差別的緣起法的智慧，所以又名之為根本智。他所生出來通達緣起法的智慧，就叫後得智。

在《攝大乘論》上，又有一個名字叫如理智，和如量智。根本智就是如理智，就是他這個智慧，能如理地通達真實相，所以叫如理智。如量智，「量」就是數量，有種種差別相的，這就是緣起的意思。由一切染污的緣起，也有清淨的緣起，他能夠如量的通達，沒有過，也沒有不及。

現在這裡說入聖位，是因為他成就了見真理的無分別智。見真理的無分別智，這地方有兩件事，就是一個真理，加上無分別智。無分別智與真理相應了，在這樣的境界裡邊，會生長出來種種的功德。所以這個地方就叫做地。

可是從大乘佛法修行人，小乘佛法的學者，去分別的時候，又有一點不同。就是大乘佛法的學者，就是菩薩，他在證悟真理的時候，成就無分別智的時候，其中也有大悲心在裡邊。大悲心與無分別智和合在一起。

所以這個地，在這個地方，就是有三樣事，一個大悲心，一個無分別智，一個真理。這三法和合，名之為地。就是菩薩成就了初歡喜地的時候，就是入聖位的時候，成就了這三種功德。由此三種功德，逐漸地自己去親近無量諸佛，廣學無量佛法，廣度一切眾生，成就了種種種種的功德，所以名之為地，通名為地。不管是初地也好，二地也好，他們都是以此為地的，以此為依止的，所以叫做地。這是通名。

現在解釋別名。第一個地叫做歡喜地。鸠摩羅什法師翻作歡喜地，玄奘法師翻作極喜地，就是歡喜到了極點了，特別的歡喜。這個「極」字，比「歡喜」形容得更殊勝了一點。

初歡喜地這個菩薩，他就是由凡位入聖位，初開始得到聖境，得到聖人的境界。他能夠見到我空、法空，有大悲心，所以能夠自利，又能利益一切眾生，他具備了這樣的能力，所以他生出極大的歡喜，所以叫極喜地。

這個極字在這個地方，和小乘佛教的須陀洹果來比較，須陀洹果只可以說歡喜。像七覺支裡面也有個「喜覺支」，歡喜。但是大乘的初歡喜地，有個極喜，表示勝過初果，有這個意思的。

初果須陀洹，他但見我空，對於法空不是那麼明顯。菩薩就不是，他能見我空，也能見一切法空，所以是二空。這是和須陀洹不同的地方。須陀洹翻到中國話是入流，入聖流。而大乘的菩薩初歡喜地，也是入聖流，也是由凡入聖，但是不名為入聖流。他與須陀洹果的入聖流有什麼不同呢？

就是須陀洹果的這種聖人，他厭離生死的心，是非常切，他這個厭離心很強很強的，他歡喜安住在聖道的境界裡邊，對於五蘊、十二入、十八界這個生死流轉的事情，他觀察它是苦，是無常，是不淨，心裡面厭離，很憎惡。對於廣度眾生的大悲心，他很軟弱。

初歡喜的菩薩不是，他觀察五蘊、十二入、十八界，都是如幻如化，都是畢竟空寂的。他對於聖道，在染污法上就是聖道，煩惱即菩提，生死即涅槃。他不是像須陀洹果那樣的厭離生死，厭離得沒有那麼重；也不是偏於自利，他還有大悲心，廣度眾生，所以他不名為入聖流，和須陀洹果不同。

其次，他也不名為斯陀含，斯陀含果是一往來。這個菩薩，他因為有大悲心，他要無量無邊地繼續在凡夫生死的世界度化眾生，所以他不是一往一來就不來了，他是繼續要來的，要度眾生的。即使這個初得歡喜地的菩薩，往生到佛世界，但是終究有一天，他還是要回到凡夫世界來度眾生，所以他不名為斯陀含。

他也不名為阿那含，阿那含就是不來了。阿那含，通常說，譬如得到色界天的四靜慮，得到無色界天的四空定，他不來欲界了。得初歡喜地的菩薩，他也可能。這個地方是不一定，他也可能得了色界天的四靜慮，得到無色界天的四空定，但是他還是回到欲界來，他和阿那含的不來是不同的，所以他不名為阿那含。這是有這樣的情形。

阿羅漢是無生，無生這個地方有不同的說法。阿羅漢在菩薩的十地裡邊，和菩薩的第六地是相契。第七遠行地就超過了阿羅漢。若是在第六地以前，還不能超過阿羅漢，但是他(菩薩)的大悲心是超過阿羅漢了。若是他觀一切法空的智慧，不能說超過阿羅漢，就是有同，有不同。這是初歡喜地，和四果的對比是這樣子。

其次，初歡喜地，他一部分也和初果相同，就是決定不到三惡道去了，他不會因為有罪，而到地獄、畜生、餓鬼去受苦，沒有這件事了。初果須陀洹也是這樣，初歡喜地也是不到三惡道。

這個地方，就是也有可能，他在前多少生，無始劫以來，他也可能因為煩惱，他造了很多的罪，這個罪能使令他到三惡道去受果報，去受苦的。但是這種罪，有的得果報了，有的還沒有得果報。他現在若得到極喜地，得到歡喜地的時候，他墮落三惡道的那種業力，因為受到歡喜地無相、無分別智的影響，他不發生作用了，不能夠使令他到三惡道去了。

所以我們說到帶業往生的這個問題，說我們念佛，求生阿彌陀佛國，帶業往生這個問題，是指什麼說的呢？有的人說，也帶善業，或者帶惡業，都叫做帶業。不帶惡

業，是帶善業，叫做帶業往生。其實這種說法是說錯了。

我這是說題外的話了，但是也可以講一段。譬喻說一個大修行人，他持戒清淨，有種種殊勝的德行，他念阿彌陀佛，或者是修奢摩他、毗婆捨那，修四念處，或者修六波羅蜜，種種的功德。他臨命終的時候，他願生阿彌陀佛國，正念分明，佛來放光接引。我們對於這樣的人往生了，我們認為這是很合理的，我們並不會想：他是帶業往生？還是消業往生？我們不會去想這個問題。

那麼什麼情形會有這個分別呢？就是有造了特別嚴重罪業的人，譬如說是一個作大將軍的，他統領幾十萬軍隊作戰，他殺死了很多的人，造了很多的罪。但是後來他退休了，種種各式各樣的因緣，他不作官了，他忽然間覺悟了，他信佛了。聽法師講經，或者自己也讀佛教的經書，也念佛，臨命終的時候也有瑞相，也真就是往生了。

那麼我們就會想了，說這個人，怎麼往生了呢！他以前殺了很多的人，造了很多的罪，這個罪是滅了呢？是沒有滅呢？古代的高僧就說：這個人是帶業往生。不能說他消業往生。怎麼說他是帶業往生，不是消業往生呢？剛才這個初歡喜地，在這裡看出來，你若沒有成就聖慧，你沒有成就聖人無我的智慧，沒有成就聖人見真理的無分別智慧，你沒有受果報，三惡道的罪業不能消滅的。你不能消滅它的，就是還在你的心裡面。

我們剛才說這個大將軍，他未必是得歡喜地，他也不會是得初果。只是有多少覺悟，能夠一心念佛，他未必是修四念處觀，就是修四念處觀，也未必得初果。他沒有得初果，他這個無我的聖慧沒有成就，沒有成就聖慧，這個三惡道的業力就不能滅。不能滅，但是他往生阿彌陀佛國了，所以那就是帶業往生了。

他自己也未必知道是還債。但是你殺了人的時候，我們看戒律上，佛就是這樣說，你明白這個是人，你殺的是人，或者是畜生，但是殺人的罪過大。你明明白白地殺他了，我殺人的時候，我還不知道是殺人，這個是沒有罪的。你殺人的時候，你心裡面明白是殺人了，或者是你沒有親自去殺，但是你下個命令去殺，你同樣是有罪的。不管你是還債也好，或者你現在開始殺人也好，你都是有罪的。佛沒有說，若是還債，就是沒有罪，佛沒有講這句話。

在《五戒相經》或者是比丘的戒律裡邊，佛說犯殺戒那個地方，只是這麼說，你殺的這個人，你知道這個是人，你把他殺死了，你就是犯了戒，那麼你就是有罪了。沒有說：你欠他的債，殺他不犯罪的。沒有這麼說。

所以人與人之間的這種冤業，是沒有完的時候。你讀《十六觀經》，下品的三生裡邊，還有這樣的證明，就是這個帶業往生的人，到了阿彌陀佛國，蓮華開了以後，要由觀世音菩薩或者大勢至菩薩，為他說諸法實相的法門，他修這個實相法門來滅罪。還有這麼一句話。那就是他把這個罪帶到阿彌陀佛國去了。不然滅什麼罪呢？

這樣說，帶業往生的人多得很，只要你沒有得初歡喜地，你沒有入聖位，大家都是帶業往生。但是帶業往生這個事情就是不容易。就是你本身心裡面有罪，這個罪你能帶它，就是你這個信願行，這個念佛的力量要強，臨命終的時候，這個業不使令你心顛倒，你的罪業，不妨礙你有正念分明，你要有這樣的力量，你才能帶業往生。

若是你修行的程度不夠，雖然是想念佛，但是胡塗了，這個時候不願意念佛了，就是你那個罪，使令你顛倒了。當然也可能有其它的因緣的引發，那就是不能帶業往生了。所以說帶業往生，實在是很辛苦的事情，你要努力地修行才行，不然你不能帶業。

所以這個地方，說到初歡喜地聖位的菩薩，他成就了無分別無漏的清淨智慧，把三惡道的業力制伏了，滅了，不發生作用了，不能叫你到三惡道去。初歡喜地的人，有這樣的境界，就是不起苦的作用。因為三惡道的業力，使令人受苦，要到三惡道去受苦報。他這種罪業，罪業就是黑暗，他有無分別的無漏智，是光明，能滅這個黑暗，這個業就沒有了。

不過另外還有一件事就是不容易滅，你如果是殺了人，那你還欠他一命的，這個地方不能滅。就是這個菩薩到了阿彌陀佛國，他還要回來的，因為有大悲心，他還要回來這個世界度眾生。度眾的時候，他以前欠誰的命，還是要還的。不過那就是和凡夫不同了，我們凡夫因為有我見，有我愛，若是我還你一命，這是會受不了。

從阿彌陀佛國回來的那個聖人，那就是法身菩薩了，他還人一命，是不算一回事。你用刀殺他，就像割土似的，就像割一支草似的，他沒有痛苦。這是初歡喜地能夠滅三惡道的罪業。

第二件事，他滅除的煩惱，滅除什麼煩惱呢？初入聖位的菩薩，他滅除去很多的煩惱，但是佛就是舉出來這三種，最重要的三個煩惱，一個是身見，一個是戒取，一個是疑。

身見是什麼呢？就是我們這個色受想行識的身體，在身體裡邊感覺有一個我，有一個真常不壞的我，有個真常不壞的體性，這是我，這叫做身見。這個菩薩就是把這種思想滅除去了。

第二是戒取，戒取是什麼呢？就是除了佛教以外，其它宗教所制定的一種修行的法門，叫做戒取。這不是聖道，認為是聖道。這種知見，這種思想，初歡喜地菩薩沒有了。譬如說我們是佛教徒，皈依三寶了，皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依三寶裡面有個皈依法。若是我們只是隨順別人的意思說皈依，自己也不知道什麼是皈依佛、皈依法、皈依僧，這樣的人我們不說。就是自己也有學問，也學習多少年的佛法，也明

白什麼叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。但是忽然間，我去學習非佛教的一些修行方法，這就是違背了皈依法的意思。如果去相信了上帝，那就不是皈依佛了，就是皈依上帝了。這就是違背了皈依三寶的意思。

現在說這個戒取，就是初歡喜地的這個聖人，他是皈依三寶的人，他不會再去皈依外道了，他不會去皈依外道的法。所以這個戒取就取消了。

疑就是疑惑，佛說世間的因果，出世間的因果。世間上的善因得善果，惡因得惡果；出世間修學戒定慧，能得涅槃，能得無上菩提，這件事他決定是不疑惑了。這就是沒有疑。

菩薩斷除這三種煩惱，這裡面有什麼道理呢？譬如說一個人，他要到另一個地方去，但是我不肯去，這是一個障礙，忽然間不肯去了。第二障礙就是走錯了路，這一條路不是到你所要到的地方，你走了另一條路了，這也是個障礙。第三就是疑惑，這條路是對的，但是又疑惑這條路不對，那麼也不能去。

現在這三種也表示這個意思，表示什麼呢？佛法講一切法無我，到涅槃那裡去的時候，涅槃是沒有彼此的對立，沒有人與人之間的對立，也沒有凡聖的對立，是離一切相的，那個地方是無我的。

無我的，而我們凡夫，哎呀！沒有我不行啊！那我不去了，我不到涅槃那裡去了。所以這個身見有不發趣的作用，就是不肯努力修行，不肯到涅槃那裡去。

戒取，就是不是涅槃路，認為是涅槃路，去皈依外道了，那麼叫做戒取，這也不能到涅槃那裡去。疑，就是對佛法有疑惑，也不能到涅槃那裡去。

現在這個初歡喜地的聖人，這三件事都沒有了，他斷除去這三種煩惱，他入了聖位。初歡喜地，我就講這麼多。

第二個是離垢地。垢就是染污，染污叫做垢。這個垢是指什麼說的呢？就是犯戒。這個地方，譬如說是我們受了戒，受了三皈、五戒，或者受八關齋戒，或者受比丘、比丘尼戒，或者受了菩薩戒。受了戒，要學戒，怎麼叫做犯，怎麼叫做持，怎麼叫做持戒，怎麼叫做犯戒。然後注意自己的身口意，遭遇一切境界的時候，日常生活裡面，這個地方是犯戒，我不可以做，這個是持戒，我可以這樣做。要時時地注意，才能夠持戒清淨，你若疏忽，就犯戒了。

犯戒有兩種，一個是明知道是不對，是犯戒的，也是做了，這是一個犯戒；第二個是不知道，譬如你走路的時候，踩死一只螞蟻，你並不是有意的去踩死，是無心的，但是這也是不對，這就是無心的。

初歡喜地的聖人，他要特別注意的，才能夠持戒清淨，如果疏忽了，疏忽了就會犯戒。他的身語意也會有這個問題的。

二地離垢地這個菩薩，沒有這個問題，他自然地是不犯戒，持戒是清淨了，所以叫做離垢地。所以這個事情，初得無生法忍的初歡喜地的聖人，都還有問題。

第三是發光地，發光地這個菩薩，他決定成就了色界四禅、無色界四空定、四無量心，他決定是成就了。他成就了以後，以這樣的禅定作依止，去修學佛法，聞、思、修。以禅定為依止，於一切佛法，聞、思、修，成就了聞所成慧、思所成慧、修所成慧，有聞思修三種智慧的光明。由這樣的光明，他能通達一切佛法，所以叫發光地。就是以禅定為依止，發出來聞思修的三種光明，通達一切佛法，這就是發光地。

我們在凡年地，現在的中國佛教，就是一個人，或者是在家居士，或者有心出家，或者沒有心出家。或者是已經出家了，然後就到佛學院。出家了，到佛學院還是不錯，好過不去佛學院。到了佛學院，就是這個教授，教授你這是唯識學，這是中觀學，這是天台宗，這是什麼．．．，全面的佛法，中國的佛法，藏密的佛法，巴利文的佛法，乃至現在英文的佛法，歐美的佛教史，乃至印度古代的、現在的，全面的要學，在那裡學習。這還是很好，肯學習還是很好。這是現在我們佛教的一種情況，其實這個也不是始於今日，我看很久就有這種情形了。

現在我們看這個發光地，在這裡我們覺悟了什麼事呢？這裡面表示一件事，就是初開始入到佛教裡的人，不是廣學佛法的，他只是學一個法門，學了這個法門的時候，當然他要有師父，若按印度的佛教來說，就是戒和尚。印度的佛教，你跟這位比丘出家，他是你的剃度師，他也是你的戒和尚。你受沙彌戒也是他，你受比丘戒也是他，所以他是你的剃度師，又是你的戒和尚。

到我們中國佛教不是，中國佛教，你跟我出家，我是剃度師，但是你受戒的時候，又是另一位法師了，不是一個人。受了戒以後，按佛的意思看，就是受戒以後，要學戒，然後就學一個法門，其實就是修四念處。四念處就是禅。就是這麼修行，修行等到入聖位以後，這時候才聞思修，去廣學佛法。

在經裡邊也看到，佛也有贊歎，說是你能夠為人講解佛法，像《金剛經》上有說到這個。你若能為人講解般若波羅密，功德無量無邊。也贊歎這件事。當然那個地方也沒有一定分別，你是凡夫，你是聖人，也沒有這麼去解釋，只是說你若是能受持讀誦，為人解說，功德無量無邊。這也就會意想到，喔，我雖然不是聖人，我也可以學習佛法，也可以為人解說。也可以這樣去理會。但是按正常道來說，還是在凡位的時候，不要廣學，你入聖位以後，你再聞思修。這可見發無上菩提心的人，到第三地才成就四禅、四無量心、四空定，前二地還不決定，也可能成就，也可能沒有成就。這是第三發光地。

第四焰慧地，焰慧地就是他的智慧特別殊勝，能夠燒滅一切的煩惱。因為菩薩的第六地，和阿羅漢齊。阿羅漢的時候，才把三界內所有的見煩惱、愛煩惱，全部地息滅了，沒有到阿羅漢以前，還是有見煩惱，及愛煩惱的。現在說是第四焰慧地，他當然也有這個事。所以這個在《成唯識論》上說，他就是把欲界的貪煩惱滅了。就是他修四念處，把欲界的愛煩惱燒滅了，焚毀了，斷除去了。

在八背捨裡邊，八背捨也是大阿羅漢修學的法門。說是已經成就四禅的人，已經得到四禅，他還要在禅定裡邊觀察欲界的不淨，還要觀察欲界色聲香味觸的不淨，就是使令欲界這個欲的煩惱，徹底地息滅了。

說是已經成就禅定的凡夫，他是把欲界的愛煩惱息滅了，然後才能得到色界的初禅、二禅、三禅、四禅的。但是這種修行人，如果他不謹慎的時候，他還會把他的愛煩惱表現出來，還會有這個問題。你讀《大智度論》，提到的獨角仙人就是這樣子，就是這麼回事。

第三發光地他已經成就了四禅、四無量心、四空定這種高深的禅定了。但是到第四地焰慧地的時候，他用清淨的四念處，三十七道品主要就是四念處，就燒毀了欲界的愛煩惱，徹底地消滅他，所以叫做焰慧地。

第五難勝地，(※此處錄音帶缺錄一段)。第二種觀，就是觀察一切法是緣起，是如幻如化的。這個如幻如化的境界是有，是如幻有。觀一切法空，無我無我所，是畢竟空。畢竟空，如幻有。畢竟空是空，如幻有是有，空和有，你不容易融會，觀空的時候，就不能觀它有，觀有的時候，不能觀察空，空和有不能融會。

現在這一位聖人，他觀察空的時候，叫他和有相融合；觀察有的時候，叫他和空相融合，不相違反，叫他能融合，就是入不二法門。這是很不容易的事情，要經過極艱難的修行才能成就的，所以叫做難勝地。到這個時候，他這個清淨的智慧，不是初地、二地、三地、四地能勝過他的。所以叫做難勝地。

他若是和遠行地比較來說，當然是(遠行地)勝過他了，那是更高的境界，能勝過他。現在說難勝地，前面這四個是不能勝過他的。所以叫做難勝地。

或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者，無量眾生發菩提心。十地，我們上一次講到第五地，現在從第六地開講。上一次講過，十地是聖的階級，從初地開始就是聖人了，不是凡夫。入了聖位以後，一直到成佛，中間如果用時間來計算的話，有兩大阿僧劫。要這麼長時間的修行，才可以達到佛的地位。

在佛之前，一共有十個階級，就叫做十地。十地，現在是說第六地。第五地是禅波羅蜜最殊勝，現在是第六地，就是他的般若波羅蜜很高，所以叫做現前地。這個現是什麼意思呢？就是出現。原來是沒有，他現在出來了，所以叫做現。現前地，出現在當前。出現也是成就的意思，他以前沒有成就，他現在成就了。

譬如說是作醫生的，他原來沒有學習這種學問，那麼他沒有這種知識。他學成功了以後，他才有這個醫的知識。有這種知識，但是這種知識，並不是時時地出現在他心裡的活動上，他需要的時候才出來的。有病的人，請他看病，他診斷以後，他這個醫學的知識才出現，喔，你是什麼病，你需要用什麼藥來治療。這種知識才出現的。

所以這個「出現」，有成就的意思，隨時可以用的。譬如我有什麼寶物，放在我的褲袋裡，我隨時需要，隨時就可以拿出來，這就叫做現前。若說是你學習成就了，但是用的時候不能用，那就是不現前，就是這樣意思。

這裡說是他的般若智慧，特別地殊勝，就是高過了前五地。這個般若的智慧，究竟指什麼說的呢？就是指能夠見到真理的智慧，而這種智慧從初地就已經有了，但是到第六地是最殊勝的，所以名之為現前地。而這個時候，他能入滅盡定了。前五地還不能入這個定，前五地的菩薩，這個滅盡定還沒有成就。

小乘佛法的聖人，要到三果阿那含，才能入這個定的。在菩薩的十地裡邊，要到第六地，第六地才能入這個定。入這個定，這個滅盡定，是什麼呢？就是心裡的活動完全停下來了，但是並不是沒有心，還是有心，有心，但是不發生作用。就像人睡著覺，他不出來活動。他不出來活動，並不是沒有這個人，有這個人，但是他不活動。

滅盡定的人，他的心裡也類似這樣子，就是完全休息了，所以叫做滅盡定。這個定超過四禅八定之上，是很高深的定。到菩薩第六地，才能入這個定。有的經論上說，菩薩第六地與阿羅漢齊，與阿羅漢是相等的。這是第六地大概的情形

第七遠行地。遠行地是什麼意思呢？就是他走得很遠，就是他能超過阿羅漢的境界，所以有遠行的意思。其次，用功修行這件事情，在我們凡夫的時候，我們想要修行，必須加上一些力量，我要特別地努力，這樣子才能夠有修行的事情出現。如果我們就是平淡的這樣子，就不行，就不能修行，這個修行的事情就辦不到，要加上一些力量才行。

聖人的修行，由初地到第七地，也都需要努力，才能夠修行的，如果不努力，還不行！努力，他才能夠使令自己的心清淨，使令這個煩惱不活動。聖人已經開始斷煩惱，但是還沒有完全斷掉，還有煩惱的活動，他也需要加上力量，才能夠使令煩惱不動，才能夠殺煩惱賊。

這個遠行地，就是到了要努力修行的最後邊，所以叫遠行地。就是過了第七地以後的修行就不失了，修行就不需要特別努力，很自然地，就是修行。所以遠行地，有這樣的意思在裡邊的。

剛才說，第六地是般若波羅蜜殊勝，到第七地，就是善巧方便的波羅蜜特別強。這個話是什麼意思呢？前面我剛才說，第六地是見真理的智慧特別強，第七地是善巧

方便，就是見到真理以後，引發出來的清淨智慧。對於世間上一切有為法，觀察的智慧很強。

這個智慧，分兩部份說明他的善巧方便智慧。那兩部份呢？第一部份就是關於他自己，修學佛法的智慧。在這一方面，他有六個善巧方便。

第一個就是對於世間上一切苦惱的眾生，他有慈悲心，他有這種功德，有悲憫心。顧戀不捨，就是對眾生苦惱的境界，引起了這位菩薩的悲心，對於這個苦惱的眾生，顧戀他，不棄捨他。他這個慈悲心，不棄捨這個苦惱的眾生。有這樣的慈悲心，就是這個菩薩，能有這樣的悲心，他有這樣的功德。這也是一種方便。

第二個就是對於世間上一切的有為法，他能夠如實地辨知，能真實地認識世間上這些如幻如化的境界。我們平常讀《金剛經》，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們應該這樣去觀察。這個分際，說得很分明。說我們應該這樣去觀察，應該這樣去學習，並不是說你真能夠這樣觀察了。

觀察世間上一切有為的境界，如夢、如幻、如化，這是要到什麼境界的人，才真實地看到了呢？要是聖人才行，凡夫不能的，我們凡夫只能這樣去學習，只能這樣去思惟。我們還不認為這是夢，認為這都是真實的，我們凡夫的執著心，是很難去掉的。

現在說遠行地這位菩薩，他真實地這樣子認識了，能如實辨知，知道一切有為法虛妄的境界，庥真實地認識了，真實地通達了。這是第二個方便。

第三個方便，就是對於佛的無上菩提，深心欣樂，就是

很深刻地仰慕、歡喜，不是很浮泛的。深心，就是他的心裡面很深刻，也就是不可動搖的意思。說我現在歡喜這個房子，等到看到另外一個房子，又歡喜這個了。就是我們這個歡喜心，雖然也是歡喜，但是還是能動搖的。

現在說是深心欣樂，就是不可動搖。對於佛的無上菩提的這種歡喜心，是決定了。我們在凡夫的時候，我們從理智上的思惟，我們也可能會對於佛的無上菩提，有仰慕心，但是還沒能夠深刻，沒能夠深心欣樂。到了聖人的境界，才能達到這裡。這位菩薩，有這三種方便。

第四個還是從前面三個引起的，就是對於眾生，能顧戀不捨，所以這位菩薩，他不捨生死。這位菩薩，照理說，他若想到佛世界去，他是很容易辦到的，因為他心不顛倒，他若棄捨了這個身體，臨命終的時候，他心不顛倒，他能夠很清淨地去念佛，去願生某一個佛世界，他就會成功，佛就會來接他去。

初地菩薩可能還沒有神通，二地、三地以後，可能會有神通。若有神通，也可能直接能去，到了第七地的菩薩，他要到那個佛世界是很容易的。但是他不捨生死，有生死的這個世界，就是苦惱眾生住的地方，他不離開這裡。因為什麼呢？就是這裡有

苦惱的眾生，他要去救護他們。所以他不捨生死，他有這樣的悲心。他有這樣的悲心，也有悲心的行動。因為顧戀不捨一切苦惱的有情，所以他不棄捨這個生死的世界，他不離開這個。這是第四個方便。

第五個方便，就是這一位菩薩，他的智慧對於世間上，這一切如幻如化的有為法，他看得很清楚。所以他雖然在生死的世界裡居住，住在這裡，但是生死世界上的境界，對於他沒有影響，他內心是清淨不染的。這又是一個方便。

第六個方便，就是他對佛的無上菩提，深心欣樂，所以他能夠熾然精進。因為對佛的無上菩提的大智慧，非常地仰慕，所以他能夠勇猛精進地修學聖道，不懈怠。這是他對於自己修證聖道的六個方便。

又有第二個六種方便，就是他慈悲一切眾生這一方面的事情。這一方面，第一種方便，就是他能教化眾生，他能勸化眾生，以少善根，感無量果。小小地做一點善法，就能夠招感來很大很好的果報，他能這樣教化眾生。

這十二種方便，就是兩個方便，是出在《瑜伽師地論》上面的。《瑜伽師地論》上舉一個例，怎麼叫做以少善根，能夠成就很大的果報呢？他說，譬如說是你用慈悲的心情，你拿一點食品，給狗吃，然後你就回向：願以此功德，使令我能得無上菩提。你就這樣回向的話，這個功德就不可思議！

像《法華經》上說，我們面對佛像的時候，能夠一低頭，能夠一合掌，或者磕個頭，將來這個功德就不可思議。小小一點善根的栽培，就能得到很大很大，很不可思議的果報。菩薩能善巧方便地教化眾生，這樣栽培自己。這也是菩薩的一種方便。

第二種是他能夠勸化眾生，少用功力，就能夠引攝廣大無量無邊的善根。剛才說的是從褔報上說的，是從求福這一方面說的。現在這一個方便，是從智慧說的。就是你能夠在佛法裡面，小小的地讀一點佛法這麼一四句, 偈，你能夠有一點歡喜心去思惟觀察，你將來就不得了！你慢慢地就可以得無上菩提。

《瑜伽師地論》上，他舉一個例，就是說有外道，他們邪知邪見，說是一個月不吃東西，或者是多久不吃東西。菩薩能引導他去受持、學習佛法的八關齋戒。八關齋戒就是一日一夜，不是很久，不是很難做的事情。那麼你八關齋戒的功德就不可思議！這是第二個善巧方便。

第三個就是有的人，對於佛法，於佛聖教，憎背有情。就是對於佛法，心裡面憎惡，不高興，若看見廟，就不歡喜；看見佛教的經書也不歡喜；看見佛教徒也不歡喜。菩薩能善巧方便地除掉他的穢惡，令他心情平靜，不要對三寶不歡喜。這是第三個方便。

第四個就是於佛教聖教，處中有情。就是對於佛法，他的情，不歡喜，也不討厭，這樣的人。這樣的人，菩薩能引導他來到佛教裡，令他有信心。這是第四個方便。

第五個，已經來到佛教裡面的，他學習佛法，有了信心，繼續栽培善根，菩薩能令他成熟。能夠善巧方便地教導他，使令他這個善根能成熟。

成熟這句話怎麼講呢？成熟的意思，就是他對於見到真理，有堪能性，於見真理有堪能性；或者說於證聖道有堪能性。就是對於他能斷煩惱，能得到般若智慧，能見到法性的真理。對於這件事，他有堪能性，就是有這個能力，但現在還沒見真理，但是他有這個能力了，這叫做成熟。就像我們種的生果，或者一棵蘋果，或者一棵橙子，熟了，就是可以吃了，那麼就叫做成熟。

現在這個第七遠行地的菩薩，他善巧方便地教化眾生，這個善根沒有成熟的人，他能方便教化他，能叫他善根成熟，這個菩薩有這個能力，所以這也是一種方便。這是第五個方便。

第六個就是已經成熟的人，菩薩能夠善巧方便教化他，令他得解脫，就是見真理了。我們口頭上講，什麼叫做真理，這樣講，那樣講，講和沒有講一樣，還是原來的老家風，是凡夫境界。

佛法裡面說見到真理，見到真理是聖人了，那是大解脫境界，這不是凡夫了。菩薩能夠善巧方便教化善根成熟的眾生，令他見到真理，得大解脫。這是第六個方便。

加起來就是十二個方便。現在說的第七遠行地這位菩薩，他這個善巧方便的智慧很強，就是高過了前六地的菩薩。這是第一種差別。

其次，這個第七遠行地的菩薩，他有一個不同的地方。修行的事，還有一個事情。就是有相行與無相行的差別。有相行是什麼意思呢？就是修行的時候，不管是奢摩他也好，毘缽捨那也好。他現在的內心，是在有相的境界上活動。譬如說他是觀察佛像，觀察、思惟佛的功德。這都是一個有相的境界；或者說是觀察阿彌陀佛國依報的莊嚴，他那裡有七寶池，有微妙香潔的蓮華。你心裡面作這樣的觀察，這時候是有相的境界。或者種種的這些因緣生法，都是有相行。

其次是無相行，無相行就是觀察一切有相的境界，都是因緣生的，是畢竟空的，是無相的，相不可得！這是兩種行。奢摩他也是有這兩種不同，毘婆捨那也有這兩種不同。

從初地菩薩開始，因為他見到法性理了，他的心能入於無相的境界，能安住在畢竟空裡面不動，這就是無相。但是他不能夠長時期安住在那裡，他還要出來，從那無相的境界出來，出來還要思惟這個有相的境界。

在《阿含經》上說初果聖人，也要修不淨觀。觀察色受想行識是不清淨的，也修白骨觀這些法門。當然也可以修慈悲喜捨的這些觀。這都是有相。就是有的時候是無相行，有的時候是無相行，這樣修行的。二果、三果乃至到四果阿羅漢，也還都是這樣子。

菩薩的位次，從初地、二地、三地，到第七地的時候，這裡面有點不同。就是由初地到第五地，都是有相行的境界多，無相行的修行少。到第六地時，無相行多，有相行少；到第七地就是完全是無相行，他沒有有相行了。

在無相的境界這麼修行的時候，他要加行。加行這句話就是努力的意思。就是要努力，他就能保持這個境界。這是第七遠行地一個大概地情形。

第八地是不動地，第八不動地就是又高過了第七地。他也還是無相行，一直到佛的境界都是無相行，不過到佛的境界才圓滿。

第八地的無相行，和第七地的無相行有什麼不同呢？第八地就是不需要加行，不需要去努力，他就是任運地就是無相行了。就像船在大海裡，舊時代那個船，在大海裡邊，它就是任運地就能向前進。

《華嚴經》對第八地有這樣的譬喻，說是到第八不動地的菩薩，他修行的時候，不需要特別去努力，他就能向前進步了，而且還是特別地快。所以第八地叫做無功用。但是這種無相行的境界，經上就是大概地這麼介紹，我們也很難去思惟這件事的。

第八地菩薩他得到十種自在的境界。第一個是命自在，就是他來到眾生的世界，這個第八地菩薩，他是法身菩薩了。他自己這個真實的面貌，不是凡夫的有漏境界，是無漏，是聖人的世界。他那個身體就是無量壽，盡未來際也不老病死。

現在這個命自在，就是他來到眾生的世界，度他眾生的時候，他的壽命是自在的，他願意壽命有多長，就是多長。隨他自己的歡喜，他願意隨時要走，就能隨時走。說是不走，要繼續地生存在這裡，也可以，就是他有這個自在力。

第二個是心自在，心自在就是禅定。他有高深禅定的境界，也是非常自在的。世間上的人，凡夫的禅定，都是不能勝過他的，世間上無論什麼境界，也不能影響他的心，他的心是很自在的，就是沒有壓力。

第三個是財自在，就是他在世間上行菩薩道，這個財也是自在的。他需要有多少，就是有多少，不會有所不足。

第四個是業自在，這個業就是他有什麼行動，說這件事很難做，在他來說，沒有這件事。他要這樣做，就能做到，他是業自在。

第五個是生自在，生自在就是他這時候，他願意生到什麼地方，就能到什麼地方去；他願意到那個世界，就能到那個世界；他願意作國王，就能作國王；他願意作乞丐也可以；作男也可以，作女人也可以，作小孩子也可以，作老年人也可以。就是不管是什麼身，他都是隨心所願。

第六個是願自在，願自在就是他的計劃，他現在為了度化眾生，這個時代之內，這個地區的眾生，他作一個計劃，他也就會做成功的。

第七個是勝解自在，勝解自在是什麼呢？就是他現在為了度化眾生的需要，他就觀想：這個地方是七寶莊嚴的世界。那麼這就是七寶莊嚴的世界。本來這是凡夫的一個瓦礫、草木，是個很平凡的世界，但是他為了需要，當然這個人都是在禅定裡，我們看他有行住坐臥，也可能看他有睡眠的時候，但是在他本人，常是在禅定裡邊的。他就能夠勝解自在。他說這個大地是黃金，它就是黃金。就是外面一切境界，隨他的心力轉變，境隨心轉，勝解自在。

第八個是神通自在，他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，他的神通也是自在的。其它人的神通不能夠改變他的。

第九個是法自在，他若是為了度他眾生，看見這個眾生需要某一種法門，他就能演說這個法門。說是需要講《華嚴經》，他就能講《華嚴經》；要講《法華經》，就能講《法華經》。就是無量無邊的法門，他都有自在力。

第十個是智自在，這是最重要的。就是他那個大智慧境界，是自在的。其實這個智自在是總說的，所有的事情，都是由智慧來決定，沒有智慧，什麼都談不到。

這個第八不動地的菩薩，他成就了這十種自在。這十種自在，由第八地開始成就，到佛才圓滿的，到佛地是最圓滿的。這是第不動地。

不動這句話，就是因為他用功修行，也是很任運的，不需要特別努力，所以這也是不動地。世間一切有為、無為，一切行相的境界，也不能動搖他；一切煩惱的境界，也不能動搖他，所以叫做不動地。這是第八地。

第九是善慧地，善，在這個地方就是說，有很微妙的智慧的意思，是贊歎這個智慧很好，他有很好的智慧。這個地方說他有什麼智慧呢？就是他具足了四無礙辯，他能夠在十方世界，善為眾生演說佛法，所以叫做善慧，善慧地。

這四種無礙辯才，第一個是法無礙辯，就是剛才說，無量無邊的佛法，他能通達無礙，這是法無礙辯。

第二個是義無礙，就是無論那一個法門，它裡邊都有義，對這個義，他也是無障無礙的。法，就是能诠顯義的這些語言文字，乃至鳥鳴、花笑也是法，它也能表诠義，所以不限於語言文字。

第三個是辭無礙辯，辭無礙辯就是無量無邊的世界，有無量無邊的眾生，也有無量無邊的語言。這位菩薩他完全能通達，他能用無量無邊的辭，去演說無量無邊的佛法。這可見我們凡夫有語言的問題，我只能說自己的語言，有的人說兩種、三種、四種，或說幾十種語言，但是也只限於這個時代，這個地區。要是他方世界的眾生，又說不同的語言，那我們也不行。

我們凡夫有語言的問題，聖人也是有這問題。他要是發了無上菩提心，悲憫有情，教化眾生，要通達各式各樣的語言，所以有了他心通的人，有了天耳通，對於你不懂的語言，就是聽不懂，所以這裡面也有很多問題。

我們當前的境界，要費很多的精神去學習，可能會感覺不錯，如果你有了天耳通的時候，會感覺到自己所知道的太少了。到第九地的菩薩，他這個辭是無礙了，他的語言是無障礙的了，到這個程度的時候，他這個辭完全都通了。

第四個樂說無礙辯，就是他能夠對於法和義和辭，這些條件都具足了，他用大悲心，很自在地為一切眾生演說佛法，能夠契機又契理。這就是樂說無礙辯。這是到第九地的菩薩，達到了這樣的程度。這是九善慧地。

第十是法雲地，法雲地的這位菩薩，這是到了菩薩的最高境界了，再進一步就是佛的境界。法雲這兩個字怎麼講呢？這個法字，是說這位菩薩，他能夠通達無量無邊佛法的智慧。雲是一個譬喻，雲裡邊有水。這位菩薩通達一切法的智慧裡邊，他含藏了無量無邊的功德。這個智慧裡邊，有無量無邊的三昧，有無量無邊的禅定，有無量無邊的陀羅尼，還有無量無邊的功德，有無量無邊的神通道力，都在他那個清淨無分別的智慧裡含藏著。就像大雲，裡邊有無量無邊的水似的。這是一個解釋。

其次，無量無邊的雲，周遍了虛空，這個虛空就不見了，就只看見雲了。這是說法雲地的菩薩，他那個清淨的智慧，能夠息滅了無量無邊的煩惱。煩惱障、所知障這兩種煩惱，由他的智慧力量，都能息滅了。

第三個意思，就是無量無邊的虛空，譬喻這個法性的真理，是遍一切處的。我們凡夫雖然沒有修行，是平常人，但是也有這種真理的存在，可是由惑業苦，我們很多很多的煩惱、業障、苦惱的境界，同這個法性理在一起，是不莊嚴的，很丑陋而不莊嚴！

這個菩薩，他經過三大阿僧祇劫，或者說無量劫的修行，把無量無邊的惑業苦都息滅了。他能成就無量無邊的功德，來莊嚴這個清淨的法性。雲遍滿了虛空，就表示無量無邊的功德，莊嚴法性。這些事情，都在這個菩薩的清淨、無分別的智慧境界裡邊，所以也叫做法雲地。

這個法雲地，像第九善慧地，只是舉出來四無礙辯。這個法雲地就是總說無量無邊的功德成就了，是這樣的意思。但是他猶有一點微細的煩惱作障礙，還需要繼續地修行，再進一步，才是佛。所以他還是菩薩，還不是佛。這是表示大悲心陀羅尼殊勝的意思。

無量眾生發菩提心，這可以分兩個解釋。第一個解釋就是在十地之前，他還沒能入聖位。就是有些人，聽了觀世音菩薩演說大悲心陀羅尼，他就發了無上菩提的願，願得無上菩提，所以叫做發菩提心。心就是願的意思，發了菩提願，他建立了願得無上菩提的願，所以叫發菩提心。或者說發菩提心，就是無量眾生，得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，這叫做發菩提心。

發菩提心有兩種，第一種是世俗菩提心。就是我們還是凡夫，但是從理智上說，喔，我們立一個志願，願得無上菩提，很好。那麼就從自己的分別心裡面，建立了無上菩提的願，但是還是凡夫，所以這就叫做世俗菩提心。

另一種是勝義菩提心，就是得了一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地的聖人。聖人他斷了染污的煩惱，使令他內心特別地清淨莊嚴。這是一個特別的境界，所以叫勝義，這個義，有境界的意思。勝就是特別的意思。勝過了世俗的境界，超越了世俗的境界，達到一個特殊的境界，那叫勝義。這些聖人，都是發勝義菩提心的人。若這樣講，就是無量眾生發菩提心，就是總結前面十地菩薩的境界。

這段一文是說觀世音菩薩說完了大悲心陀羅尼，法會大眾得到了這樣殊勝的利益。

爾時大梵天王，從座而起。整理衣服，合掌恭敬，白觀世音菩薩言：「善哉大士，我從昔來，經無量佛會。聞種種法，種種陀羅尼，未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾，願樂欲聞」。

前面觀世音菩薩，說大悲心陀羅尼的章句之後，大地六種震動，天雨寶華這一段，就是聽聞大悲咒的人，一切眾會皆果證，或者得四果，或者得菩薩的十地，無量眾生發菩提心。這一段文說完了，「爾時」，那個時候，「大梵天王從座而起」。大梵天王是天上的一個人。天有欲界天，有色界天，有無色界天。現在大梵天王是色界初禅天裡面的一位天。

梵，是印度話，翻到中國話是淨字，是清淨的意思。怎麼叫做清淨呢？這是對我們這個世界上的欲來說的。有欲界，有色界。欲界裡邊的人，都是有欲的，有欲的人，不能往生到色界天上去。到色界的人，他就是沒有欲了。有欲不能去，沒有欲才能去，所以欲就是不清淨，沒有欲了，所以是清淨。色界天上的人，都是沒有欲。而沒有欲的人，也一定是有禅定的。

在初禅天裡邊，有梵眾天、梵輔天、大梵天，有這三種天。梵眾天就類似我們人間一般的人民，梵輔天就好像我們政府的官員似的，是輔佐的。大梵天王就類似人間的國王，所以稱他為天上的王，也稱他為大。稱他為大，天上的人，都是有禅定的工夫，但是這個天王，他在禅之中，又增加了慈悲的功德，所以稱之為大梵，所以他能夠為天之王。

這個天王，他也是佛教徒，他相信了佛法。據別的經上說，他已經得到阿那含果了，得到三果，是三果聖人。這一次大悲心陀羅尼經的集會，他也來參加。觀世音菩薩說完了大悲心陀羅尼咒，之後，他從座而起，就是從他的座位立起來。

「整理衣服，合掌恭敬」。我們人間的人，這個衣服要經過裁縫，裁、縫，還要制作，有的時候壞了，又要重作，重新作一件衣服。人生來的時候，這個身體是沒有穿衣服的。母親慈悲，給他作衣服，給他穿上去。天上的人，生來就有衣服穿。大梵天王生他生來就有衣服。現在為了請法，表示恭敬，從座而起，整理衣服。合掌恭敬，這也是一種禮貌。

「白觀世音菩薩言」，就是對觀世音菩薩有所請求。「善哉大士」，第一句話先贊歎，贊歎觀世音菩薩是大人，有無量無邊的功德成就，所以稱之為善哉。

「我從昔來，經無量佛會」。大梵天王的壽命，據《俱捨論》上說，他是一劫半。一劫是一大劫，成住壞空是一大劫。半劫再加上成、住，他的壽命這麼長。他說他從過去以來，經過無量佛會，參加過很多佛宣揚佛法的集會。

我們若讀《法華經·化城喻品》。我們知道這個大梵天王，他在他自己住的世界，又能到他方的世界去。一個三千大千世界，有一位佛，三千大千世界之外，十方世界還是有佛的。他能夠到很多很多的世界去，所以說他能經無量佛會。能親近很多的佛，從佛聽法。

「聞種種法」，聽佛演說各式各樣的佛法，很多的法門。「種種陀羅尼」，也是很多很多的陀羅尼。陀羅尼翻到中國話就是咒。呪這個字，佛法沒有來到中國之前，中國也是有咒的。我們讀《論語》，《論語》上面說到「巫」，這個巫術裡面就有呪。這個巫術，好像在中東一帶有，就是南洋一帶，馬來亞、新加坡這些地區，很多地方都有這種巫術，也就是都是有呪，這是由來久矣。咒也有對人有利益的呪，也有對人有傷害的呪。就看念咒的人，他是善心還是惡心來決定。

佛法來到中國以後，佛教裡邊也有這個陀羅尼。陀羅尼也類似咒，但是是對人有利益的，不是傷害人的，所以和巫術又不同，有一點類似，所以就翻作咒，我們通常說大悲咒。但是按印度話來說，就是陀羅尼的意思。

陀羅尼也翻作真言，也翻作總持，也翻作明。翻作總持，譬如說有一種陀羅尼叫做聞持陀羅尼。這個聞持陀羅尼是什麼呢？就是你有一種特別強的記憶力，記憶力特別強，但是在佛法裡面，這個話叫做念慧。念就是記憶力，能夠明記不忘。佛說的《華嚴經》，翻成漢文。譬如說是唐譯的《華嚴經》八十卷。得聞持陀羅尼的人，就是讀一遍，就能完全背下來，以後永久也不忘，隨時就可以誦。這就叫做總持，就是全部能

夠攝持，受持不忘。這是聞持陀羅尼，所以也叫做總持。

也有一種叫做真言，剛才說是聞咒陀羅尼，譬如說是《華嚴經》，或者是《法華經》，或者是《般若經》，你能完全總持不忘，這叫聞持陀羅尼。但是另外一種叫咒陀羅尼，就是念大悲咒，或者是念楞嚴咒，還有很多佛法裡面的咒，這也叫做陀羅尼。這個陀羅尼和聞持陀羅尼又不同了，就是各式各樣的陀羅尼。而這個是佛菩薩，及一切聖人的真言。它真實地是有語言的，它有不可思議的靈驗。

古代的人，對於這個咒、陀羅尼，有特別的受持，譬如說大悲咒，念一百萬遍，或者念十萬遍，或者念一百萬遍；或者是不計數，一念就念三年。然後就會有不可思議的作用，其它的咒也是一樣。這件事在古代的人，我們從《高僧傳》上看出來，有些高僧專門的誦持咒，就會像經典裡面所說的，那些不可思議的作用，都可以顯現出來的。

而這件事在現在來說，似乎是容易明白一點。為什麼這個咒會有這種作用？這件事在經論裡面解釋，就是最低限度要是得禅定的人。我們這個散散亂亂的人，沒有禅定的人，不行。要有了禅定以上的人，當然最好是聖人，有禅定的聖人，或者法身菩薩，或者是佛。由他的清淨心裡面，大慈悲心裡面，說出來一種咒。那麼這個咒，是有什麼作用，就是由佛菩薩那個慈悲心的大智慧來規定它。說這個咒，能令人發財，假設他願意這樣的話，他就用慈悲心賦予這個章句力量，但是多數也要有條件，沒有說是無條件的只要你念呪就能發財。

譬如我有病，念這個咒，病痛能夠好，它也是有條件的。像大悲咒，讀《大悲心陀羅尼經》就會知道．他是有條件的。就是他規定一個條件，你若照這樣辦，然後就會滿你所願。這件事就由說咒的聖人，賦予它。現在的人歡喜說加持，就是那樣的人，用他的清淨心、大悲心、大智慧來加持這個章句，使令他有這個力量。這樣子，我們在受持讀誦的時候，只要你不違犯它這個條件，你具足了他的條件，你就能滿願。

現在這裡面說的陀羅尼，這是觀世音菩薩說的大悲心陀羅尼。大梵天王他說：「我從昔來，經無量佛會。聞種種法」，聽聞了很多很多的佛法，六波羅密、三十七道品；或者是《阿含經》，或者是《般若經》，聽聞了很多很多的佛法。也聽聞了很多的陀羅尼。

「未曾聞說如此無礙大悲陀羅尼神妙章句」。這一個陀羅尼我還沒聽說過，如此無礙，無礙就是沒有障礙。我們念一種陀羅尼咒，希望它滿我所願，都是有障礙的，因為我們凡夫有很多的煩惱，有很多的業障，會造很多的罪，這些事都是自己的障礙。但是你若念了大悲心陀羅尼咒，就沒有障礙了，所以叫無礙。

大悲心，這個咒是由大慈悲心說出來的，所以他能對人有利益，不是用惡心說出來的。凡夫修行最好是先斷煩惱，斷了煩惱，人就沒有惡心了。若是沒有斷煩惱，而有神通的時候，有的時候會利益人，有的時候也會傷害人。因為他有煩惱，他的煩惱若動了，就會傷害人。佛法不是從表面上說的，是從你內心裡面說，你要有同情心，你先要具足愛人的心，不要有傷害人的心，所以叫做大悲心。所以這個咒也叫大悲陀羅尼。

神妙章句，就是有不可思議的作用。你看上去是白紙黑字，一句一句的，但是這裡面有不可思議的作用，所以叫神妙章句。剛才說要佛菩薩這個聖人，他說出來的咒，他規定出來什麼條件，是決定靈驗的。如果是凡夫，不是聖人，得了禅定，雖得禅定，你還是凡夫，你說出來的咒靠不住，不是決定靈驗的。

「惟願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相」。我希望菩薩，指觀世音菩薩說的，你為我解釋此陀羅尼的相貌。「我等大眾，願樂欲聞」，我們大眾都歡喜聽。這個大悲呪它是什麼面貌？它的相貌是什麼樣子？我們沒有看見過它的相貌，請您給我們介紹一下。譬如說我們聽說一個人，他有道德，怎麼怎麼好，但是我沒有看見過，請你介紹一下。

觀世音菩薩告梵王言：「汝為方便利益一切眾生故，作如是問。汝今善聽，吾為汝等略說少耳」。觀世音菩薩言：「大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心是，無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之」。

「觀世菩薩告梵王言：『汝為方便利益一切眾生故』」。觀世音菩薩回答他的問題，就說你為了方便利益一切眾生，你為了眾生得利益的方便。成就一件事，不是突然間這件事就成就的，一定要有一個方便。像拜大悲忏，只是這麼一句話，真實要做這件事，要有很多的方便，譬如說還要有桌，還要有地點，很多很多的因緣，都叫方便。

假藉這些方便，才能夠有所成就的。這上面說，為了種種的方便，能利益一切眾生故。「作如是問」，你來問這件事。這是大梵天王為利益一切眾生，而提出這個問題。這等於是贊歎他的意思。

「汝今善聽」，你好好地注意聽。「吾為汝等略少耳」，大悲陀羅尼咒的面貌，那裡邊的事情也是很多，但是我現在簡略地為你解釋，不能說太多。

「觀世音菩薩言：『大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心。無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依止而修行之』」。觀世音菩薩這樣回答他，大悲陀羅尼咒的相貌就是這樣子。這一句話就是，汝當依此而修行之。大悲咒是這樣的面貌，受持的人就這樣去學習，要這樣的學習。這樣說，大悲咒的面貌，就是受持大悲咒那個人的面貌。就是受持大悲咒的這個人，他的思想，他的智慧，他的行為，是什麼樣子呢？就是這樣子。說是大悲呪的面貌，也就等於說是念大悲咒的人的面貌。所以從汝當依此而修行之，從這一句話裡面，可以看出來有這樣的含意。

「大慈悲心是」。大悲咒是由千光王靜住如來說的，現在又由觀世音菩薩把它演說出來。佛與觀世音菩薩說大悲咒的時候，是用大慈悲心說的，所以大悲咒也是大慈悲心。

佛法裡面有回向，佛教裡面說回向，這個意義還是很多的，但是現在我要解釋的是祝願，祝願也有回向的意思。譬如吃飯，不管你是吃餅，或是吃餃子，或者吃饅頭，不管你吃什麼。你吃飯的時候，你要祝願。譬如我們出家吃飯的時候，吃飯之前先要合掌，有一段默然，其實就是祝願。其中有一個祝願是什麼呢？「為成道業，應受此食」，要這樣祝願。如果你誠懇地這樣祝願，這個食物到了胃裡面消化，然後送到周身各位分，他會發出來一種功能，這個功能就能夠順於你修行道業。為成道業，應受此食。就把食的作用，把它祝願到這個地方來。

我們出家人這樣祝願，在家人怎麼祝願，為什麼要吃飯？在家人吃飯做什麼？他也有一個想法的，就是把這個功能要做什麼用途，先祝願一下。我感覺到佛菩薩的智慧是很微細的。出家人吃飯的時候，你不能拿過來就吃，不是這麼簡單，你要祝願一下。佛法裡面，你若仔細地去讀經論，佛菩薩處處防范你的貪瞋癡，不要讓它活動，你的貪瞋癡煩惱，不要動，漸漸地把它消除了。

現在說這個大悲呪，大慈悲心是。就是佛菩薩說這個大悲咒的時候，就是賦予它這個功能，那麼這個大悲呪就是有慈悲的作用，它就是有這個面貌。這個慈悲，按我們一般人來說，現在我有困難，說是我失業了，我要求菩薩慈悲，讓我找個職業，就是某地方要請人，我也去聯系一下，請他來找我，我拜菩薩，請菩薩慈悲，讓他能錄用我。結果沒被錄用。沒有便錄用，我心裡就想：菩薩不慈悲我。按這樣的想法來說，我們的想法，什麼叫做慈悲呢？就是我有需要，菩薩能滿我願，這是菩薩慈悲。按我們的想法，就是這樣子。

但是若按菩薩的想法，菩薩的想法不是滿你的願，叫做慈悲。菩薩的想法，是對你有利益才是慈悲，若滿你願了，但是對你有害，那就不是慈悲了，菩薩不願意這樣做。你歡喜的事情，有困難，你希望菩薩滿你的願，但是菩薩接到你的消息時，知道你希望的事情對你有害，菩薩若滿你的願，等於菩薩在傷害你。菩薩的慈悲心是不能這樣做的，那就是不能滿你願了。

所以按我們的想法，要滿願的慈悲，而菩薩不一定滿你所願的。所以說這個慈悲，大慈悲心是。這個地方就是不能按照滿願，不滿願來說是不是慈悲。就是這件事成就了，是不是對你有利？對你有利益，這個菩薩才慈悲成就你，若對你有害，菩薩就不幫忙。這裡面有這樣的意思。

但是在佛法裡面說，什麼事情是對一切眾生有利益的呢？什麼事情對我們有利益，就是涅槃，《金剛經》上說：「皆以無余涅槃而滅度之」，因為涅槃對眾生有利益，其它的事情靠不住。譬如我們歡喜作國王，因為作王有無上的權力，舊時代是這樣子，現在恐怕不行。我想怎麼的，就成麼的，感覺這個事情很好，所以我做功德的時候回向：我將來能來到人間作國王，我希望佛菩薩幫忙。但是在佛菩薩來看，作國王不見得對自己好。因為作國王，你的權力大，因為你還有煩惱，你有的時候，會利益老百姓，有的時候就虐待老百姓。不高興的時候，隨時就會殺人，那麼就是造罪了。所以我們凡夫的智慧，認為有利益的事情，佛菩薩的看法不同，不一定是同意我們的看法。

所以大慈悲心是，這裡面有很多事情。就是對我們特別有利益的，佛菩薩決定是成就你，那叫做慈悲。

平等心是。這個平等心是，就譬如這個人是愚癡的人，是很笨的人；這個人是很聰明的人，但是在大悲咒來說，他們是平等的。你聰明的人，念大悲呪有靈驗，笨的人念大悲呪，也是會有靈驗的。貧苦的人，富貴的人，念大悲呪也是平等的。它就是和佛菩薩的心一樣，都是平等的，不歧視任何人。你是佛教徒念，你念大悲咒靈驗，你是非佛教徒，你若按大悲心陀羅尼經的規定，能念大悲呪，它也是靈驗的。

所以是平等的。

無為心是，這個無為怎麼講呢？「為」，通常說是有所作為。在事實上就是種種因緣和合的變化，都叫做為。或者說有生有滅，這件事成就了，然後又壞了，成就了，又壞了。有這樣變化性的一切事物，都叫做為。無為，就是沒有這樣生滅變化。

現在這底下加個「心」，就是無分別的意思，沒有分別心。沒有分別心是什麼呢？就譬如大慈悲，佛菩薩對一切眾生是大慈悲，但是佛菩薩沒有這個分別心，喔，我對一切眾生大慈悲了。佛菩薩沒有這個分別心。佛菩薩是平等地愛護一切眾生，但是佛菩薩也沒有這種分別心：我是平等慈悲的，沒有這個分別心。我們凡夫是這樣子，凡夫做了一件事，「我慈悲你」，「我是平等的，對你們都是這樣子」，凡夫就是會有這麼一個分別。但是佛菩薩沒有這種想法。

有的時候佛菩薩利益你，你還不知道是佛菩薩利益你。佛菩薩還有這種境界，所以說無為心，佛菩薩的心情，是無分別的境界。

無染著心是。說這樣的大慈悲心、平等心、無為心，這個境界說得太高了。這個地方說：「汝當依此而修行之」，我們凡夫實在是很去這樣做，很難學得來，這個不容易。譬如這一棟樓，沒有電梯，又沒有台階，你很難上去，你上不去的。

所以這底下說得稍低一點，無染著心是，這個我們容易明白一點，不要染著。就是我們的貪心、瞋心、愚癡心，邪見心、高慢心，疑惑心，各式各樣的煩惱都沒有了，那個時候就叫做無為心，就叫平等心，就是大慈悲心，沒有這些染著心。

我們對於可意的境界，對於滿意的境界，心裡面不貪，不生歡喜心；對我有傷害的事情，我不憤怒，這就叫無染著，心裡面還是平靜的，不波動，這就是無染著。這樣說就比前面的無為心，我們還容易明白一點，但是我們還是很難做，也是不容易做的，這個無染著心，不容易！有可愛的境界，叫我不貪，這是很難。說是有不如意的事，你叫我不憤怒，都是不容易。並且這個染著心，這個執著心是很微細很微細的。有粗有細，我們自以為沒有貪，其實已經貪了；說我還沒有憤怒，其實已經憤怒了。你自己有的時候注意自己，各式各樣的境界來剌激你的時候，你反省自己的心，看看自己的心，慢慢地，慢慢地，你就會知道這個染著心是很微細很微細的。

說是我沒有什麼愛心，我對這個人雖然沒有不高興，但是我也不感覺到我愛他。譬如說你所愛的這個人，平常的時候，感覺不是愛，但是若是你愛的這個人，他苦惱的時候，你的心也隨著苦惱，那麼就證明你是愛他的。他若離開你，走了，你心裡面有點難過，那就是表示你是愛他的。平常的時候，自己還不知道，一旦變動的時候，才知道。所以有愛，而還不知道是愛，這就是因為我們觀察力不夠。

現在這裡說這個無染著心，這是聖人的境界，是阿羅漢以上的人的境界。從《涅槃經》看出來，阿羅漢也有染著心，不過不是三界內污染的境界，是更高一層的境界。

空觀心是，這句話我們就比較容易明白。無染著，怎麼能無染著呢？就是觀察一切染著的境界，都是空的。這個觀就思惟的意思，要根據經論上說的佛法，經論上告訴你這樣觀察，你就這樣學習、觀察。不要自己想出一個花樣，不要那樣子，就是要根據佛菩薩的法語，你那樣去思惟，去修行比較好。所以這個無染著，實在來說，這是凡夫修行佛法，已經成就的一個現象。我們還沒有開始修行的人，叫我不染著，這是不容易。

怎麼辦才能不染著呢？空觀心是，就是觀一切法空，是這樣無染著的一條道路，你從這條道走過去，你慢慢地就能不染著了。所以空，思惟，觀就是思惟、思想，思想一切法都是空的。觀察自己的眼耳鼻舌身意，觀察自己的色受想行識都是空的，就沒有可染著的了。

恭敬心是。我們初開始念大悲咒，我們可能還不感覺到有什麼特別，如果你每一天念五百遍大悲咒，並持續念三年，假設你能辦得到，三年成功以後，不得了！你的功德，不是說神通，你那種作用，是不可思議的。成就了這個功德的時候，又有一個

問題，就是瞧不起任何人。你們都不如我，我不得了，就瞧不起別人。所以這個地方說：恭敬心，你有成就的時候，對所有的人都恭敬，要有恭敬心，不要瞧不起人，對所有的人，都發恭敬心。說是這個人有病痛，醫生治不好，很苦惱，你對他要發恭敬心。你念大悲咒，以大悲咒水一用，他的病就好了。但是你對這個人要有恭敬心，不能輕視他，不可以輕慢他。如果你輕慢他，那就不是大悲咒的相貌，也不是念大悲咒人的相貌，你失掉了大悲咒的相貌。

卑下心是，你有很高的成就時，你要卑下，自己要謙虛，恭敬別人，你要卑下，要有卑下心。到初果聖人、二果、三果聖人，都還有這個問題，就是多少有一點高慢心，要到阿羅漢，才能夠沒有高慢心。我們凡夫多數也是有慢心，我有學問，這也是高慢心；我的氣力壯，我的胳臂粗，我有高慢心。只要有一點優點，高慢心就生起。

世間上的人，如果能學學老莊的學問，高慢心也可能會打折扣，會輕一點。若是沒有學習過這種學問，他的高慢心是很明顯的。

佛法裡面，佛菩薩慈悲，在你開始學習佛法時，就指出不要高慢。這樣會好一點，但還是會有。會有，像初果、二果、三果聖人也會有高慢心，但是他很快地就能反省，很快地把這個高慢心息滅。但是有因緣的時候，又會再起，一直到阿羅漢的時候，沒有了高慢心。

所以這個地方，卑下心是。我們能夠受持大悲咒，有了靈驗，不要高慢，要卑下。

無雜亂心，這個無雜亂心，就是心裡面沒有雜亂。雜是間雜。念大悲咒的人，他心裡也有清淨心，但是又有煩惱滲雜在裡邊，所以叫做雜。亂，就是忽然間想這個，忽然間想那個，不寂靜，不寧靜，那就叫做雜亂心，就是心不清淨，不寂靜。念大悲咒的人，應該常常靜坐，使令心明靜不亂。念大悲咒的時候也不要亂，不可以有妄念，心裡很清楚的，一個音一個音很清楚地念下去。當然你念多了，時間久，他會念得快，但是還是很清楚。所以要不雜亂，這也是大悲呪的相貌。

無見取心是，《大悲心陀羅尼經》一定和《大品般若經》是同一個學派的，可以從這段文上看出來。見取這句話怎麼講呢？「見」就是思想，你有一種思想；「取」是執著，執著這個思想是最殊勝，是最好的，我的這個想法是最妙的，這叫見取。

這個想法究竟是什麼呢？其中有幾種，第一種是我見。我見是什麼呢？就是在我們這個生命體裡邊，這個生命體裡有色、受、想、行、識，或者說眼耳鼻舌身意。在這個色受想行識裡邊，色受想行識是有生滅變化的，有新陳代謝的變化。但是在變化裡邊有個不變化的，有個沒有生住異滅變化的一個常恆住、不變異的一個理性；或者說是一個常住真心，這個是我。

我們不靜坐的人，或者靜坐還是迷迷糊糊的人，只可以從文字上這麼想，經論上這樣說，或者某一個這樣講，知道這個生命體是生滅變化的，在變化裡面有個不變化的常住真心，這個是我，這就叫見取。這還只是在文字上分別，可能還沒有取，你有這個看法，但是還沒有執著，不能說見取。這要什麼樣的人，才能夠有見取呢？就是沒有接觸佛法，而常常靜坐的人。常常靜坐，多少有些境界的時候，不感覺到有身體，身體好像有若無，但是感覺得心裡面有個靈明喜足。就是由現前的這一念心，特別靈明，非常地靈，而又特別地明，他是不變異地住持下去的。說是有的靜坐功夫好一點的人，這個境界就出現了，不感到有身體，這個物質的身體不在了，不感覺有身體的存在，只有一念靈明的真性在那裡，常住不動，寂然不動。

若是你沒有佛法《大品般若經》的思想、智慧，你沒有受過《阿含經》的教授，你沒有這些教授的時候，要是這樣靜坐的時候，就很容易會知道這個身體是生老病死，但是有個不生老病死的，靈明的真性在那裡，那就是我，很容易就會體會到這裡，那就叫做見取。常常靜坐的人，就是那樣子

佛教徒常常靜坐，當然這是一個事實。你常常靜坐，有的時候，有的時候不感覺到有這個身體，就只是這一念靈明的心在那裡不動，這是個事實。不管是不是佛教徒，你只要肯用功，這個境界就會出現。出現時，若佛教徒對於《阿含經》，或者對於《大智度論》、《金剛經》，你有深入的認識，你就不會有這個見取。同樣的事情，可是不同的看法。就是沒有見取了。這裡面也有其它的意思，我們就講這一樣。

無見取心是，現在這個大悲心陀羅尼咒的面貌裡邊，沒有這件事，無見取，不執著有我、我所。如果你要是念大悲咒念久了，也和靜坐差不多，不得了！一念咒，念得功夫深了的時候，這個身體也沒有了，是不可思議的。不要說是我們念咒、靜坐，就是拜佛，你拜久了，這個境界就會出現，這是不可思議。所以無見取心是，你念大悲咒念久了，出現各式各樣的境界，現在觀世音菩薩預先說出來：不要取著我、我所。這個和《楞嚴經》就不同了，《楞嚴經》說：七處征心,十番顯見。顯見這個時候就是見取。按照《般若經》的思想來看，那就是見取。但是站在《楞嚴經》的立場，是你的真心顯現了。這就是思想的不同。當然這裡邊還有問題。

無上菩提心是，念大悲咒的人,你要有無上菩提心。無上菩提心，這個心，在這裡就是願，你願得無上菩提，願得佛的阿耨多羅三藐三菩提。不要說是念大悲咒，得到種種殊勝境界，而你停留在那裡，不應該，你要願得無上菩提。這樣講，這個「心」，當「願」字講。

其次，念大悲咒念久了，這裡邊會有種種不可思議的境界，連見觀世音菩薩都是很容易的事情。我們要是見觀世音菩薩，要到普陀山梵音洞的大石頭縫上看觀世音菩薩。眾生那樣見到觀世音菩薩也是好，但是你大悲咒念成功了，不是那樣。那是在大寶樓閣，大寶蓮華上見到大悲觀世音菩薩，不是在石頭縫裡看到。見到觀世音菩薩的時候，這個境界就是不可思議。這樣講無上菩提心，就是得無生法忍了，這叫無上菩提心了，那就不同了。

「當知如是等心，即是陀羅尼」的「相貌」。「汝當依上而修行之」，以上是十個心，依此去修行。

大梵王言：「我等大眾，今始識此陀羅尼相貌。從今受持，不敢忘失」。

「大梵王言：『我等大眾，今始識此陀羅尼相貌』」。我們今天才認識大悲陀羅尼的相貌。「從今受持，不敢忘失」，現在我受持大悲咒的時候，我不敢忘失大悲呪的相貌。

觀世音言：「若善男子、善女人，誦持此神咒者，發廣大菩提心，誓度一切眾生。身持齋戒，於諸眾生，起平等心。常誦此咒，莫令斷絕。住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服。懸幡燃燈，香華百味飲食，以用供養。制心一處，更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩、月光菩薩，與無量神仙，來為作證，益其效驗」。

上一次講的一段文，是大悲心陀羅尼的相貌，也就是誦念大悲陀羅尼成功了的人的相貌。以下的文，是說念大悲咒的方法，和念大悲呪的效驗，是說這兩個意思。「觀世音菩薩言」，觀世音菩薩說完了大悲陀羅尼的相貌之後，又繼續開示說：「若善男子、善女人」。若是一個有良心的男子，或女人。良心就是受持三皈五戒的人，就可以稱之為善了。當然這裡邊說善男子、善女人，也包括出家人在內，不但是在家居士。

「誦持此神呪者」，他能夠把大悲神咒誦下來，不是照本讀，能背下來。也能持，不斷地念，叫持。不持就是不誦了，不誦就是失掉了，那就是不持了。就是他能夠誦，又能持此神呪的人。這個人，「發廣大菩提心，誓度一切眾生」。這兩句話，就是重復前面發的那十個願，「南無大悲觀世音，願我速知一切法。南無大悲觀世音，願我速度一切眾」，那兒一共有十個願。是重復那十個願。

發廣大的菩提心，誓度一切眾生。廣大菩提心，是願得無上菩提的心，叫廣大菩提心，就是上求佛道；誓度一切眾生，就是下化一切眾生。要有這樣的菩提心和大悲心，誓度一切眾生是大悲心。有了大菩提心，又有大悲心，念大悲咒的人，要有這樣的清淨心。

「身持齋戒」，你的心是很慈悲，但是另外你的身語，發大菩提心，發大悲心，是內心的清淨；而身口又要受持齋戒的。「齋戒」的這個齋字，在佛法裡邊的意思，是過午了中午以後，就不吃東西了。通常有的時候，誤解了這個字，認為素食叫做齋，其實這個齋不是這個意思，齋是過午以後，就不吃東西，叫做齋。

可是我們通常說，吃素食叫做齋，也是很好。身持齋戒，這個戒，通於在家居士的戒，也通於出家比丘、比丘尼的戒，及一切的菩薩戒，都包括在內了。

「於諸眾生，起平等心」。這個受持齋戒的人，他對於一切貧苦的眾生，和富貴的眾生；或者是有道德的、不道德的一切眾生，都要起平等心，你不要有厚薄的分別心。

「常誦此呪」。這可見誦大悲咒，要有菩提心，要有大悲心，還要受持齋戒，於一切眾生起平等心，你要有這樣的條件。常誦此呪，要長時期的，不間斷地誦念此大悲神咒。「莫令斷絕」。這又是一個常。

「住於淨室」，誦大悲咒的地點，要在一個清淨室，清淨的房子，這個房子，你打理得很清淨，沒有什麼過失的地方。「澡浴清淨」，身體要常常的沐浴清淨。「著淨衣服」，要穿上清淨的衣服。這個新的衣服，就是新的服衣，或者舊的衣服洗清了也可以。

「懸旛燃燈」，念大悲咒，當然要供觀世音菩薩像。在淨室裡邊要懸上旛。你看寺廟裡，那個大殿裡面，懸著扁形的叫做幡，圓形的叫幢。燃燈，還要燃燈，裡面要有光明。有電燈，當然就是燃燈了。

「香華百味飲食」，另外還要有香，還要有華，還要有百味的飲食，「以用供養」，就是供養觀世音菩薩。「制心一處，更莫異緣」，你誦大悲咒的時候，要制伏你的心，你的心就只緣大悲咒這個地方。「一處」就是大悲咒。更莫異緣，你不要再去思惟其它散亂的境界。異緣就是其它不同的境界，就是不要有妄想，一心不亂地誦念大悲咒。

「如法誦持」，前面這些，如果你能這樣做，那就是合法的誦持大悲呪了。「是時當有日光菩薩、月光菩薩，與無量神仙」。你能如法地念大悲咒，會有什麼形相呢？這個時候會有日光菩薩、月光菩薩這兩位大菩薩。這兩位大菩薩，就是藥師琉璃光如來的大弟子。與無量神仙，還有很多的神仙，就是得到了四禅八定，而不是在色界天、無色界天的這些人，這些人都是神仙。得了四禅八定，又有五種神通的這些人。

「來為作證，益其效驗」。他們就來到你念大悲咒的地方，給你作證明。怎麼樣叫做作證呢？益其效驗，就是增加你念大悲咒的功效、靈驗。你若有所求，就一定會滿願的。

我時當以千眼照見，千手護持。從是以往，所是世間經書，悉能受持。一切外道法術，韋陀典籍，亦能通達。

「我時當以千眼照見，千手護持」。日光菩薩、月光菩薩，無量神仙來為你作證，那麼觀世音菩薩又怎麼樣呢？說我當時，這個「我」就是觀世音菩薩自稱，以千眼照見。觀世音菩薩以千眼來注意你，以千手來保護你。你若如法誦持大悲咒，會出現這

樣殊勝的境界。

「從是以往，所是世間經書，悉能受持。一切外道法術，韋陀典籍，亦能通達」。你能這樣如法誦持大悲咒，有日光菩薩、月光菩薩，無量神仙，還有觀世音菩薩這樣照顧你，這是很殊勝的，但是你的功德還不只於此。從這麼以後，所有世間上的經書，你都能夠受持，能夠閱讀世間的經書，而又能不忘。你看過的經書，你能明白它的文和義。一切外道的法術，就是佛法以外的法術。外道的法術，我看就是是指巫術。巫術是自古以來就有的。這一切的法術，那些術也是很厲害的。韋陀典籍，韋陀也叫做吠陀，就是印度外道之一，他們有很多的典籍，有很多的書，也有一大套的理論。韋陀翻到中國話叫做智論。韋陀典籍，亦能通達，就是世間上的經書，能受持；外道的法術，韋陀的典籍，你也能夠通達的。誦咒的人，不但是能通達佛法，對於世間上一切的知識，也都能受持通達的。

誦持此神咒者，世間八萬四千種病，悉皆治之。無不差者。

「誦持此神呪者，世間八萬四千種病，悉皆治之」。你能如法地念大悲咒，世間上的八萬四千種的病痛，你都能夠治療，都能治好他的病。不論他有什麼病，你念大悲咒，就能把他的病治好。「無不差者」，沒有不治好的，所有的病，都能治好的。

一個年輕人到學校讀書，到了大學的時候，他願意學醫，學醫可以為人治病，這是很好的一個職業，也是我們人類裡智慧的事情，也是特別需要的。但是事實上就是有很多的病治不好。現在大悲心陀羅尼經有這樣話，就是「誦持此神咒者，世間八萬四千種病，悉皆治之，無不差者」。差，這個是差(ㄔㄚ)，或者念(ㄔ)，或者念(ㄔㄚˋ)。但是在古書上，瘥這個字和這個差，是通用的。

這麼多的病都能治好，這件事，我們讀到這個文，心裡怎麼想？有《金山活佛》這麼一本書。這個金山活佛，他是在金山寺的藏經樓上，念大悲咒三年。念大悲呪三年，他就從樓上一下子跌到地面上，跌到地面上，別人看見，以為這下子他一定摔害了，結果他起來，沒有什麼事。從那麼開始以後，他就不是太正常，就是好像有一點不守規矩。他有的時候，看見有女人來，就抱著這個女人，說是你是出家人，怎麼抱著女人？金山活佛說：「她是我的母親」。

有人有病時，醫生治不好，大概就是身上生瘡，流膿、流血，醫生治不好，或者叫做漏，或者是什麼病，這個病治不好。說是金山活佛，您慈悲給他治一治，他就是用口來吸這個膿血，他一吸，那個人病就好了。

我在香港遇見一位寬沐法師，他看過金山活佛。有一次，不是在寺院裡，他領著一群人念佛，他和我們念佛不一樣，他加個「誰念」兩個字，就是「誰念南無阿彌陀佛」，「誰念南無阿彌陀佛」，就這麼念佛。這位活佛有很多超出常情的事情，所以從那麼以後，他所有的境界，大家都是恭恭敬敬接受，不敢用一般的凡夫境界去思量他的。有這種事情。

那麼現在上面說，八萬四千種病，悉皆治之，無不差者。在古代的《高僧傳》裡面，也有念大悲咒，為人治病的高僧。不過那是書本上寫的，我們可能會相信，也可能不相信。金山活佛是近代的事情，現在台灣還有一些法師見過他的。

亦能使令一切鬼神，降諸天魔，制伏外道。若在山野，誦經坐禅。有諸鬼神，降諸天魔，制諸外道。若在山野，誦經坐禅。有諸山精雜魅魍魉鬼神，橫相惱亂，心不安定者。誦此咒一遍，是諸鬼神，悉皆被縛也。

「亦能使令一切鬼神」。大悲神咒不但是能治病，前面是說世間經書能受持，外道法術，韋陀典籍亦能通達，這是說能令你有學問，有知識。這底下又說你能治病。下面說你誦持大悲呪，能使令一切的鬼神，就是鬼神聽你的命令。你叫鬼神做什麼，鬼神就會聽你命令，他就會去做，他有這種威力。

「降諸天魔」，不但是世間的鬼神聽召呼，聽命令，天上的魔王，也能降伏。「制諸外道」，佛教以外的這些道門，念大悲咒的人也能制伏他，有這種力量。「若在山野，誦經坐禅」。說是治病，及做學問這個事情，我沒有興趣為人治病，我歡喜誦經，歡喜坐禅。念大悲咒也對你能有幫助。怎麼說呢？假設你這個人在山野裡邊，不是在城市裡，你能夠誦《法華經》，誦《般若經》，誦《華嚴經》，你在那裡誦經；或者是在那裡坐禅。

「有諸山精、雜魅、魍魉、鬼神」，有這個山精、海怪，有這些東西。「橫相惱亂」，橫就是不講道理，他們不講道理，來惱亂你。你誦經，他偏要打擾你；你在坐禅，他撓你的臉，或者是他搞你，叫你心不安定，不能誦經、坐禅。那怎麼辦呢？「誦此呪一遍」，這個在山野裡面誦經、坐禅的人，你能誦此大悲神咒一遍，「是諸鬼神，悉皆被縳」，就被綁住了，他不敢再惱亂你。

若能如法誦持，於諸眾生，起慈悲心者。我時當勅一切善神、龍王、金剛密跡，常隨衛護，不離其側。如護眼睛，如護己命。

「若能如法誦持，於諸眾生，起慈悲心者」。這底下觀世音菩薩又繼續說，受持大悲咒得到的殊勝境界。若是能夠如法誦持，就像前面所說發大菩提心，身持齋戒，起平等心，住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服等這些事。於諸眾生，起慈悲心。這裡面是什麼意思呢？起慈悲心，就表示沒有一點私心，就是完全無條件要利益一切眾生，沒

有私心。這件事很重要。你要沒有私心，你去利益人，那就叫慈悲心。說我利益你，我還希望你報酬我，那就不是慈悲心。所以這個地方，一直地重復這句話，你要發大菩提心，誓度一切眾生，就是不要有私心，不要有我見。

這樣你誦持大悲咒的話，「我時當勅一切善神、龍王、金剛密跡」。觀世音菩薩自稱，就是我觀世音菩薩說，這個時候我就命令一切的善神。神裡面也有惡神，惡神那又是另一回事了。觀世音菩薩命令一切善神，還有善的龍王，還有金剛密跡。金剛密跡就是夜叉鬼。夜叉鬼，他手裡拿著金剛，像我們現在大的寺院裡面，韋陀菩薩手裡拿一個金剛杵，那就叫金剛，就是一個武器，所以叫金剛。

這個「密跡」是什麼意思呢？夜叉神，他們的身語意的活動，都特別地迅速，他說話也非常地快，他內心的思惟，也是非常迅速的。諸天對於他們心裡面怎麼想，怎麼說話，都不大容易懂，難可了知，不容易明白他在說什麼，不明白他在想什麼，難可了知，所以叫做密。

「跡」，有的書上說，梵文沒有這個「跡」字，是翻譯經的人，就是推那個意，加上這個字的，有這麼一件事。金剛密跡，這個夜叉神是怎麼回事呢？他就是發願為佛作護法，他常在佛的身前。譬如佛若是在大集會的時候，若是有人，或者什麼鬼神，或者是什麼外道，或者是什麼，他向佛問難的時候，佛反問他時，他若不回答，如果超過了三次，這個金剛密跡就拿這個杵，杵碎他的腦袋，有這個事。在《阿含經》裡面也能看到這個記錄。所以叫做金剛力士。

這個密，在《大寶積經》上也有說，就是他常在佛的身邊，能聽聞佛所說的密意的事情，所以就叫做密。有這麼解釋。這個金剛密跡，也叫做金剛力士，就是佛教裡面的護法神。觀世音菩薩說，你能夠如法誦持大悲咒，於諸眾生還起慈悲心的話，我就會命令一切的善神，一切的龍王，一切的金剛力士，「常隨衛護」，常隨逐你，來保護你，保護你的安全。「不離其側」，不遠離你的身邊，能保護你。「如護眼睛」，就像人保護自己的眼睛那麼重要。「如護己命」，就像保護自己的生命那麼重要，保護著你。

我在一九八九年去香港的時候，遇見了以前認識的居士，他感覺到有鬼神常惱亂他，讓他不得休息。我說是：你念大悲咒，或者是念經，都可以解決鬼神的問題。他說：「我有念，念，也是有效。一念大悲呪，這個問題就解決了，但是我又不能常念，不念的時候就有問題，鬼神還會來搗亂」。

他就又念《藥師經》。《藥師經》裡面有十二神將，也的確來

保護他。我說那也是有效，他說還是不行。因為這些神將，他自己也有事情，他不能二十四小時常在這裡保護你。

那個時候我在想：這個文上說：「常隨衛護，不離其側。如護眼睛，如護己命」。那麼這個怎麼講法呢？我在想，他念大悲呪，不是太如法，這個還有點問題！他是不是於諸眾生，起慈悲心，這也是個問題。

說偈勅曰

「說偈勅曰」，觀世音菩薩說：「你能夠起慈悲心，如法誦持大悲呪，我會命令這些善神、龍王、金剛密跡，常隨衛護，不離其側。如護眼睛，如護己命」。說偈勅曰，觀世音菩薩這時候下了命令，用這個偈來下命令。

我遣密跡金剛士、烏刍君荼鴦俱屍、八部力士賞迦羅，常當擁護受持者。我遣摩酰那羅延、金毗羅陀迦毗羅，常當擁護受持者。我遣婆馺娑樓羅、滿善車缽真陀羅，常當擁護受持者。我遣薩遮摩和羅、鸠闌單咤半祇羅，常當擁護受持者。我遣畢婆伽羅王、應德毗多薩和羅，常當擁護受持者。我遣梵摩三缽羅、五部淨居炎摩羅，常當擁護受持者。我遣釋王三十三、大辯功德婆怛那，常當擁護受持者。我遣提頭賴咤王、神母女等大力眾，常當擁護受持者。我遣毗樓勒叉王、毗樓博叉毗沙門，常當擁護受持者。我遣金色孔雀王、二十八部大仙眾，常當擁護受持者。我遣摩尼跋陀羅、散支大將弗羅婆，常當擁護受持者。我遣難陀跋難陀、婆伽羅龍伊缽羅，常當擁護受持者。我遣修羅干闼婆、迦樓緊那摩睺羅，常當擁護受持者。我遣水火雷電神、鸠盤荼王毗捨阇，常當擁護受持者。

「我遣密跡金剛士、烏刍君荼鴦俱屍、八部力士賞迦羅，常當擁護受持者」。這一段文一共有二十八種，這裡面有善神，也有龍王，也有金剛密跡，有二十八個部分；或者說是二十八個團體。我遣密跡金剛士，我就派遣金剛密跡，金剛力士。金剛密跡是誰呢？

第一個就是烏刍君荼鴦俱屍，我沒有看見怎麼翻譯的，這就是金剛密力士的一個名字。第二是八部力士的賞迦羅。這個八部我們在其它的經論上看，就是天龍八部：天龍、夜叉、干闼婆、阿修羅等，一共有八部。這是八部的金剛力士賞迦羅這一位神，常當擁護受持大悲呪的人。「我遣摩酰那羅延」，這是第三個金剛力士。「金毗羅陀迦毗羅」，這是第四個，「常當擁護受持者」。「我遣婆馺(ㄙㄚˋ)娑樓羅」，這是第五個。「滿善車缽真陀羅」，這是第六個。「常當擁護受持者」。「我遣薩遮摩和羅」，這是第七個。「鸠闌單咤半祇羅」，這是第八位金剛密跡。「常當擁護受持者」。「我遣畢婆伽羅王」，這是第九名。第十是「應德毗多薩和羅」。「常當擁護受持者」。

「我遣梵摩三缽羅」，這是第十一位。第十二位是「五部淨居炎摩羅」。這個「五部」，我不明白怎麼說。在色界天第四禅之上，有五淨居天，那都是聖人，是三果聖人以上的。現在這個就不明白是指什麼說的，當然這也是金剛密士。「常當擁護受持者」。「我遣釋王三十三」，「釋王」就是欲界第二層天，就是釋提桓因那裡一共有三十三天。這裡應該是指那個說的。「大辯功德婆怛那」，這是第十四位金剛力士。「常當擁護受持者」。「我遣提頭賴咤王」，這是第十五位。

「神母女等大力眾」，這是第十六。「常當擁護受持者」。「我遣毗樓勒叉王」，這是第十七位。「毗樓博叉毗沙門」，這是第十八位。「常當擁護受持者」。「我遣金色孔雀王」，這是第十九位。「二十八部大仙眾」，這好像不是一個人的名字。這是第二十。「常當擁護受持者」。

「我遣摩尼跋陀羅」，這是第二十一位。「散支大將弗羅婆」，這是第二十二位。「常當擁護受持者」。「我遣難陀跋難陀」，這是兩位龍王，這是第二十三。第二十四「婆伽羅龍伊缽羅」，伊缽羅龍是在比丘戒裡面說到這位龍王，他是第二十四位。「常當擁護受持者」。

「我遣修羅干闼婆」，這是第二十五。修羅應該是阿修羅，干闼婆是帝釋天的作樂神。「迦樓緊那摩睺羅」，這是天龍八部裡面，迦樓就是金翅鳥。緊那摩，翻作疑神。因為他的頭上長一個角，長一個角，一看見他的人就說：你是人呢？還是你是神？就生疑惑心，所以叫做疑神。「常當擁護受持者」。我遣水火雷電神、鸠盤荼王毗捨阇」，這就是鬼了，這是二十七、二十八。「常當擁護受持者」。

這是觀世音菩薩用頌來下這樣的命令，命令他們來護持誦持大悲咒的人。

是諸善神，及神龍王、神母女等。各有五百眷屬大力夜叉，常隨擁護誦持大悲神呪者。其人若在空山曠野，獨宿孤眠。是諸善神，番代宿衛，辟除災障。若在深山，迷失道路。誦此呪故，善神龍王，化作善人，示其正道。若在山林曠野，乏少水火。龍王護故，化出水火。

「是諸善神，及神龍王、神母女等。各有五百眷屬大力夜叉」。這上面列出來的名字，並不是說只有他一個人，他還有五百眷屬大力夜叉。所以說二十八部，實在來說就是二十八個團體，那麼是很多的。「常隨擁護誦持大悲神呪」的人。「其人若在空山曠野，獨宿孤眠」，若一個人在空山曠野睡眠。「是諸善神，番代宿衛」，他們大概是輪班，到時候來一班，到時候一班，駐在那裡宿衛，就是駐在那裡保護他。「辟除災障」，就是破除去一切災難、一切障礙。

「若在深山，迷失」了「道路」，「誦此咒故，善神龍王，化作善人，示其正道」，告訴你那一條是安全的道路，你可以走回去。「若在山林曠野，乏少水火」，沒有水飲，需要火沒有火。這時候，「龍王護故」，龍王會來保護你，就化出來水，化出來火，來供養你。

觀世音菩薩復為誦持者，說消除災禍清涼之偈。

前面說到觀世音菩薩，派遣了很多的護法善神、天龍八部，護持誦持大悲神咒的人，這底下也還是這樣的意思。「觀世音菩薩復為」，又觀世音菩薩又為誦持大悲呪神的人，演「說消除災禍清涼」的法語。

若行曠野山澤中，逢值虎狼諸惡獸，蛇蚖精魅魍魉鬼，聞誦此咒莫能害。若行江湖滄海間，毒蛇蛟龍摩竭獸，夜叉羅剎魚鼋鱉，聞誦此咒自藏隱。若逢軍陣賊圍繞，或被惡人奪財寶；至誠稱誦大悲咒，彼起慈心復道歸。若為王官收錄身，囹圄禁閉杻枷鎖；至誠稱誦大悲咒，官自開恩釋放還。若入野道蠱毒家，飲食有藥欲相害；至誠稱誦大悲咒，毒藥變成甘露漿。女人臨難生產時，邪魔遮障苦難忍；至心稱誦大悲咒，鬼神退散安樂生。惡龍疫鬼行毒氣，熱病侵陵命欲終；至心稱誦大悲咒，疫病消除壽命長。龍鬼流行諸毒腫，癰瘡膿血痛叵堪；至心稱誦大悲咒，三唾毒腫隨口消。眾生濁惡起不善，厭魅咒咀結怨雠；至心稱誦大悲咒，厭魅還著於本人。惡生濁亂法滅時，YIN欲火盛心迷倒，棄背妻壻外貪染，晝夜邪思無暫停；若能稱誦大悲咒，YIN欲火滅邪心除。我若廣贊咒功力，一切稱揚無盡期。

「若行曠野山澤中，逢值虎狼諸惡獸、蛇蚖精魅魍魉鬼，聞誦此呪莫能害」。我們這個世界上，不但是人，還有地獄、餓鬼、畜生，和我們人同在這個世界上居住。這些餓鬼和畜生，有的時候會擾亂人的安全，所以人有很多的恐怖。若是這個受持讀誦大悲咒的人，他行於曠野、山澤之中的時候，他遇見了虎，遇見了狼等諸惡獸；他遇見了蛇，還有蚖，這個蚖也是一種毒蛇。還有精魅，精魅就是木石的鬼怪，就是附在木上，附在石頭上的一種怪，其實就是惡鬼。魍魉也還是鬼，就是山裡面的一種精靈。人有各式各樣的人，鬼也同樣的，有各式各樣的鬼。這些鬼有的時候擾亂人，若是他聽見了你誦此大悲咒，莫能害，就不能傷害你。所以大悲呪有這樣的作用。

「若行於江湖滄海間，毒蛇蛟龍摩竭獸」，若是誦持大悲呪的人，行於江湖、滄海裡面。滄就是海。這個海水一望無際，就之為滄海。遇見了毒蛇，遇見了蛟龍。蛟龍是龍的一類，龍裡邊也有很多的惡龍，也會傷害人，蛟龍也會吃人的。魔竭獸，魔竭是海裡面的大魚，翻作中國話翻作鯨，就是鯨魚。鯨魚也是能吃人。

「夜叉羅剎魚鼋鱉」，這個夜叉鬼，玄奘法師翻作藥叉，本經上翻譯的人翻作夜叉。這個夜叉鬼，翻到中國話翻作捷疾，就是他走得非常快。有陸地的夜叉鬼，有空中的夜又鬼，有天上的夜叉鬼。這個夜叉鬼也是能害人的。

還有羅剎，羅叉翻作暴惡鬼，或者翻作可畏鬼。其實這個夜叉、羅剎，就是一切惡鬼的總名，叫做夜叉、羅剎。魚，就是海裡面的魚。還有鼋、鱉、鼋就是大的鱉，這些東西也對人不利的。「聞誦此呪自藏隱」，這些毒蛇、蛟龍、摩竭魚，夜、羅剎、魚、鼋、鱉，聞誦此自藏隱，那麼我們就得到安全了。

「若逢軍陣賊圍繞」，前面是說鬼和畜生，對人的不安全。念大悲呪可以解除這些困難。若是在人世間，你遇見了軍陣圍繞著你，或者是遇見了賊圍繞著你。「或被惡人奪財寶」，被惡人奪你的財寶，你能夠「至誠稱誦大悲咒」。「彼起慈心復道歸」，你能夠念大悲呪，這個軍陣也好，賊也好，惡人奪財寶也好，他們就會生起慈愛的心腸，他就按原來的道路回去了，那麼就沒有事了。

「若為王官收錄身，囹圄禁閉杻枷鏁；至誠稱誦大悲呪，官自開恩釋放還」。若是念誦大悲咒的這個人，為王官，就是政府的官員，或者是警察，或者是什麼。收錄身，他把你拘捕，抓去了。囹圄，就是關在牢獄裡。禁閉，怎麼樣禁閉法呢？杻枷鏁，就是有一些刑具放在手上面，有的放在脖子上面，叫做枷，把你鎖起來。這樣子，你若能至誠地稱念大悲呪。官自開恩，政府就開恩了，因為你是無罪的，就把你釋放了。

「若入野道蠱毒家，飲食有藥欲相害；至誠稱誦大悲呪，毒藥變成甘露漿」。若入野道蠱毒家，野道、蠱毒，天台智者大師說的《摩诃止觀》裡面，有野巫這一句話。這裡面這句話：若入野道蠱毒家，就是把「野巫」這個詞，把它說得更詳細了一點，所以叫做野道蠱毒家。野應該說是這個巫者居住的地方，這個野道應該是這樣的意思，在草野處居住。蠱毒家，就是他的家裡面是做這種事情的。蠱毒是什麼東西呢？是說用一百種有毒的蟲，放在一起，放在一起，牠們互相吞噉，最後存在的這個蟲，就叫做蠱。用這個蟲去害人，叫做蠱毒。就是用毒藥，用特別毒的一種東西害人，做這種惡事的人，叫蠱毒家。

飲食有藥欲相害，他請你吃飯的時候，在飲食裡面放了蠱，想傷害你。至誠稱誦大悲咒，你能夠極誠懇地誦持大悲神呪，那個毒藥就會變成甘露漿。在《高僧傳》裡面，說到天台智者大師有一個學生，他好像是拜《法華三昧忏》。忏《法華三昧忏》規定是三七，二十一天為一期，圓滿的時候，他就到另一個地方，經過一個地方，吃飯的時候，吃完了飯他就走了。這一家人，就想到這個飯裡面，飲食裡面有蠱，就拿著藥要去解他的蠱毒，等到追上他的時候，他並沒有事。他是中了這種毒，但是什麼事也沒有。所以拜《法華忏》也有這種功德，能夠解除毒的作用，毒藥變成了甘露漿了，不能害人了。大悲呪有這種作用。

「女人臨難生產時，邪魔遮障苦難忍；至心稱誦大悲呪，鬼神退散安樂生」。這地方還有這種作用，女人在生產的時候很難，什麼原因呢？就是有邪魔、鬼怪從中搗亂，來遮，來阻礙，所以就不能生，那麼這時候，這個女人很苦惱。如果這時候，她至心稱誦大悲咒，鬼神就退去了，便能安樂生產。

「惡龍疫鬼行毒氣，熱病侵陵命欲終」。這裡頭又有這種情形。龍裡面有護持三寶的龍，也有破壞三寶的龍，也有做種種惡事的龍，現在說是惡龍。還有疫鬼，惡龍和疫鬼做什麼事情呢？行毒氣，在一個地方放了很多有毒的氣，這個疫就是毒氣能令人有病。有什麼病呢？就是熱病，這些熱病侵陵人直到命要死了。「至心稱誦大悲咒，疫病消除壽命長」，大悲呪有這種作用，能治病。

「龍鬼流行諸毒腫，癰瘡膿血痛叵堪」。這個龍和鬼，他能夠流行出來很多的毒，令人身體腫，或者是生癰、瘡、膿血，使令你痛得不堪，不能夠忍受。「至心稱誦大悲呪，三唾毒腫隨口消」，你至誠地念大悲咒，大概是你口裡面含著水，就向毒腫的地方噴它三次，這個腫就隨口就消除了，就沒有事了。

「眾生濁惡起不善，厭魅呪咀結怨雠；至心稱誦大悲呪，厭魅還著於本人」，這裡又有這種情形。我們人世間這個世界上，什麼事情都有。有的很多的人，濁惡，就是有很多不清淨的事情，做了很多的惡事。

厭魅呪咀結怨雠，什麼樣的惡事呢？厭魅、呪咀。這個厭魅是什麼呢？就是新死的人，用咒來咒這個屍體，這個時候就有鬼附在屍體上，這個屍體就起來了，起來以後，念咒的這個人，就命令這個鬼，去殺結怨仇的人，去殺有仇恨的人，這叫做厭魅，所以也叫做厭魅鬼。咒咀(ㄐㄩ ˇ)，有的地方寫這個字：詛，言字邊，那就念(ㄗㄨ ˇ)，呪詛。這個呪也包含著厭魅的意思，也有不包含厭魅的意思，就是單獨念一種惡咒，傷害這個有仇恨的人，念一種惡呪來呪人。這樣的情形，如果你這個念大悲咒的人，你若是得罪了人，正趕上那個人做這種事情，其實這就是巫術。這種巫術在前在中國、南洋一帶還是有的，現在香港還是有這個事情。你能夠至心稱誦大悲咒，厭魅還著於本人，這厭魅鬼他就不敢傷害你，他就回去了，回去傷害那個咒詛那個人。這和《普門品》的意思一樣。

有一個小小的故事，有一位三皈五戒的居士，他供養一個阿羅漢，這個阿羅漢常常到他家乞食，他就供養他。有一天夜間，這個阿羅漢來了，說是今天夜間你不能睡覺，你就念：「南無佛，南無法，南無僧」，你一直這樣念，如果你不這樣念，你就會有性命危險。這位優婆塞就遵照這個阿羅漢的囑咐，就這樣念。果然到夜間的時候，就是有厭魅鬼，有起屍鬼就來了，來了，但是這個起屍鬼一看，這位優婆塞念：南無佛，南無法，南無僧，他不能傷害他，他就回去傷害呪詛的人。有這樣的故事。這裡正好也是這樣子，厭魅還著於本人。

「惡生濁亂法滅時，YIN欲火盛心迷倒，棄背妻壻外貪染，晝夜邪思無暫停；若能稱誦大悲呪，YIN欲火滅邪心除」。說是念大悲呪，還有這樣的作用。惡生濁亂法滅時，就是這個世界上的正法，沒有了；或者是一個地區，這個地區沒有正法。很多的惡事發生，很不清淨，沒有正常的秩序，所以叫做亂。其中究竟指什麼說的呢？就是這個地區的人，這個YIN欲心就像火似的那麼盛，他那個心，迷惑顛倒。棄背了妻，棄了他的壻，本來有妻有壻，但還不知足。棄背，背他的妻、壻，在外邊另外有所貪染。他這欲火，這個YIN欲心，晝夜，白天，夜間，這個欲心的邪思停不下來。若能稱誦大悲咒，YIN欲火滅邪心除，欲心就沒有了。可見這裡邊，就是欲心特別盛的人，他不知道這是個錯誤，就隨他的欲心去活動，這是一種。另外一種，雖知道是不對，但是自己作不得主。這樣的人，他有可能會相信佛法，念大悲咒來對治，來改造自己，如果不知道不對，那就很困難了。所以這裡面說，若能稱誦大悲呪，YIN欲火滅邪心除。

「我若廣贊呪功力，一切稱揚無盡期」。觀世音菩薩說：「我要是廣博地贊歎大悲咒的功德力量，一切稱揚沒有窮盡的時候」。

爾時觀世音菩薩告梵天言：「誦此咒五遍，取五色線作索，咒二十一遍，結作二十一結，系項。此陀羅尼，是過去九十九億恆河沙諸佛所說。彼等諸佛，為諸行人修行六度未滿者，速令滿足故。未發菩提心者，速令發心故。若聲聞人未證果者，速令證故。若三千大千世界內，諸神仙人未發無上菩提心者，速令發心故。若諸眾生未得大乘信根者，以此陀羅尼威神力故，令其大乘種子法芽增長。以我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦」。

「爾時觀世音菩薩告訴梵天言」，告訴梵天王說：「誦此咒五遍」，念大悲神呪念五遍。然後「取五色線作索」，取五種顏色的線，作一條繩。就是念了五遍呪，作了五色線的一條繩。「呪二十一遍」，然後再念二十一遍大悲咒，「結作二十一結」，就是念一遍大悲呪，就作一個扣，念二十一遍大悲呪，就是作二十一個扣。系項，就是把它戴在自己的脖子上，就是做這件事。做這件事有什麼好處呢？「此陀羅尼，是過去九十九億恆河沙諸佛所說」，「彼等諸佛，為諸行人」，為很多修行人。「修行六度未滿足者」，修行六波羅密還沒有圓滿，譬如持戒沒有圓滿，施波羅密沒有圓滿，忍波羅密、精進波羅密、禅波羅密、般若波羅密，都是還沒有圓滿。為這個人，「速令滿足故」，令你很快地圓滿了這樣的功德，你作二十一個結，戴在脖子上，就能令你六波羅蜜得滿足。

「未發菩提心」的人，「速令發心故」，如果他對於世間上的苦、空、無常這些事情還有所留戀，不能夠發出來修行聖道的志願，你若這樣念了二十一遍大悲咒，作了二十一個扣系在脖子上，速令發心，你就會很快地發出來清淨心，就是發出來菩提心了。

「若聲聞人未證果者」，聲聞人就是發出離心的人，他沒有得初果、二果、三果、四果的人，「速令證故」，你若能夠誦持大悲咒五遍，取五色線作索，呪二十一遍，結作二十一結，就能速令得證果。

「若三千大千世界內，諸神仙人未發無上菩提心者，速令發心故。若諸眾生未得大乘信根者，以此陀羅尼威神力故，令其大乘種子法芽增長」。有這種作用。這個意思，說這個人，他對大乘佛法的信心，還沒能建立起來。假設你能這樣做，你也能成就大乘佛法的信心。這個信心能發出來大乘佛法裡面的種種功德，所以叫做根。這是此大悲神咒，陀羅尼的威神力故，令他的大乘種子法芽增長。種子是一個譬喻，我們世間上的植物，你種的麥，或者大豆、高梁，它都有種子。種子你種在地上，它就會發芽，根、梗、枝、葉都長出來了。現在是對大乘佛法的信心，大乘就是種子。你念了大悲咒，你作了二十一結，他這個種種功德的芽，就生長出來了。「以我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦」，這裡又加上這麼一句，不但是大悲神咒的力量，也有觀世音菩薩的方便、大慈悲心的力量，使令這個人他有所須的，都能夠成辦，都能成就。

又三千大千世界，幽隱闇處，三塗眾生。聞我此咒，皆得離苦。有諸菩薩未階初住者，速令得故。乃至令得十住地故。又令得到佛地故。自然成就三十二相，八十隨形好。若聲聞人聞此陀羅尼一經耳者。修行書寫此陀羅尼者。以質直心如法而住者。四沙門果，不求自得。若三千大千世界內，山河石壁，四大海水，能令湧沸。須彌山及鐵圍山，能令搖動，又令碎如微塵。其中眾生，悉令發無上菩提心。

「又三千大千世界，幽隱(的)闇處」，這個世界上，有的地方有光明，有的地方沒有光明，太陽照不到，又沒有燈，這是幽隱的暗處。「三塗眾生」，就是地獄、餓鬼、畜生。「聞我此呪，皆得離苦」，也能遠離一切苦惱的。大悲神呪，不但是對人有所利益，對三惡道的眾生也有利益的。「有諸菩薩未階初住者，速令得故」。這是說修行人，有很多發菩提心的菩薩，他修行六波羅蜜，但是還沒有登初住，他的程度還沒能夠升到初住的階級。你若能念大悲咒，速令得故。「乃至令得十住地故」，不但是初住、二住、三住，乃至到十住地都能成就。住和地怎麼講呢？住，入理般若名為住。般若就是聖人清淨無分別的智慧，就是能見真理的智慧。你得到這個智慧了，你就能安住在真理上不動，那叫作住。這就是入了聖位的時候，叫初住，這就不是凡夫了。

「地」是什麼意思呢？住生功德名為地。你安住在真理以後，你又能夠建立了很

多很多利益眾生及利益自己的功德，這時候，就叫做地。見真理，叫做住，又能夠生出功德，叫做地。像大地能生長萬物，你見到真理了，能生出來種種功德，那麼叫做地。住也有十種不同，地也有十種不同。這個地方我們不多說了。又令得到佛地故，你常能受持大悲神咒，又能使令你得到佛的境界，就是一切功德圓滿了。

「自然成就三十二相」，自然這句話就是很容易的意思，很容易的，不是很難你就成就了佛的相貌：三十二相、「八十隨形好」。另外有八十種隨形，這個隨有普遍的意思。佛的周身普遍地都是特別莊嚴的，所以叫做好。

「若聲聞人聞此陀羅尼一經耳者」。聲聞人就是聽聞佛的音聲，聽聞佛的法語，而悟道的人。這個人若聞此陀羅尼一經耳者，一經過他的耳。「修行書寫此陀羅尼者」，他能夠修行，又能夠書寫這個陀羅尼去流傳。「以質直心如法而住者」，就是以誠實的心，真實的心。如法而住者，如法而住就是依四念處而住；依四念處而住，「四沙門果不求自得」。四沙門果就初果、二果、三果、四果。不求自得，就是你雖然不積極地去希求，但是也會很容易成就。

「若三千大千世界內，山河石壁」，這個三千大千世界內，有很多的山，有很多的河，有石壁，還有四大海水，東西南北有四大海水。「能令湧沸」，你念大悲咒的時候，能令四大海水滾起來，有這種力量。「須彌山及鐵圍山」，這是我們這個世界上最高的山，「能令搖動」，能令高山都搖動了。「又令碎如微塵，其中眾生，悉令發無上菩提心」，你念大悲咒，能令一切眾生發無上菩提心，有這種作用。

若諸眾生現世求願者，於三七日，淨持齋戒，誦此陀羅尼，必果所願。從生死際，至生死際。一切惡業，並皆滅盡。三千大千世界內，一切諸佛菩薩，梵釋四天王，神仙龍王，悉皆證知。若諸天人誦持此陀羅尼者，其人若在江河大海中沐浴。其中眾生，得此人沐身之水，沾著其身。一切惡業重罪，悉皆消滅。即得轉生他方淨土，蓮華化生。不受胎身濕卵之身，何況受持讀誦者。若誦持者，行於道路。大風時來，吹此人身毛發衣服。余風下過，諸類眾生，得其人飄身風吹著衣者，一切重障惡業，並皆滅盡，更不受三惡道報。常生佛前。當知受持者，福德果報不可思議。

「若諸眾生現世求願者」，若是有很多的人，他有很緊急的希望：我現在就要滿足。有一種希望，譬如說我希望發財。「於三七日」，在三七二十一天裡邊，「淨持齋戒」，你持齋，或者持戒，叫清淨，這是一個條件。「誦此陀羅尼，必果所願」，一定滿你所願。譬如說我有病，我希望這個病能好，你能三七二十一天，淨持齋戒，並且誦持大悲咒，就能滿願，病就好了。

「從生死際，至生死際。一切惡業，並皆滅盡」。從生死際，就是從無始以來，有生死以來，這是無始的。至生死際，到了得涅槃，就是生死的邊際。在這麼長遠之間，所有造的惡業，並皆滅盡，這個惡業就只是墮落到三惡道的罪業。「三千大千世界內，一切諸佛菩薩，梵釋四天王，神仙龍王，悉皆證知」，佛菩薩，還有世間上的梵王，帝釋天王，還有四大天王，和一切的神仙、龍王，悉皆證知，他們都能為你作證明，叫你明白這件事。

「若諸天人誦持此陀羅尼者，其人若在江河大海中沐浴。其中眾生得此人沐身之水」，「沾著其身」，你裡邊沐浴，這個水沾著在另外一個的身上，那個人的「一切惡業重罪，悉皆消滅」。「即得轉生他方淨土」，那個人三惡道的重罪，也就消滅了，消滅了有什麼好處呢？即得轉生到他方清淨的世界去，「蓮華化生」，在蓮華裡邊，孕育一個身體成就了。「不受胎身濕卵之身」，眾生生命的形成，有四種形式，就是胎生、卵生、濕生、化生。現在說這個人轉生到他方淨土，是蓮華化生，他不受胎生的身體，也不受濕生、卵生的身體。胎生、濕生、卵生都不清淨，都是很苦惱的；蓮華化生是微妙香潔，特別清淨莊嚴的。

「何況受持讀誦者」，前面說受誦讀持大悲咒的人在江河大海裡邊沐浴的水，沾著在別的人身上，那個人會得到這樣的功德。何況你本人受持讀誦大悲咒呢！那個功德是更殊勝了。「若誦持者，行於道路」，誦持大悲咒的人在路上走，走的時候，「大風時來，吹此人身毛發衣服」，吹誦持大悲呪這個人的身體，吹他的毛發，或者吹他的衣服。「余風下過」，從你的身吹過以後，就吹到別的地方去了。

「諸類眾生，得其人飄身風吹著衣者」，吹了你的身體，吹了你的衣服那個風，又吹過到別的人身上去了。「一切重障惡業，並皆滅盡」，那個人的重障，很嚴重的業障、罪業，並皆滅盡。「更不受三惡道」的「果報」了，「常生佛前」，「當知受持者，福德果報不可思議」。

誦持此陀羅尼者，口中所出言音，若善若惡。一切天魔、外道、天、龍、鬼神聞者，皆是清淨法音。皆於其人起恭敬心，尊重如佛。

「誦持此陀羅尼者，口中發出言音」，誦大悲呪的人，他的口中發出來的語言、音聲。「若善若惡，一切天魔、外道、天、龍鬼神聞者」，聽到的，「皆是清淨法音」。你說的言音是善，也是好，說惡，也都是清淨法音。「皆於其人起恭敬心」，都對這個人發恭敬心，「尊重如佛」，尊敬他像尊重佛那樣。

誦持此陀羅尼者，當知其人即是佛身藏，九十九億恆河沙諸佛所愛惜故。當知其人即是光明藏，一切如來光明照故。當知其人是慈悲藏，恆以陀羅尼救眾生故。當知其人是妙法藏，普攝一切諸陀羅尼門故。當知其人是禅定藏，百千三昧皆現前故。當知其人是虛空藏，常以空慧觀眾生故。當知其人是無畏藏，龍天善神常護持故。當知其人是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故。當知其人是常住藏，三災惡劫不能壞故。當知其人是解脫藏，天魔外道不能稽留故。當知其人是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故。當知其人是神通藏，游諸佛國得自在故。其人功德，贊不可盡。

「誦持此陀羅尼者，當知其人即是佛身藏，九十九億恆河沙諸佛所愛惜故」。誦大悲咒這個人，你應該知道這個人，他是佛身藏。怎麼叫做佛身藏呢？九十九億恆河沙諸佛都愛惜這個人，這個叫佛身藏。這個藏有愛惜的意思。阿賴耶識，就翻作藏(ㄗㄤˋ)識，藏識裡邊有個我愛執藏的意思。這個藏字，就是有個愛的意思，為佛所愛，那叫做佛身藏。

「當知其人即是光明藏」，怎麼叫做光明藏呢？「一切如來光明照故」，一切佛放出來的光明，常來照這個人，為光明所照。「當知其人是慈悲藏，恆以陀羅尼救眾生故」。誦持陀羅尼這個人，他有大慈悲心，他常能以大悲咒救護眾生。「當知其人是妙法藏，普攝一切諸陀羅尼門故」，你念大悲咒，你這個人就是妙法藏，因為大悲陀羅尼，能普攝一切陀羅尼門，一切陀羅尼都在裡面了。有人說大悲咒是一切咒中的王。

「當知其人是襌定藏」，誦持大悲咒這個人是禅定藏，為什麼叫這個名字呢？「百千三昧皆現前故」，念大悲咒能使令你成就百千三昧。十千是一萬，百千就是十萬。能成就十萬個三昧。這個大悲呪，歡喜靜坐的人，應該念。「當知其人是虛空藏，常以空慧觀眾生故」。為什麼叫虛空藏呢？因為念大悲咒這個人，他常用空的智慧，觀一切法自性空的智慧，去觀察一切眾生，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無法相，亦無非法相。

「當知其人是無畏藏」，沒有恐怖。「龍天善神常護持故」，所以沒有恐怖。「當知其人是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故」。這個人的口裡邊，這個大悲咒的法音不斷絕，所以這就叫做妙語。「當知其人是常住藏，三災惡劫不能壞故」。這個人是常住，怎麼叫做常住呢？三災：水災、火災、風災，刀兵災、瘟病災、饑馑災，很多很多的惡事，都不能破壞你，都不能障礙你，所以你是永久地安樂住，所以叫常住。

「當知其人是解脫藏，天魔外道不能稽留故」。天魔、外道本來是障礙人修習善法的，但是你若念大悲咒的時候，他不能障礙你，能解脫一切障礙。「當知其人是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故」。你常念大悲咒，你就用大悲咒來治療一切眾生的病，所以你是藥王藏。「當知其人是神通藏，游諸佛國得自在故」。念大悲咒成功了，能游於十方諸佛世界，得大自在，所以叫神通藏，這等於是說有了神足通了。「其人功德贊不可盡」，這個人的功德，你想要贊歎他，是贊歎不完的。

善男子，若復有人厭世間苦，求長生樂者。在閒淨處，清淨結界。咒衣著。若水若食，若香若藥，皆咒一百八遍服，必得長命。若能如法結界，依法受持，一切成就。其結界法者，取刀咒二十一遍，劃地為界。或取淨水，咒二十一遍，散著四方為界。或取白芥子，咒二十一遍，擲著四方為界。或以想到處為界。或取淨灰，咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍，圍繞四邊為界。皆得。

前面的文是贊歎念大悲咒的人的功德，以下又說到念大悲咒的方法。「善男子，若復有人厭世間苦，求長生樂者。在閒淨處，清淨結界」。佛先招呼善男子，善男子就指受三皈五戒的人，叫善男子。受三皈五戒的女人，稱為善女人。因為他皈依了三寶，他能夠受持五戒，能夠不殺生，有慈悲心；有慈悲心，還不偷盜，不占別人的便宜；不邪YIN，很清淨；不妄語，不隨便說謊話，不論什麼樣的利害關系，都不說謊話；不飲酒，他的內心很清明，不胡塗，不顛倒。那麼可以稱之為善，善男子善女人。這個地方只說善男子，也就代表了善女人。

若復有人厭世間苦，前邊念大悲咒的人，有那樣的功德，但是另有一種人，他的心情有一點不同。什麼呢？他厭世開苦，就是對於世間上痛苦的事情，他厭煩，不願意有那樣的苦。這是有智慧的人，對於世間上的苦厭煩。沒有智慧的人，不感覺到世間苦，就是苦惱裡邊，還不感覺苦。他不厭離世間苦，還做了一些事情，再去招感痛苦的事情，那就不是厭世間苦。另外，有的人是厭世間苦，但是沒有方法脫離苦惱。這個善男子他不是，他厭世間苦，他能夠念大悲咒，他有這個方法能遠離苦惱。

他是厭世間苦，求長生樂。他希求在這個世間上長壽，壽命長，而沒有苦惱，生活得很安樂，他想要這樣，不是說我來生生活快樂，不是說那個意思。是說現在就要生活得很安樂，壽命又能長遠。這個善男子是個佛教徒，他的願望是這樣，那怎麼辦呢？有辦法！在閒靜處，就是選擇一個閒靜的地方，這個地方沒有煩雜的事情，所以叫做閒，是空曠的地方，人跡罕到的地方。淨，這個很清淨，沒有污穢，或者說沒有毒蛇，沒有惡獸，有水，也有樹，是很清淨的地方。

清淨結界，在這個地方清淨的結界。清淨就是如法，劃定一個地方，在這個地方修行。結界，因為在閒淨的地方，也可能很廣大的，你不能完全占有，你一定劃出來一個界限，這界限屬於你用功修行的地方，是這個意思，叫結界。

在界內，「呪衣著」，你穿的衣時，你也念大悲咒，用大悲呪來呪，然後再穿這個衣服。「若水若食」，你要喝的水，或者一切吃的飲食。「若香若藥」，或者是你用的香，這個香，可能你本身需要的香，或者放在衣服裡邊的香，或者你身體需要什麼香，或者是你用它供佛的香，或者是你吃的藥。「皆呪一百八遍服」，不管是水也好，食也好，衣服也好，香也好，藥也好，每一樣都念一百八遍大悲咒，然後再飲這個水，然後再吃這個飲食，再用這個香，用這個藥。

「必得長命」，那你一定會得到長壽，而還能夠很安樂，這是說一個長壽的方法。這個長壽如果是很苦惱的，那長壽也不足貴！長壽也還能很安樂，又能夠栽培善根，修學佛法，那麼這個長壽是有意義的。

「若能如法結界，依法受持，一切成就」。以下就說結界的方法。若是你這個人，你希望長生樂，任何人都可能有這個希望，但是你要能夠如法結界。如佛所說的方法，去劃出來一個界，然後能夠依法受持，能如法的受持大悲心陀羅尼咒。一切成就，你一切的希望，合理的希望都能夠滿你所願。

我們讀《大品般若經》，或者是《華嚴經》、《法華經》，我們會感覺到佛菩薩這個聖的慈悲，為我們宣揚真理的目的，是叫我們超凡入聖，大意就是這樣。對於現世間，我們生存在世間，現實上的一切問題，提到的少，不是說沒有，提到的就是少。但是一切的佛教徒，只要還沒入於聖位，他還是有現實的問題。現實上有很多，在這個苦惱的世間生存，就會有很多很多的困難。那麼這件事怎麼辦呢？我們現在讀《大悲心陀羅尼經》就明白，佛菩薩也照顧到這個問題，就是我給你大悲咒，結界，能夠如法受持，這些現實上的問題就能解決了。

現在這一段文，就說到要結界，結界怎麼結法呢？「其結界法者」，這個方法就是「取刀呪二十一遍」，你拿來一把刀，就是我們日常生活裡面用的刀都可以。念大悲咒二十一遍呪這個刀。然後「劃地為界」，用這個刀，你預先應該決定，我以那裡為界，然後用這個刀，劃個方形的，或者是劃個圓形的，劃上去，這個界就是結好了，這樣做就行了。

「或取淨水」，用清淨的水，「呪二十一遍」，然後「散著四方為界」，把它灑在四個方面，那麼這個界也就結好了，就在這裡念大悲咒。「或取白芥子」，拿白色的芥菜子，「呪二十一遍，擲著四方為界」。

「或以想到處為界」，或者我不用刀，也不用水，我也不取白芥子，我就是心裡面想：我的南邊，以什麼為界；東邊以什麼為界，東南以什麼為界；西南以什麼地方為界；西以什麼為界，西北以什麼為界；北方以什麼為界，東北以什麼為界，四面八方，你心裡這麼想。念完了大悲咒二十一遍，然後你這麼一想，這個也就是結界了。

「或取淨灰」，取清淨燒過了的灰，「呪二十一遍為界」。「或咒五」種顏「色」的「線二十一遍」，「圍繞四邊為界」用這個線圍繞著四邊，這也是可以。「皆得」，都可以。

若能如法受持，自然克果。若聞此陀羅尼名字者，尚滅無量劫生死重罪，何況誦持者。若得此神咒誦者，當知其人已曾供養無量諸佛，廣種善根。若能為諸眾生拔其苦難，如法誦持者。當如其人，即是具大悲者，成佛不久。所見眾生，皆悉為誦，令彼耳聞，與作菩提因。是人功德，無量無邊，贊不可盡。

「若能如法受持，自然克果」。前面也說到怎麼樣念大悲呪，你能那樣依法受持大悲咒，自然克果，很容易地就滿你所願。「若聞此陀羅尼名字者，尚滅無量劫生死重罪，何況誦持者」，這就是說大悲呪的作用。若是一個人，聽聞持此大悲呪的名字，他能夠滅除無量劫的生死重罪。聞名字會有這樣大的作用，何況你能誦持大悲咒呢！

「若得此神咒誦者，當知其人已曾供養無量諸佛」。你應該這個在過去生中，曾經供養過無量無邊的佛。在佛的那個地方，「廣種善根」了，或者聽聞佛法種善根，或者供養佛種善根，各式各樣，或者供養佛香、華、果，或者什麼什麼的，種善根的人。「若能為諸眾生拔其苦難，如法誦持者」，這底下說念大悲咒來救護眾生。假設你念大悲咒，你能夠為其它一切眾生，拔其苦難，能拔濟他的苦難，他有什麼苦惱，有什麼困難，你能夠念這個咒來救護他。你為了拔濟眾生的苦難，「如法誦持」大悲咒的話，「當知其人即是具大悲者」，當知這個人當真是有大悲心的人。

「成佛不久」，他將來不久就會成佛。可見大悲咒的不可思議！「我見眾生，皆悉為誦，令彼耳聞，與作菩提因」。這個人他有大悲心，所以他不管看見什麼樣的眾生，都是為他念大悲咒，令他的耳能聽見大悲咒的聲音，他一聽見，就給他將來得成三乘道果的善根了，栽培善根了。菩提是聖人的智慧，聖人的智慧是果；你念大悲咒，他能聽見，就是菩提之因了。「是人功德無量無邊」，念大悲呪這個人的功德太多了，「贊不可盡」，贊歎他，是贊歎不完的。

若能精誠用心，身持齋戒。為一切眾生忏悔先業之罪，亦自忏謝無量劫來種種惡業。口中馺馺誦此陀羅尼，聲聲不絕者。四沙門果，此生即證。其利根有慧觀方便者，十地果位，克獲不難。何況世間小小福報，所有求願，無不果遂者也。

前面是說要結界，念大悲呪的人，你要有這樣的方法。這底下又說出來念大悲咒，需要具足的一個條件。「若能」夠「精誠用心」，假設你內心很誠懇地，沒有其它雜亂的夾雜，你心裡面很誠懇，很真實的。「身持齋戒」，你的身口意還能受持齋戒。齋有兩個意思，一個是過午不食，過了中午以後，就不再飲食了。飲水、飲茶、吃水果可以，其它的不可以，這叫做齋，這是第一個意思。第二個意思，就是內心清淨，叫做齋。戒，或者受五戒，或者受八關齋戒，或者是受沙彌、沙彌尼，比丘、比丘尼戒，或者受菩薩戒。

「為一切眾生忏悔先業之罪」，前面是身持齋戒，第二個說到忏悔。忏悔，是為一切眾生忏悔先業之罪。一切眾生無始劫來，都是迷惑顛倒，造了很多的罪，代一切眾生忏悔過去的罪。忏悔的意思，實在是兩個意思，就是承認自己以前做錯了，第二個意思是以後不再做了。這就是忏悔的意思。「亦自忏謝無量劫來種種惡業」，代一切眾生忏悔了，也忏悔自己無量劫來種種的罪業，也忏悔自己的罪業，念大悲咒的人應該有這樣的功德。

「口中馺馺誦此陀羅尼，聲聲不絕者」，底下說到念大悲咒的殊勝功德。念大悲咒的人，他的口中，馺馺，就是念大悲咒的聲音，形容易這個聲音。誦此陀羅尼，誦這個大悲咒。聲聲不絕者，聲音一直連續。「四沙門果，此生即證」，四沙門果就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，這四個都是聖人，都是僧寶。此生即證，不要等到來生，現生就能夠成就。念大悲咒能夠聲聲不絕，如法的受持，忏悔業障，這一生就能夠得四沙門果，或者得初果、二果、三果，乃至得四果。

「其利根有慧觀方便者」，這個利根怎麼講呢？根就是善根，你前生在佛法裡邊有信心，你修學戒定慧，在你內心裡面曾經這樣熏習過，那個功德就叫做善根。根是什麼意思呢？根以能生為義，因為你前多少生中，栽培了這樣的善法之後，在第二生遇見因緣時，以前那個善法，會再發出善的作用，所以叫做根。所以根以能生為義，就像植物有根，根就能生出來枝、葉、花、果。前生的善法，到今生的時候，又生出善法了，所以就叫做根。根也表示有力量的意思，因為有力量，所以它能生。

利根是什麼意思呢？利，就不是鈍，不是遲鈍。你栽培的善根很有力量，很靈敏的，所以叫做利。底下解釋利根的意思。「有慧觀方便者」，慧觀是什麼意思呢？慧就是般若波羅蜜。你的善根裡邊有般若的智慧，這個智慧就像太陽的光明似的，能夠把萬物的形象顯示出來。有智慧的光明，他能觀察真理，所以叫做觀。方便是什麼意思呢？就是行動，你有這樣的智慧，你常能夠靜坐，或者是經行。在你內心裡面，常能觀一切法空如實相，常能這樣觀，這叫做方便。這是得成聖道的一個前方便，就是你的行動，所以叫做有慧觀方便。

有慧觀方便，那就表示你的善根很利。

若是說他也學習過般若波羅蜜，但是只學習而已，但是日常生活裡邊他不觀察，就是遇見什麼境界的時候，還是原來的舊家風。原來的是對我有利，對他不利，我應該占他的便宜，我怎麼能夠吃虧呢？就是用原來的舊思想去行動，這樣子，這個人的根性就是不利了。現在說利根，有慧觀方便者，他不是，改變了他原來的家風，我不要像以前那樣虛妄分別，使令煩惱活動，我就用智慧去觀察，無論什麼境界出現，我用般若的智慧去觀察它是即空、即假、即中，像智者大師說的一心三觀。有這種慧觀方便者，這就是利根，改變自己的老習氣，叫有慧觀方便。

這樣的人，「十地果位，克獲不難」，這樣的人他能念大悲咒，他還有慧觀方便的話，那是大菩薩了，他十地果位，初歡喜地乃至第十法雲地，十地的果位他都能得到，也不是難事。這是說大悲咒，不但能消除日常生活上一切的困難，還能得聖道。不過這上面也說了，你一方面念大悲咒，一方面你還能有慧觀方便，那麼你能得無生法忍了，不要說得法雲地，我們得初歡喜地，我看這是很榮幸的了，真是太歡喜，太好了。

「何況世間小小福報，所有求願，無不果遂者也」。出世間的聖道，小乘的聖道，大乘的聖道，都能成就，何況世間上小小的褔報，你想要發財，那不是很容易嗎？所有求願，無不果遂者，都能成就。這個意思就是你想得世間的富貴，念大悲咒也是能成就的。不過其中有一件事，當然這只是這樣說，裡邊有一樣事，我自己在分別，經上似乎沒有說這個話，是什麼呢？說是我想發財，念大悲呪，我就想要發財，或是怎麼怎麼的。這件事，我們看前後文，說這個大悲咒的力量，尤其是這一段文：何況世間小小福報，那有不成就的！但是其中有一件事，是佛菩薩所顧慮，是佛菩薩擔心的。擔心什麼呢？就是我們凡夫，沒得聖道的人。聖人和凡夫有什麼不同呢？聖人的理智非常強，就是在日常生活一切的事情，由智慧來決定。這件事應該怎麼辨，用智慧來決定，不是用煩惱來決定的。

初果聖人，初歡喜地的聖人，他雖然是聖人，但還有多少煩惱，但是煩惱不作主，總是以智慧來作主的，這是聖人。我們凡夫和聖人不一樣，凡夫也不是說完全都這樣子，但是大多數都是用感情來決定事情。用感情決定事情，就容易犯錯誤，所以要是你念了大悲咒，叫你發了財，你一發財的時候，你就會容易放逸。這樣說，你念大悲咒，觀世音菩薩是滿你所願，你發財了，但是你因為發財而放逸，這又不是觀世音菩薩所歡喜的。所以這裡面有這麼一個問題。沒有錢也很太平，生活很正常，你一有了錢的時候，有可能自己本身會犯錯誤，也可能你周圍的人因為你有錢，也出了很多很多的問題。所以你若向觀世音菩薩要求：我念大悲呪發財。我看觀世音菩薩會有一點顧慮的。所以何況世間小小的福報，那是更可以成就的了，所有求願，無不果遂者，沒有不成就的。

若欲使鬼者，取野髑髅淨洗。於千眼像前設壇場，以種種香華飲食祭之。日日如是，七日必來現身，隨人使令。若欲使四天王者，咒檀香燒之。由此菩薩大悲願力深重故，亦為此陀羅尼威神廣大故。

「若欲使鬼者」，這底上又有一樣事，這是一種事情。前面說是求出世間的聖道，這不是難事，何況世間的小小福報。底下又說出特別的事情。若欲使鬼者，若是有人，他想要以鬼神為使者，就是要鬼神為他辦事，就是「使鬼」，使令鬼為他辦事。「取野髑髅淨洗」，那麼怎麼辦法呢？怎麼使令鬼來為你辦事呢？有個辦法，就是在野外取沒有肉的頭骨，就是髑髅頭。淨洗，把它洗干淨，用淨水把它洗干淨。洗干淨以後怎麼辦呢？「於千眼像前設壇場」，在千手千眼觀世音菩薩像的前面設一個壇場。壇場，舊的翻譯，就是曼陀羅，翻作檀，也翻作道場。就是你在那個地方結界，然後在那裡供上佛菩薩像，供上花果，或者燈及種種的供養，然後在裡邊念誦，念大悲咒，或念《般若經》，在那個地方禮拜。那麼這個地方就叫壇場。

「以種種」的香，「種種」的「華」，或種種的「飲食」，來祭伺這個骷髑，來祭這個鬼，就是這些東西給他吃。「日日如是」，你天天這樣子，以香華飲食祭之，天天這樣子。「七日必來現身」，到第七天的時候，一定有鬼神現出身形來。「隨人使令」，隨你這個人的招呼、命令，他就會聽你的招呼。

我聽見有一個法師，這位法師於一九六三年往生。他是杭州人，他認識一個法師。這位法師在上海、杭州、蘇州，江浙一帶的地方，大家都說他有神通，怎麼知道呢？你若要去見他，他預先就能知道你會來，他就預先有准備，所以大家知道他有神通。他怎麼有神通，也不太明白，後來忽然間他又沒有神通了。沒有神通了，別人就問他，說是以前我們來看你，並沒有通知你，但是你就知道了，怎麼怎麼的給我們安排好了，後來我們再來看你，怎麼跟以前不同了呢？他就坦白出來，原來他就是用一個骷髑，引一個鬼來。事前先告訴這個鬼，今天有什麼什麼事，明天有什麼事，預先通知他，所以他預先就有安排。別人不知道，喔，你這個人有神通。大家碰到天旱，不下雨，不知道什麼時候會下雨？你去問他，他會知道，就是鬼神知道有這件事情。

那麼後來怎麼沒有了呢？這位法師是個水陸法師，打水陸的時候，內壇有個主法的，還有正表及副表。這位法師在水陸法會裡邊，能作正表及副表。他去各地方常常打水陸，你請他去，有一次打水陸的時候，這個鬼跟他告假，說是我要走了，我不能為你使用了，就是這個鬼的壽命到了，鬼的果報要結束了，要到別的地方去。從那麼以後，他沒有再去做這個事，所以再沒有鬼來通知消息。因此以後有人再去看他，他不能預先知道了。這是個事實。這個地方也就是說，《大悲心陀羅尼經》就是用這個方法。所以七日必來現身，隨人使令。念大悲呪能使令鬼神。

「若欲使四天王者」，四天王就是鬼王，世界上所有的鬼，都由四天王來率領。現在我不使令鬼神，我要使令四天王，叫他聽我招呼，為我做事。那麼怎麼辦呢？「呪檀香燒之」，你用檀香木，念大悲咒，燒了它，這個事情就可以成功了。

「由此菩薩大悲願力深重故」，為什麼有這麼大的威力？天王可以聽你的招呼？因為觀世音菩薩的大悲願力，特別地深，特別重的緣故，所以四天王也不敢不服從。「亦為此陀羅尼威神廣大故」。前面是說菩薩的大悲願力深重，這底下是說大悲咒的威神力是特別廣大的，所以念了大悲咒，四天王也聽你的招呼，有這種事。

我們凡夫，多數有好奇的心理，有這個心理，也就容易去做這件事。若沒有方法，那也無可奈何？喔，這個好奇的心理就會，喔，我也可以試一試，我看有一些人是這樣子。我剛才說的是過去的事情，現在的事情，我們不說了。

佛告阿難：「若有國土，災難起時。是土國王，若以正法治國。寬縱人物，不枉眾生。赦諸有過。七日七夜，身心精進，誦持如是大悲心陀羅尼神咒。令彼國土，一切災難，悉皆除滅。五谷豐登，萬姓安樂。又若為於他國怨敵，數來侵擾。百姓不安，大臣謀叛。疫氣流行，水旱不調，日月失度。如是種種災難起時，當造千眼大悲心像，面向西方。以種種香華，幢旛寶蓋，或百味飲食，至心供養。其王又能七日七夜，身心精進，誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵，即自降伏。各還政治，不相擾惱。國土相通，慈心相向。王子百官，皆行忠赤。妃後彩女，孝敬向王。諸龍鬼神，擁護其國。雨澤順時，果實豐饒，人民歡樂」。

這底下也是說念大悲咒的作用。「佛告阿難」，釋迦牟尼佛就告訴阿難說：「若有國土」，假設有的國家，「災難起時」，有很多的災難現出來。災難，或者是水災，或是火災，或者是地震，或者是風災，或者是蝗蟲等，有很多很多的問題。「是土國王」，這個地方的國王，「若以正法治國」，假設他能夠有慈悲心，就是他以正法，以善法，以五戒、十善來管理他的國家。

「寬縱人物」，這也可以說尊重人權。就是寬一點，給人家一些自由，不要控制特別地嚴，要寬大一點，使人可以自由出入，於開一點。「不冤枉眾生」，不要冤枉眾生，若是他犯了法，不能聽人說：「他有罪」，他就有罪。要有經過法庭審問一下，有沒有證人，不要冤枉眾生。「赦諸有過」，要赦免這些有過失，特別輕微的事情，可以赦免。

「七日七夜，身心精進」，你能夠有了這個條件：以正法治國，寬縱人物，不枉眾生，赦諸有過。你這個國王若有這個條件，然後能夠七日七夜身心精進，身精進，心精進。什麼叫做身精進、心精進呢？「誦持如是大悲心陀羅尼呪」，白天也念，夜間也

念。這樣念大悲咒，「令彼國土，一切災難，悉皆除滅」。你七日七夜念大悲呪，你國土的一切災難就除滅了。這又是一件事。

「五谷豐登，萬姓安樂」。五谷，就是農田裡面所種植的這些谷。豐登，都成熟，不會有不成熟的，或者是被大風破壞了，或者是被大雨破壞了，或者是被蝗蟲破壞了，不會有這些事情。「萬姓安樂」，這些老百姓生活安樂。

「又若為他國怨敵，數來侵擾」，又或者是又為他國，別的國家，是你的怨，是你的敵。數來侵擾，一次又一次地來侵犯擾亂你。「百姓不安」。前面說萬姓，這是代表多數的。這些人的生活都不安樂。「大臣謀叛」，前面說外國來侵略，現在說是你內裡面的大臣，有陰謀，要造反，這又是一個問題。

「疫氣流行」，這些毒氣在流行。「水旱不調」，水，不下雨不行，但是下得太多了。旱，就是不下雨，不下雨就很缺水，它不調和。「日月失度」，太陽和月亮，失掉了正常的運行。「如是種種災難起」的「時」候。「當造千眼大悲心像」，你要造大悲觀世音菩薩的像，「面向西方」。面向西方這個話，怎麼講呢？應該說觀世音菩薩的像是面向東方，供養的人是面向西方。若這樣講，就表示觀世音菩薩是阿彌陀佛國的人，阿彌陀國在娑婆世界的西方。如果說是觀世音菩薩面向西方，若那麼樣講，這個文，你們各位讀一讀，看是應該怎麼講。

「以種種香華，幢幡寶蓋，或百味飲食，至心供養」。這可以有兩個解釋，就是供養人面向西方，也就是面向觀世音菩薩，用種種的香，種種的華，還有幢，幢是圓的，幡是扁的；或者是寶蓋，或者是百味飲食，至心供養觀世音菩薩像。這樣供養觀世音菩薩。

「其王又能七日七夜，身心精進，誦持如是陀羅尼神妙章句」。這樣地精進誦持大悲咒的話，「外國」的「怨敵」，「即自降伏」，也就降伏了。「各還政治」，外國的怨敵就回到他自己的地方，統治他的部下。「不相擾惱」，不會再來擾亂你了。「國土相通」，彼國土，此國土，大家還能夠正常的往來。

「慈心相向」，慈者，愛也，大家很歡喜地互相來往，沒有惡心。「王子百官，皆行忠赤」，都是對國王很忠心的，很誠實的。「妃後彩女，孝敬向王」，王的妃，及王的後，王的彩女，她們對國王，都是很孝敬的。「諸龍鬼神，擁護其國」，諸龍，諸鬼神，也能擁護他的國土。「雨澤順時」，前面是水旱不調，現在水旱能調和。下雨能順時，需要雨的時候，它就能下雨，不需要雨的時候，它就能不下雨。「果實豐饒」，五谷的果實豐饒，「人民」生活「歡樂」。

又若家內遇大惡病，百怪競起。鬼神邪魔，耗亂其家。惡人橫造口舌，以相謀害。室家大小內外不和者。常向千眼大悲像前，設其壇場，至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼，滿其千遍。如上惡事，悉皆消滅，永得安隱。

前面是說國王的問題，底下說老百姓本身的事情。「又若家內遇大惡病」，若是一個人，他的家內遇見了大惡病，醫生不能治。「百怪競起」，很多奇怪的事情，一樁樁都現出來，這一件事沒有完，又出來一件。「鬼神邪魔」，或者是鬼，或者是神，或者是邪魔。「耗亂其家」，耗就消耗，或者是破壞，擾亂他的家，使令他心裡非常的不安。「惡人橫造口舌」，另外還有一種不講道理的人，就是惡人。這個惡人橫造口舌，沒有根據的，沒有道理的就是說一些壞話，說你怎麼怎麼的，這些事情。

「以相謀害」，這樣子來傷害人。「室家大小內外不和者」，譬如你家裡面受到這些問題，內裡邊，外邊，大家都不和。(筆錄者按：此處錄音帶缺錄一小段)「常向千眼大悲像前，設其壇場，至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼，滿其千遍」。．．．你念大悲呪不辛苦，說是你照本念，照本念辛苦，你念一遍，兩遍，念多了就辛苦。誦此陀羅尼，滿其千遍，要滿千遍，要誦一千遍。「如上」的「惡事」，「悉皆消滅」了。「永得安隱」，那麼你的家，就會安樂自在，沒有這些苦惱的事情了。

阿難白佛言：「世尊，此咒名何？雲何受持」？佛告阿難：「如是神咒，有種種名。一名廣大圓滿。一名無礙大悲。一名救苦陀羅尼。一名延壽陀羅尼。一名滅惡趣陀羅尼。一名破惡業障陀羅尼。一名滿願陀羅尼。一名隨心自在陀羅尼。一名速超上地陀羅尼。如是受持」。

這底下的一段文，是說咒的名稱，及應怎麼樣學習的意思。「阿難白佛言」，阿難是佛的侍者，翻中國話翻作歡喜，阿難對佛說：「世尊，此呪名何」？「世尊」是說佛的道德高尚，為世間上一切人所尊重、恭敬，所以稱之為世尊。此呪名何？前面說到大悲咒的神力不可思議，所以阿難問這個咒什麼名字？「雲何受持」？我們要怎麼樣學習它？要怎麼樣認識它？按這個字句來說，受，是領納在心，名為受；持，是不失掉，攝持不失，叫做持。從這樣解釋，就是把這個大悲咒領納在心裡面，不失掉。這是指大悲呪的文句這樣說，但是它的名稱，我們怎麼樣的受？怎麼樣持？它叫什麼名稱，我們能夠知道。從它的名稱，來認識它的意義，我們便那樣地受持。現在說它叫什麼名字呢？我們怎麼樣受持呢？

「佛告阿難：『如是神呪有種種名』」，就是前面說的這個不可思議的呪，是有很多種很多種的名字。呪這個字，是我們中國的字，是個漢字。佛法還沒傳到中國，中國就有呪。這個呪就是屬於巫術的呪。這巫真是由來久矣！在孔夫子的《論語》也提到這個巫。巫是中國人，或是外國人，都是有這個巫的事情。這個巫裡邊有很多呪，這

個呪它也有些靈驗的事情。佛教裡邊也有類似呪的陀羅尼，傳到中國來，翻譯經的人也就用中國這個字，用這個「呪」字。

「有種種」的「名稱」，「一名廣大圓滿」，第一種名之為廣大圓滿。這是約大悲咒的作用說，大悲咒的作用是非常廣大的，也是非常圓滿，無所缺失。這個意思，我們前面也講過。「一名無礙大悲」，無礙大悲，是按照大悲咒，是從大悲心說出來的，所以這個呪也就名之為無礙大悲了。悲心就是同情人家的苦難，想要救護他，叫做悲。這個悲是很廣大的，為什麼說無礙呢？就是沒有障礙。我們一般人雖然沒有成佛，不是菩薩，也不是阿羅漢，我們不是聖人，我們也有這種悲心。見到苦難的境界，也自然地會有同情心，但是有障礙。若是碰到自己不高興的人，這個悲心就不生起，或者有其它不如意的現象，悲心也不生起，就是有障礙。佛菩薩的大悲心是無障礙，冤親平等，所以叫無礙大悲。佛菩薩的悲心是無礙，從無礙的大悲心說出來的陀羅尼咒，也名之為無礙大悲。這就是無論什麼樣的情形，咒是會有不可思議的力量。

「一名救苦陀羅尼」，無礙大悲是從演說大悲咒的佛菩薩的心說的，這底下約心對所救護的眾生說。所救護的眾生就是苦惱的人，這個大悲咒，它能救濟種種的苦難，所以名之為救苦。陀羅尼是印度話，中國話翻作總持，就是能夠總持一切功德，能成就了功德，而不失掉，叫做總持。這個呪，在稱之為陀羅尼，稱之為總持，這裡邊有很多事情。單獨說呪，就是它有不可思議的力量，這個力量經過長時期的受持，能發出來它的作用。

「一名延壽陀羅尼」，這是約眾生的希望，也是約陀羅尼的作用說的。它能夠延長人的壽命，使令人長壽。前面說廣大圓滿，也可以是總說的，底下，無礙大悲，救苦陀羅尼，延壽陀羅尼是約別說的，就是各別不同的作用。常能夠受持大悲咒的話，能令人長壽。前面的文也說過，如果想長壽，應如何受持大悲咒而得滿願。

「一名滅惡趣陀羅尼」，滅惡趣陀羅尼，就是滅三惡道的罪業。佛菩薩為眾生開示這個咒，眾生能夠受持讀誦，就能夠息滅三惡道的罪業，能夠息滅三惡道的果報。這是約果報說的，能滅惡趣，所以叫做滅惡趣陀羅尼。「趣」字就是往的意思，就是去了，到那個地方去了，叫做趣。惡是所趣，趣向於惡處，不是安樂的地方，是苦惱的地方，是人所不歡喜的地方，這就叫做惡趣。就是地獄、餓鬼、畜生。這樣苦惱的果報，是眾生惡趣的境界。念大悲咒，能息滅這些惡報，所以叫做滅惡趣陀羅尼。

「一名破惡業障陀羅尼」，惡趣是果報已經出現了，破惡業障，惡業障就是惡趣還沒有出現，但是這個人的煩惱太大了，造了嚴重的罪業，叫做惡業障。像殺、盜、YIN等這些嚴重的罪過，這個叫做惡業。業是行動的意思，就是由煩惱的推動，做一些傷害人的事情，這叫做惡業。這種惡業，它會發出來一種作用，障礙你功德的成就，你想要修學聖道，就有困難，所以叫做惡業障。念大悲咒，能破這個惡業障，所以叫做破惡業障陀羅尼。

「一名滿願陀羅尼」，滿願就是還有其它的願望，就是我希望長壽，我希望滅惡趣，我希望破惡業障，這都是願。但是這個地方已經說了，除掉了這個願之外，你還有其它種種的希望。當然只要是合理的，不是於他人有傷害的，念大悲咒也能令你滿願，能滿足你的希望。所以大悲呪真是功德無量。

「一名隨心自在陀羅尼」，隨心自在，自在這句話，也就是沒有壓力的意思，心情從容，沒有不歡喜的事情干擾，就可以名之為隨心自在。念大悲咒就能令你心自在，所以叫隨心自在陀羅尼。

「一名速超上地陀羅尼」，速超上地，前面說延壽，或者滅惡趣，破惡業障，這都是屬於一般的凡夫境界。速超上地，是屬於聖人。就是我希望超過凡夫的境界，能達到聖人的境界，所以叫做上地，在人之上，在凡夫以上的境界，叫上地。速超上地，就是從凡夫到聖人的境界，很快的能夠成就，叫速超上地。念大悲咒也能夠令你得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；使令你能夠成就十地菩薩的境界，那都屬於速超上地陀羅尼。

滅惡趣，破惡業障這件事，也是大悲咒一種特別的作用，但是這件事，雖然滅掉了惡趣，破惡業障，但是你還是在凡夫的世界，還是屬於凡夫，將來有可能還是做錯誤的事情。只要你心裡面有煩惱，還有可能會做惡業的。所以最究竟的辦法，最好的辦法是速超上地。就是到了聖人的境界，沒有煩惱了，從那麼以後，永久也不會再犯錯誤。那是最好的，是最理想的一個辦法。佛這樣子為阿難尊者說明，這個咒有這麼多名字，「如是受持」，你應該這樣來受持大悲咒。這個呪是有這麼多的名稱，有這麼多的作用。

阿難白佛言：「世尊，此菩薩摩诃薩，名字何等？善能宣說如是陀羅尼」。佛言：「此菩薩摩诃薩，名觀世音自在。亦名捻索，亦名千光眼」。

前面是問咒的名稱，也等於是贊歎咒的功德，也可以引發我們的歡喜心，精進心，願意受持讀誦大悲咒。以下是問演說廣大圓滿陀羅尼的人。所以「阿難白佛言：『世尊，此菩薩摩诃薩』，他的『名字』是什麼呢？怎麼稱呼呢」？「善能宣說如是陀羅尼」，這一位菩薩叫什麼名字？他這樣子，善者，就是能也。他能夠很巧妙地宣說這樣的陀羅尼，利益一切眾生。「佛言：『此菩薩摩诃薩，名觀世音自在。亦名捻索，亦名千光眼』」。佛這樣子回答，說這個菩薩的名號，叫做觀世音自在菩薩摩诃薩。

觀世音，就是觀察世間眾生求救的音聲，這就是說觀世音菩薩的慈悲心。本來說世間上的音聲，我們通常說，應該說是耳聞，聞世間上一切的音聲，但是這個地方說觀，這是什麼意思呢？說聞，當然就是耳識，耳根發出來耳識，能聽聞聲音，是這樣子。但是聽聞聲音這件事，這個耳識，在佛法裡面講，他聽見聲音的時候，時間非常短，一剎那間，這個耳識就停止了。他聽到聲音以後，一剎那間這個第六意識就起作用了，這個第六意識就認識這個聲音。第六意識他不能夠直接地去聽這個聲音。這個第六意識不能直接同前五塵發生關系。眼、耳、鼻、舌、身，這是五根。五根發出來五個識，去接觸色、聲、香、味、觸這五種境界。他一接觸了以後，第六意識就發生作用了，第六意識就能觀察色聲香味觸了。

譬如說是我們的耳識壞了，這個耳朵聾了，第六意識就沒有辦法去聽聲音。眼睛盲了，第六意識不能看見種種形相的。所以一定由前五識，去接觸前五塵，前五種境界。這一剎那間，第六識發生作用，這時候才知道，喔，這個聲音是怎麼回事，喔，這個形相是什麼樣子？種種的境界。

所以這個地方說是觀世音，就是觀世音的第六識，他能觀察世間求救的音聲，所以說觀。這就是觀世音菩薩的第六識。也是說觀察這個音聲的種種的情況，那裡邊不但是識，不但是耳識，和第六識，而還有觀世音菩薩的大智慧境界，有大悲心的境界慈。所以用這個觀字來形容，觀世音。這個地方主要是說觀世音菩薩的大悲心，救苦救難，表示這樣的意思。聖人是以德彰名，聖人是由他的道德，由他的功德來立名。我們凡夫也願意立一個好的名稱，那只是自己的希望，希望那樣子，是不是有那樣的功德，那就是另一回事了。觀世音菩薩這個「觀世音」，表示他的大悲心殊勝，觀世音菩薩他那一念靈明的大悲心，同時，不是前後，他能觀察十方世界一切眾生求救的聲音，這個是不可思議境界。

自在，是觀世音菩薩大智慧境界。大智慧觀察世間、出世間一切境界，都是空無所有。對於觀世音菩薩的內心，一點也不能夠影響，所以觀世音菩薩的心情是很自在的。若是求救於我們的人多了，我們可能沒辦法去應付，心情可能不自在，想要救，也救不來。觀世音菩薩雖然無量無邊的眾生求救於他，但是在他的心情，好像沒有那麼一回事一樣，所以是大自在境界，不是凡夫境界。此菩薩名觀世音自在，這樣說，觀世音菩薩以大悲心，以大智慧為名稱。

「亦名捻索」，捻索是什麼呢？打獵的人，用這種工具去捉禽獸，捉飛鳥，或者捉路上跑的獸。這個也名為絹索，就是一種器具，能把禽獸捉住，捉住了，這個獸就沒有辦法跑，所以叫做捻索。捻，有抓住的意思。這表示什麼呢？《普門品》上有一句話：「聞名及見身，心念不空過」。聞名及見身，你聽到觀世音菩薩的名稱，以及見身，以及你能看見觀世音菩薩的身相，當然是真實的，你到普陀山梵音洞看到觀世音菩薩

了；或者是你作夢夢見了，或者是你誠心的感應，不是說睡覺，就是醒覺的時候，看見觀世菩薩了；或者就是看見觀世音菩薩的像。

心念，不只是聞名，不只是見身，你心裡面能夠觀想。這個念，我們通常的說法，我們念觀世音菩薩的名號，這叫做念，其實經論上用這個念，雖然也包括念佛菩薩的名號在內，但是那個字主要的一個含義，不是這樣。是觀想的意思。觀想是什麼意思呢？就是靜坐，坐下來的時候，當然你站著也可以。你心裡在思惟、思想、觀察觀世音菩薩的相好光明，這叫做念觀世音菩薩。或者是你心裡面思惟、思想觀世音菩薩的道德，這也叫做念，叫心念。「聞名及見身，心念不空過」，這就是捻索的意思。你和觀世音菩薩建立了一種關系，不管是少少的，或者是很多的。或者是聞名，或者是見身，或者是心念，你就不會空過，就是有了功德。你由這麼一點點的功德，輾轉地就會引起很多很多的功德。所以亦名捻索。

「亦名千光眼」，千光眼，是說觀世音菩薩，他能夠從他的身體，或者從他的眉間，或者從身體的各部份，能放出無量無邊的光明，能照見法界一切眾生，所以叫做千光眼。這字的字義，後文也有解釋。

善男子，此觀世音菩薩，不可思議威神之力。已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。汝等大眾，諸菩薩摩诃薩，梵釋龍神，皆應恭敬，莫生輕慢。一切人天，常須供養，專稱名號。得無量福，滅無量罪。命終往生阿彌陀佛國。

「善男子，此觀世音菩薩，不可思議威神之力」，這位觀世音菩薩，他具足成就了不可思議的威神之力。我們平凡的人，一天就在色聲香味觸法上虛妄分別，追逐名利，追逐五欲，追逐一切名利、權位，就是這樣生活，就是這種凡夫境界。超越了凡夫的境界，是聖人的世界。如果你不接觸宗教，不接觸佛教，當然不知道這回事。

最近這十幾年來，這是說我個人的經過，好像是從一九七八年，或七九年開始，報紙上說有兒童有些異能，他有些特別的能力。生來就這樣，不是修成的。這都是說一個人，他這個人，我們平常說讀過書的人，總是用眼睛來認識字：趙錢孫李，認識這個字。但是這個兒童他不用眼睛，他用手摸就知道這是什麼字。這就是超越了常情，多數的人不大容易解釋這個道理。後來我看見報紙上有個人解釋這個道理，那個人可能對生理學有一點特別的知識。他說就是這個兒童手上有視覺的作用。我們的視覺是在眼睛上，眼有視的功能，但是這個人，他的手上也有這個作用。有這個作用，這個人這麼解釋以後，我心裡這麼想：我們的眼睛視的作用，他並不是很強，他需要假藉光明的幫助，要有光明，把物體的形相顯示出來，這時候眼睛才能看到。如果是黑暗的，就把物相隱藏起來，顯示不出來的時候，這個眼睛不能看。那麼這個兒童，他這個手一摸，就知道你這兜裡頭有鈔票，或你的兜裡頭有香煙，就知道。那麼這個知道，他這個手能夠看見，是不是也有光明的幫助？後來我在書本上看見，說這個小孩，他這個手能看見，他不用眼睛看，而用手看的時候，他心裡面也是現出來一個明相，現出一條光明來，然後這個手才能認識。不過這是聽人說的，或是在書本上看見的。

我說這個話的意思，就是世間上超乎常情的事情，多得很！不過我們有時候知道，有時候不知道。現在佛法裡面說，佛菩薩有不可思議威神之力。說有不可思議威神之力，這件事在佛法裡面講，也是可以理解的。怎麼理解呢？就是佛教裡邊提倡靜坐的事情，就是六波羅裡邊的禅波羅蜜。這個不可思議威神之力，一開始，不管是在家的佛教徒，或者出家的佛教徒，你一開始的時候，成就了特別的能力。人的特別能力有兩種：一種是生來的，一種是由修習成就的。要經過一番特別地修行才能有種能力，你不修行就沒有。但是修行成就的這種威神之力，是勝過生來的能力。剛才說這個兒童，他生來就有這種能力，當然也是很好，但若是修行成就的力量是更大。

由修行成就的，是什麼呢？就是禅。你若成就了禅的力量，就有超越人以上的不可思議的力量。如果你沒有般若波羅蜜，你這種威神之力，是可破壞的，還不是特別好。有可能有什麼特別的事情就破壞，就沒有了。若是有般若波羅蜜的成就，那就不可破壞，那就是佛菩薩不可思議的威神，是可以成就。觀世音菩薩，因為他是經過久遠，久遠的修行，所以他成就了不可思議威神之力。那就是佛法裡面所說的六種神通。

「已於過去無量劫中，已作佛竟」，觀世音菩薩已經在過去無量劫，就是不可思議那麼長遠的時間裡面，那麼久遠以前，他已經成佛了，就是他的功德已經圓滿了。成佛的名字叫什麼？「號正法明如來」。正法明如來，正法是什麼呢？正法就是第一義谛，第一義谛叫正法。明就是大智慧，你的大智慧，能明正法，這就叫做如來。

「大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩」。菩薩是佛的弟子，是佛的學生；佛是老師，菩薩是佛的學生。觀世音菩薩已經成佛了，為什麼又作菩薩呢？這是什麼原因呢？大悲願力，因為他的大悲心的願，他有這種悲願的力量。怎麼叫做大悲願力呢？為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故。發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，這句話怎麼講呢？菩薩有兩種，一種是凡夫的菩薩，一種是入聖位的菩薩。入聖位的菩薩，他已經有了大悲心，他也有大悲心的行動，廣度眾生，救護眾生。唯獨這個凡夫，他也可能做惡事，到地獄裡；他也可能會做善事，跑到天上去；他也可能作菩薩，救護一切眾生。但是凡夫要想作菩薩，雖然是他自己的歡喜心，但事實上，是觀世音菩薩發起他一下，觀世音菩薩發起他一下子，教導他發大悲心，他

就是作了菩薩了。所以這個地方，就是發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故。

一切眾生是沒有定性的，近朱者赤，近墨者黑，就是這麼回事。觀世音菩薩來發起一切凡夫，他可能會作菩薩，發起這一切菩薩，勸導他們，能安樂一切眾生，成熟一切眾生。安樂一切眾生，就是善法，同情他人的苦難，而不要傷害他人，這就是善心。由善心發出來的行為，這種業力就叫做善業，就能令這個人得安樂的果報。若是惡心，傷害他人，令他人苦惱，由惡心發出的行動，就是惡業。惡業能令眾生受苦惱的果報，那就不是安樂了。

所以這個安樂一切眾生，就等於說勸一切眾生改過遷善的意思。成熟諸眾生故，怎麼講呢？安樂，在佛法裡面說，佛法主要流通在世間上的目的，是勸一切眾生轉凡成聖的。把凡夫的境界轉變一下，成為聖人。佛法在世間的目的是這樣。但是，這件事不是那麼容易做到，需要有一個前方便。前方便是什麼呢？就是安樂。一定要從三惡道裡面出來，從地獄、餓鬼、畜生裡面出來，到人的世界。到人的世界，就可以名之為安樂了。他的身體，雖然沒有天上的人那麼好，天上的人，不老、不病，這個身體是比較好。人間的人的身體，有老有病，不是太好。雖然不如諸天，但是他的身體若四大調和的時候，就可以名之為安樂了。這個時候就可以做這件事：轉凡成聖。所以先要安樂一切眾生。

一切眾生得到人的境界以後，不像諸天那麼樂，也不像三惡道那麼苦。人，有苦，也有樂。苦，沒有像三惡道那麼厲害，樂也沒有諸天那麼厲害。人有可能放得下，有可能會發心修行。這個時候，觀世音菩薩就來成熟你，勸你修學戒定慧的聖道。這個聖道就有可能會成熟，就能轉凡成聖。所以先要安樂一切眾生，而後再成熟你的聖道。這個時候轉凡成聖以後，就永久地安樂自在了。這個時候，你不但自己解決了問題，你又能夠發大悲心，作了菩薩，又能安樂成熟其余的一切眾生。

觀世音菩薩就是這樣大悲願力的關系，所以現作菩薩，現作菩薩的身份。經上說：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。看經上的意思，你要有解脫的善根，這個時候才能用佛身，現出佛的身相來度化眾生。如果你沒有解脫，轉凡成聖的善根，不能以佛身來度化的。所以只有以菩薩身來度化了。菩薩可以現種種身，也可以做個乞丐，或者是作國王也可以，菩薩也可以作鬼。一切一切的身，菩薩都能示現，示現種種的身，來度化種種眾生。所以現作菩薩。

「汝等大眾，諸菩薩摩诃薩，梵釋龍神，皆應恭敬，莫生輕慢」。這是釋迦牟尼佛囑托一下，說你們大眾，諸菩薩摩诃薩。梵釋龍神，梵就是梵天王，色界天上，初禅的梵天王。釋就欲界天王──釋提桓因。龍神，龍是屬於畜生，梵釋是天，龍是屬於畜生世界的一種眾生，但是牠也有大福德境界，也有些神通境界，所以稱之為龍神。皆應恭敬。你們一切大眾，這是總說的。底下別說，一切的菩薩，或者梵天，或者釋提桓因，或者是龍神，都應該對觀世音菩薩有恭敬心。莫生輕慢。

「一切人天，常須供養」，供養觀世音菩薩。「專稱名號」，也可以專一的稱揚、贊歎，念誦觀世音菩薩的名號。這樣做有什麼好處呢？「得無量福，滅無量罪」。你恭敬他，不要生輕慢心；你能供養他，能念他的名號，你會得到無量無邊的福德。這個福字，是什麼意思呢？福，當「可愛」講，是很可愛的事情。就是你念觀世音菩薩，恭敬他，你就成就了一種力量，這個力量能得到可愛的果報，所以叫福。(筆錄者按：此處錄音帶缺錄一小段)

從事實上看，我們如果對觀世音菩薩生恭敬心，能夠供養，能夠念觀世音菩薩，我們無形中，時間就用在恭敬供養觀世音菩薩上面。假設你沒有這樣做，我們凡夫在這個世間做什麼？就是虛妄分別，做其它貪瞋癡的煩惱。所以這就等於，你這個時候恭敬供養觀世音菩薩，你就是生無量福，滅無量罪了。也可以這樣解釋。

其次，我們恭敬觀世音菩薩，供養觀世音菩薩，得無量福，觀世音菩薩能在福裡面，叫你生長智慧。生長智慧，你就不會做錯誤的事情，所以也就是滅無量罪了。這也可以這樣解釋。若說是已經造了很多很多的罪，你念觀世音菩薩，恭敬供養觀世音菩薩，也是能滅的，不過那有不同的說法了。

「命終往生阿彌陀佛國」，若是我們對觀世音菩薩能恭敬，能夠供養，能念觀世音菩薩的名號，臨命終的時候，能往生阿彌陀佛國，還有這種功德，這真是太好了。因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的老師，觀世音菩薩是阿彌陀佛發菩提心的一個因緣。觀世音菩薩在凡夫的時候，是在阿彌陀佛那裡發菩提心的，所以阿彌陀佛是他的老師，他是阿彌陀佛的學生，是他的弟子。現在觀世音菩薩，就在阿彌陀佛那裡作補處菩薩。就是阿彌陀佛現在在那裡作法王，度化眾生。阿彌陀佛入涅槃以後，觀世音菩薩就在那裡成佛了。所以你念觀世音菩薩，恭敬供養觀世音菩薩，臨命終的時候，觀世音菩薩能接引你到阿彌陀佛國去。

佛告阿難：「此觀世音菩薩所說神咒，真實不虛。若欲請此菩薩來，咒拙具羅香三七遍燒，菩薩即來」。

「佛告阿難：『此觀世音菩薩所說神呪，真實不虛』」。這個地方，是勸我們要相信這個咒的力量。佛告阿難，此觀世音菩薩他所說的陀羅尼呪，就是大悲咒。這個咒的力量、作用是真實不虛的，不是虛妄的，是真實的。怎麼知道它有真實的作用呢？「若欲請此菩薩來，呪拙具羅香三七遍燒，菩薩即來」。拙具羅香是安息香，安息就是現在的伊朗，伊朗國的香。你若想要請求觀世音菩薩來同你見面的話，可以念大悲咒，呪

這個拙具羅香三七二十一遍。把這個香，念大悲呪二十一遍以後，把這個香燒了，這時候，觀世音菩薩就來同你見面。我看這件事並不難，念二十一遍大悲呪，不是很難。就可以和觀世音菩薩見面。

這個事情，我看不難，你們也可能有這個經驗。先把香准備好，然後念咒，念完咒再燒。呪拙具羅香三七遍燒。但是這個安息香，古代的時候，伊朗稱為安息國。安息香，容不容易得？我認為用檀香也可以，就是用檀香，呪它二十一遍，念二十一遍大悲咒，然後把它燒了，也是可以。

若有貓兒所著者，取弭哩咤那，燒作灰，和淨土泥，捻作貓兒形。於千眼像前，咒镔鐵刀子一百八遍。段段割之，亦一百八段。遍遍一咒，一稱彼名。即永差不著。

「若有貓兒所著者」，貓兒所著，這句話我不大懂，不知這句話怎麼講？不過前些日子有一位居士，好像這個貓故意撞這個車，撞死了，那等於是牠自殺了。原來他養一只貓，他和這個貓感情也很好，後來他又養一只貓，原來這個貓心情就有點不高興。主人就不容易招呼這只貓，原來的那只貓就自殺了。

這裡我不太明白，我姑妄這麼說，如果和這個貓的關系不好，假設這個貓死了來搗亂的話，「取弭哩咤那」，弭哩咤那後面那個小字是說：「死貓兒頭骨也」。取死貓的頭骨，「燒作灰」，然後用清淨的土，混合作成泥。「捻作貓兒形」，然後把它捻成貓兒的形相。這個時候，「於千眼像前」，就是放在觀世音菩薩像前。「呪镔鐵刀子一百八遍」。镔鐵刀子就是镔煉過的鋼刀。咒這個刀，念一百八遍的大悲咒，然後用這個刀，「段段割之」，割這個貓兒形，捻作的貓兒形，一段一段的割，也割成「一百八段」。「遍遍一呪」，一百八段，也就是念一百八遍的大悲咒。每念一遍大悲咒，「一稱彼名」，就叫一聲貓的名字。「即永差不著」，這個貓就不搗亂，牠就走了。

若為蠱毒所害者，取藥劫布羅，和拙具羅香，各等分。以井花水一升和，煎取一升。於千眼像前，咒一百八遍服。即差。

「若為蠱毒所害者」，這個蠱毒怎麼講呢？我查字典，字典上是說，用一百種有毒的蟲，放在一起。放在一起，這個蟲互相吃，最後剩一個蟲，這個就叫做蠱。最後剩的蟲子，牠這個毒是最厲害，用這個毒去害人，叫做蠱毒。另外一個解釋，說是巫師，懂得巫術的這種人，他用邪術來害人，也叫做蠱毒，用蠱毒來害人。

「取藥劫布羅」，這個藥劫布羅，看後邊的小字是龍腦香。取龍腦香，「和拙具羅香」，就是安息香。「各等分」，它的份量是一樣。「以井花水」，用井的花水，花水，大概是把它養一養，這個水叫做花水。「一升和」，這個水有一升那麼多。把這個香和水合起來，然後放在鍋裡「煎取一升」。「於千眼像前，呪一百八遍服」，把它飲了。「即差」，這個蠱毒就好了。

我聽見一件事，就是現在馬來西亞，槟城的極樂寺。這可能是在七七事變以前的事，就是中國福建的出家人在那裡住。後來有個泰國的出家人請他們吃飯，泰國的出家人，請中國的出家人吃飯。大概預先就有消息，就是他們預先在食物裡下毒。這些中國的出家人預先有消息，其中為首的這位出家人，他楞嚴咒, 念得很熟，他就預先告訴一起去吃飯的這些出家人，大家吃飯的時候，念楞嚴咒。念完了，吃完飯了，念楞嚴咒要五、六分鐘念一遍。吃飯吃得慢一點，最少也要三十分鐘，楞嚴呪可能會念多少遍了。吃完飯，大家就走了，沒有什麼事。所以從這麼以後，這個泰國比丘，對中國出家人不敢小看。因為泰國比丘是南傳佛教，南傳佛教對北傳佛教有成見，印象不好，是有點問題。現在用這種事來考驗一下，結果是沒有什麼事，沒有什麼事，所以泰國比丘，對中國出家人，印象好轉了很多。

若為惡蛇蠍所螯者，取干姜末，咒一七遍，著瘡中。立即除差。

若為惡蛇，這就是毒蛇，特別毒的蛇，及蠍子，被這個毒所螯。「取干姜」，作成末，然後念大悲「咒一」個「七遍」。呪完了干姜末，然後將干姜末放在被螯的那個地方。「立即除差」，立刻就好了。這個是為毒蛇螯了，念大悲呪很有效。

若為惡怨橫相謀害者。取淨土，或面，或蠟，捻作本形。於千眼像前，呪镔鐵刀一百八遍。一咒一截，一稱彼名。燒盡一百八段。彼即歡喜，終身厚重相愛敬。

以下是贊歎大悲心陀羅尼的作用，能夠解決種種問題。「若為惡怨相謀害者」，若是有一個人，為惡人相謀害。或者是有仇恨的人，不講道理，有種種的陰謀來傷害他。這樣的人，我們佛教徒怎麼樣來對付這個問題呢？《大悲心陀羅尼經》這裡有個辦法。「取淨土」，就是取清淨的土，「或」者是「面」，「或」者是「蠟」。用這樣的東西，「捻作本形」，把它塑成那個惡人的形像。「於千眼像前」，在千手千眼觀世音菩薩像的前面。「呪镔鐵刀一百八遍」，就是誦一百八遍大悲陀羅咒，來呪這個鋼鐵的刀。「一呪一截」，呪一遍，就用這個刀，來割截那個捻作本形的形像，就是截一段。一截「一稱彼名」，截一次的時候，就稱呼那個惡怨橫相謀害的人的名字。這樣子是一百八遍，那麼就是「一百八段」，一段一段的，一百八段。一百八段以後做什麼呢？就用火「燒」，把這一百八段用火燒，燒「盡」了這一百八段的時候。「彼即歡喜」，那個惡怨橫相謀害的

人，他就不謀害了，轉惡為善，轉仇恨，變成歡喜了。「終身厚重相愛敬」，就是這一生，一直到老死，都是和你很好，同你很厚而不薄，厚厚的和你相處；特別尊重你，愛敬你，不會有傷害的事情，也不會有傷害的心情。用大悲咒，用這個辦法解除惡怨橫相謀害的事情。

若有患眼睛壞者。若青盲眼暗者，若白暈赤膜無光明者。取诃梨勒果，庵摩勒果，鞞酰勒果，三種各一顆，搗破細研。當研時，惟須護淨。莫使新產婦人及豬狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁和，封眼中著。其人乳，要須男孩子母乳。女母乳不成。其藥和竟，還須千眼像前咒一百八遍。著眼中滿七日。在深室慎風，眼睛還生。青盲白暈者，光奇盛也。

「若有患眼睛壞者」，假設有的人，眼睛壞了。這一件事可是很苦惱。「若青盲眼暗者」，若是他的眼病，是青盲；眼暗，就是沒有光明。「若白暈」，或者不是青盲，而是白暈。或者是「赤膜」，「無光明者」，也是暗，看不見東西了。就是眼睛裡邊有毛病了。怎麼辦呢？「取诃梨勒果」，「庵摩勒果」「鞞酰勒果」。「三種各一顆」，取這三種果，各一顆。取這三種果各一顆後怎麼辦呢？「搗破細研」，把它搗碎了，研成細末。「當研時，惟須護淨」，這三個果，你在研碎的時候，把它磨成細細的時候，須要護淨，要保護清淨。

護淨這句話，是我們出家人，戒律上的話。在戒律上是什麼意思呢？譬如說大眾僧吃的米，放在袋子裡，你不可以輕易地用手在袋子裡面一抓，不可以這樣子，不應該這樣做。如果你一抓，你這個手去觸，一摸，就是不淨了。或者你這個手觸摸到不淨物，然後你用這個手去觸摸大眾僧的食器，大眾僧用的缽，或者是碗、盤子，你用手去摸，這就是不淨，就沒能保護清淨。所以大眾僧的食品，如果要用的時候，盡量用一個具去盛，你不要用手伸進去，不應該這樣做。

以前我不大明白，就是徒弟為師父作事，譬如為師父盛飯、盛菜，我們出家人的戒律上，還告訴你這個菜要捧起來過眉。我就不懂是什麼意思？後來我明白這個道理。捧得高一點，是有道理的。這就是這麼一說，不再說理由。還有一樣事，就是徒弟要理發的時候，要告訴師父一聲。我最初也不懂，後來，也就是年紀大了，我是笨人，後來就明白，喔，這件事也有道理。

說這個護淨也是，這是大眾僧的食品，你不可以隨便用手去觸，一觸摸就是不淨。佛另外不說理由，要護淨。另外你用不淨的東西，放在淨的裡邊，也不好，你不要加在裡邊。是說到你這個手觸摸到不淨物，然後去觸摸大眾僧的用具、食品，這就是破壞了這個護淨。就不說你觸什麼不淨物，你不要用手觸。所以要護淨，要保護清淨。

這裡說護淨，就是底下的事情。「莫使新產婦人及豬狗見」，你將這三個果，把它研成細粉的時候，不要使令新產的婦人，或者是豬，或者是狗看見。這就叫護淨。「口中念佛」，你在研末的時候，你口中要念佛。研成細粉以後，「以白蜜若人乳汁和」，用白蜜，或者是用人的乳汁，合起來。合起來以後，「封眼中著」，就是用醫生照顧病人的辦法，把它放在眼裡邊，封起來。

「其人乳要須男孩子母乳，女母乳不成」，要男孩子。「其藥和竟」，那個藥用白蜜或者人乳，把它調和，喝完了。「還須千眼像前呪一百八遍」，你還要念一百八遍的大悲呪。念完呪的時候，封眼中著。「著眼中」要「滿七日」，還要過七天。這七天的時候，你這個人，要「在深室」裡邊住。「慎風」，你謹慎一點，不要被風吹了。「眼睛還生」，你這個眼睛就會再生出來了。不管你是「青盲」，或者是「白暈」。這個好了以後，「光奇盛也」，你這個眼睛是很盛的，有威光，這眼睛就好了。

若患瘧病著者。取虎豹豺狼皮，咒三七遍，披著身上。即差。獅子皮最上。若被蛇螯，取被螯人結聍，咒三七遍，著瘡中。即差。若患惡瘧入心，悶絕欲死者。取桃膠一顆，大小亦如桃顆。清水一升和，煎取半升。咒七遍，頓服盡。即差。其藥莫使婦人煎。

「若患瘧病著者，取虎豹豺狼皮，呪三七遍」。若是一個人患了瘧病，你要取虎的皮，或者是豹，或者是豺狼的皮。念大悲咒三七二十一遍。「披著身上」，然後把這個皮，披在身上，「即差」，你這個瘧病就好了。其中「獅子皮最上」，獅子皮最好。

「若被蛇螯」若是一個人被蛇螯了，被毒毒了。「取被螯人」的「結聍」，「呪三七」二十一「遍」，念二十一遍大悲呪。「著瘡中」，把這個結聍放在蛇螯的瘡裡邊。「即差」，就好了。結聍是什麼東西呢？耳中垢也，就人的耳朶裡邊那個垢。

「若患惡瘧入心，悶絶欲死者」。如果一個人患了這種病，惡瘧入心。瘧病，第一次患這個瘧病，還比較輕，你若再患第二次，就不得了，就是愈來愈重。這裡說惡瘧入心，這是很厲害的瘧病。病到什麼程度呢？悶絶欲死者，幾乎要死了。這樣的病怎麼辦呢？「取桃膠一顆」，就是一丸。桃膠是什麼東西呢？就是桃樹在夏天的時候，流出來那個汁，叫桃膠。桃膠一顆有多大呢？「大小亦如桃顆」，就是桃裡面的核那麼大，就可以了。

「清水一升」，清水有升那麼多，和桃膠合起來。「煎取半升」，「呪七遍」，念大悲呪七遍。「頓服盡」，一口氣連續地把它喝完了。「即差」，病就好了。但是底下又有護淨的意思。「其藥莫使婦人煎」，不要讓女人去煎這個藥。

若患傳屍鬼氣，伏屍連病者。取拙具羅香，咒三七遍，燒熏鼻孔中。又取七丸如兔糞，咒三七遍吞，即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅，和白芥子印成鹽。咒三七遍，於病兒床下燒。其作病兒，即摩掣迸走，不敢住也。

「若患傳屍鬼氣，伏屍連病者」。傳屍是病的名字，是什麼病呢？就是我們中國這個漢醫，把肺結核的病，就是痨病，叫做傳屍病。這個地方說鬼氣，這個意思就是你的四大不調，這個肺壞了，但是其中也有鬼氣，就是也有鬼在裡邊搗亂。傳屍病又名為伏屍連病，又叫這個名字。這兩個名字，其實就是一個病。也叫做骨蒸，也叫這種名字。

有這種肺病，這時候怎麼辨呢？「取拙具羅香」，拙具羅，前面講過，是安息香。取這個拙具羅香，「咒三七遍」，三個七遍，就是二十一遍大悲咒。呪完了，「燒熏鼻孔中」，就是把這個香燒了，從鼻孔上熏，鼻是通肺的，所以這樣做。「又取七丸如兔糞，呪三七遍吞」。又取七丸，拿七粒。如兔糞，如果說沒有這個「如」，又取七丸兔糞，這樣也好懂一點。。如兔糞是什麼呢？我不大明白，也許是拙具羅香，七丸，每一丸像兔糞那麼大，或者這麼講。呪三七遍吞，就是念大悲呪三七二十一遍，然後吞到肚子裡。「即差」，你個傳屍鬼氣，伏屍連病就好了。

「慎酒肉五辛及惡罵」，但是你用這個方法來治這個肺病，你不要喝酒，也不要吃肉，也不要吃五辛，及惡罵，不要與人吵架。

「若取摩那屎羅」，這個「若」，當或者講。前面是一個方法，這底下又一個方法。「摩那屎羅」後邊有一個批注，就是雄黃。「和白芥子」，白的芥子和摩那屎羅合起來。「印成鹽」，這個印成鹽，我們現在這個本子，只是那個小字，就是「摩那屎羅，雄黃也」，但是另一個本子也就多一點，他說：「摩那屎羅者」，還有個「者」字。底下還有幾個字，「白者，淨也」，這個白，或者指如白芥子的白吧。白者，淨也。白就是清淨的意思。底下又說：「印成鹽，美是也」。這個印成鹽怎麼講呢？印成就是鹽美，這個鹽很好，或者是這樣的意思。下邊還有這樣的字，還有這個「印成鹽」的字。看下文說的這個「印成鹽」，我們現在日常用的鹽，是很碎很碎的。看下邊說的印成鹽，說是一粒一粒的，或者一塊一塊的。這樣講，就是特別制過的鹽，特別好，所以叫印成鹽。

這樣說，取摩那屎羅，同白芥子合起來，也同鹽合起來。但是沒有說數量。「呪三七遍」，還是念大悲呪三七二十一遍。「於病兒床下燒」，別的本子上，這個「兒」是個「者」，「於病者床下燒」，就是在有肺病者，在他的床下燒。「其作病兒」。在別的本子，這個「兒」是「鬼」，「其作病鬼」。就是把他這個人的肺搞壞了的這個鬼。「即摩掣迸走」。另外的本子是怎麼講呢？「其作病鬼身」，作病鬼的身體。「即皮裂也」，那個鬼，

就是身體皮開了。「鬼逆走不敢住也」，鬼逆走這句話，這個逆走怎麼講？逆走，或者是倒著退下去，叫逆走。或者背著走，叫逆走。總而言之，是走了，就是跑了。不敢住也，他就不敢留在這裡搗亂了，病就好了。

若患耳聾者，咒胡麻油著耳中。即差。若患一邊偏風，耳鼻不通，手腳不隨者。取胡麻油，煎青木香。咒三七遍，摩拭身上。永得除差。又方取純牛酥，咒三七遍摩。亦差。

「若患耳聾者，呪胡麻油著耳中。即差」。若是這個人耳朶聾了，不能聽聲音，那怎麼辦呢？就是咒胡麻油。這個麻油，你用大悲呪來呪。咒完了，然後放進耳朶裡面，這個病就好了，耳朶就可以聽見了。胡麻油是很現成的，誰若有這病，你不妨試試。

「若患一邊偏風，耳鼻不通」。若是一個人中風了，身體的一面不通了。耳鼻不通，耳朶也不靈光了，鼻子也不靈光，手腳也不靈光了。「取胡麻油」，用胡麻油，「煎青木香」，「呪三七遍」，還是呪大悲咒三七二十一遍。「摩拭身上」，就用這個油摩拭在他的身上。「永得除差」，病就好了。

「又方取純牛酥」，又有一個方，就是取純油的酥。就是用牛乳，在鍋裡面燒。凝在表面上的那一層，叫做酥。用這酥，「呪三七遍摩」，咒三七二十一遍，然後摩拭，「亦差」，病就好了。

若患難產者，取胡麻油，咒三七遍。摩產婦臍中，及玉門中，即易生。若婦人懷妊，子死腹中，取阿波木利伽草一大兩。清水二升和，煎取一升。咒三七遍服。即出。一無苦痛。胎衣不出者，亦服此藥。即差。若卒患心痛，不可忍者，名遁屍疰。取君柱魯香，乳頭成者一顆。咒三七遍，口中嚼咽，不限多少，令變吐。即差。慎五辛酒肉。若被火燒瘡。取熱瞿摩夷，咒三七遍，塗瘡上。即差。

「若患難產者」，若是兒生的時候很難，「取胡麻油，呪三七」二十一「遍」，「摩產婦」的「臍中」，肚子那個臍。「及玉門中」，玉門這個「玉」就是右，右門中，「即易生」。「若婦人懷妊」，懷妊就是懷孕。懷孕，「子死腹中」，孩子死在腹中。怎麼辦呢？「取阿波木利伽草一大兩」，阿波木利伽草下面的小字，就是牛膝草也。取這個草一大兩，「清水二升和」，「煎取一升。咒三七遍服」，「即出」，死在胎中的孩子就出來了。「一無苦痛」。「胎衣不出者，亦服此藥」，「即差」，就好了。

「若卒患心痛，不可忍者」。若是一個人忽然間，他心痛，不可忍受。「名遁屍疰」，心痛，忽然間痛，就是這個病原來就是有，以前就有這種病，但是這個病隱藏在那裡，所以叫做遁屍疰。疰就是住在那裡的意思。房檐滴水，是一滴一滴的，那叫做疰。這個疰字，有個注入的意思，有個久住的意思。這兩個意思表示這個病是逐漸形成的，形成了很久了，在你身體裡面已經很久了，但是自己還不知道。忽然間一發作的時候，就不可忍，這叫做遁屍疰。

「取君柱魯香」，這個君柱魯香是什麼呢？熏陸香也。熏陸香在辭典上講，是一棵大樹，好像一棵松樹似的。它也是在夏天時流出汁，也就是所謂樹膠。也有的地方說，這就是乳香。也有說不是，熏陸香和乳香是兩種東西；也有說就是一種。取這樣的香，「乳頭成者一顆」，乳頭成者，這句話不太明白。或者是乳頭那麼大的一顆，這樣的意思。「呪三七」二十一「遍」。「口中嚼咽」，把這個香呪完了以後，在嘴裡面嚼，然後咽下去。「不限多少」，「令變吐」，然後再吐出來。「即差」，這個病就好了。「慎五辛酒肉」，也還是一樣，不要吃酒肉，不要吃五辛。「若被火燒瘡」，若被火燒了。「取熱瞿摩夷」，熱睢摩夷是什麼東西呢？烏牛屎也，就是黑牛屎，取這個東西。「呪三七遍」，「塗」在「瘡上」。「即差」，就好了。

若患蛔蟲齩心。取骨魯木遮半升，咒三七遍服。即差。重者一升。蟲如綟索出來。若患疔瘡者，取凌霄葉，搗取汁。咒三七遍，瀝著瘡上。即拔根出，立差。若患蠅螫眼中，骨魯怛佉濾取汁。咒三七遍，夜臥著眼中。即差。若患腹中痛，和井花水和印成鹽。三七顆，咒三七遍。服半升。即差。若患赤眼者，及眼中有努肉，及有翳者。取奢奢彌葉，搗慮取汁。咒三七遍，浸青錢一宿。更咒七遍，著眼中。即差。若患畏夜不安，恐怖出入驚怕者。取白線作索，咒三七遍，作二十一結，系項。恐怖即除。非但除怖，亦得滅罪。若家內橫起災難者。取石榴枝，寸截一千八段。兩頭塗酥酪蜜，一咒一燒，盡千八遍。一切災難，悉皆除滅。要在佛前作之。若取白菖蒲，咒三七遍，系著右臂上。一切斗處，論義處，皆得勝他。

「若患蟲齩心」，身體有蛔蟲，牠來咬心，使令人很苦惱。「取骨魯木遮半升」，骨魯木遮，白馬尿也。取白馬尿半升。「呪三七遍服，即差。重者一升」，這時候，「蟲如綟索出來」，肚子裡那個蛔蟲，就像索。綟是草的名字，是昌艾色，大概是灰白色吧，就好像索似的，就排洩出來了。

「若患疔瘡者」，「取凌霄葉」，凌霄是花的名字，取這個花的葉，「搗取汁，呪三七遍」，「瀝著瘡上」，用這個汁，一滴一滴的滴在這個疔瘡上。這樣子，「即拔根出」，這個疔瘡連根都拔出來了。「立差」，立刻就好了。

「若患蠅螫眼中」，這個蠅在人的眼睛中，有了事情。「骨魯怛佉濾取汁」，這個骨魯怛佉是什麼東西呢？新驢屎也。取新驢屎的汁，「咒三七遍」，「夜臥著眼中」，「即差」，就好了。

「或患腹中痛」，肚子痛得厲害，「和井花水」，這個井花水，我們講過。「和印成鹽三七顆」，這個地方說出個數量，就是印成鹽三十七粒。「呪三七」二十一「遍」，「服半升」，「即差」，就好了。

「若患赤眼者」，這個眼睛紅，「及眼中有努肉」，又長出來肉。「及有翳者」，「取奢奢彌葉」，奢奢葉是什麼呢？枸杞葉也。「搗濾取汁」，取這個葉的汁，「呪三七」二十一「遍」。「浸青錢一宿」，在這個汁裡面，再放青錢一宿，浸在裡邊。「更咒七遍」，「著眼中」，「即差」，就好了。

「若患畏夜不安，恐怖出入驚怕者」，有的人夜間害怕，心裡面不安，若是一出一入，心裡面也害怕的話，「取白線作索」，把這個白線編成索的樣子。「咒三七遍，作二十一」個「結」。你念一遍大悲呪，就把這個索做一個結，一共念二十一遍，就做二十一個結。「系項」，然後把它系在脖子上面。「恐怖即除」。「非但除怖，亦得滅罪」，就好了。

「若家內橫起災難者」，家裡邊，忽然間發生了很多災難的事情，沒有來由的，就是出了很多的災難。「取石榴枝，寸截一千八段」，「兩頭塗酥酪蜜」。石榴枝，一寸一寸地截成一千八段，這一段的兩頭，塗上酥酪，塗上蜜。「一呪一燒」，念一遍大悲咒，就燒一下。然後「盡千八遍」，要念一千八遍。一千八段，就是念一千八遍。「一切災難，悉皆除滅，要在佛前作之」。

「若取白菖蒲，呪三七遍，系著右臂上」。「一切斗處」，戰斗的地方，「論議處」，辯論道理的地方，你就「皆得勝他」，你就能戰勝了。

若取奢奢彌葉，技柯寸截。兩頭塗真牛酥、白蜜牛酥。一咒一燒，盡一千八段。日別三時，時別一千八遍。滿七日，咒師自悟通智也。

前後這一大段文，是說各式各樣大悲陀羅尼咒的作用。「若取奢奢彌葉枝柯寸截」，假設你能取到奢奢彌葉的枝柯。這個奢奢彌是什麼東西呢？就是枸杞。取枸杞的葉，取枸杞的枝，枝柯就是枝，這個樹的枝。拿到它的葉，拿到它的枝，然後一寸一寸的，把它截斷。「兩頭」，截斷了的這個一寸一寸的奢奢彌的兩頭，「塗」上「真牛酥」。說真牛酥，就是還假的。這是要真的。「白蜜牛酥」，我看藏經本，這個白蜜牛酥，這個「酥」是個「酪」，「白蜜牛酪」。這個酪和酥有什麼不同呢？酪就是乳漿，當然也是經過制煉的。酥，就是奶酪在鍋裡面煎的時候，表面上的那一層皮，凝的那一層皮，那就叫做酥。酥和酪是不一樣的。

用這個酥酪、白蜜，塗在這個奢奢彌一截截的兩頭。然後念一遍大悲咒，用火燒一下，「一呪一燒」。這樣子，「盡一千八段」，這麼多。「日別三時」，日別三時這個地方，我不是太明白。或者是前面這個一千八段，這樣子念呪，經過火燒一下，以外，還日別三時，每一天分別有三時，三個時間。「時別一千八遍」，這個三時，當然這個時，究竟多長，也沒有細說。但是一天，除了睡覺、雜事，念一千八遍大悲咒，我們不是太容易，也許是特別利根的人可以。

日別三時，如果是三八二十四小時，八小時念一千八遍，或者是這麼講。八小時念一千八遍，當然有的人也可以做得到。但是另外一個本子是「時別一百遍」，不是「一千八遍」，說是「一百遍」。若是一百遍，那就比較容易。這裡說是「日別三時」，這個「時」，如果說一小時算時，那應該是短了。這裡面可能是長一點。晝夜是二十四小時，分成三時，一時就是八小時。也可能是這樣的意思。

「滿七日」，七天不睡覺，也有可能。「呪師自悟通智也」，念咒的這個人，他自然地就會得到五種神通的智慧。念大悲咒，用枸杞的葉和枝，這樣作法，作了七天，能夠得神通。

若欲降伏大力鬼神者。取阿唎瑟迦柴，咒七七遍，火中燒。還須塗酥酪蜜。須要於大悲心像前作之。若取胡嚧遮那一大兩，著琉璃瓶中。置大悲心像前，咒一百八遍，塗身點額。一切天龍鬼神，人及非人，皆悉歡喜也。若有身被枷鏁者。取白鴿糞，咒一百八遍，塗於手上。用摩枷鏁，枷鏁自脫也。若有夫婦不和，狀如水火者。取鴛鴦尾，於大悲心像前，咒一千八遍帶。彼即終身歡喜相愛敬。

「若欲降伏大力鬼神者」，不是一般的小鬼，是特別有力量的鬼神。你想要降伏他的話，怎麼辦呢？「取阿唎瑟迦柴，呪七七遍」。這個阿唎瑟迦柴是什麼呢？看小字是「木患子也」。木患就是我們拿的念珠，那個菩提子。取這個，咒七個七遍，呪七七四十九遍。「火中燒」，用火燒一下。「還須塗酥、酪、蜜」。「須要於大悲心像前作之」，這件事要在大悲觀世音菩薩像的前面做這件事，那麼就會成功，就能降伏這個大力鬼神。

「若取胡嚧遮那一大兩」，這個胡嚧遮那是什麼？是牛黃。取這個牛黃一大兩，「著琉璃瓶中」，放在琉璃瓶子裡邊。琉璃瓶就放在大悲心觀世音菩薩像的前面。「呪一百八遍」，然後念大悲心陀羅尼一百八遍，「塗身點額」，然後用這個牛黃塗你的身體，點在你的額頭上。「一切天龍鬼神」，天、龍、鬼神，都是非人。「人及非人，皆悉歡喜也」。

「若有身被枷鏁者」，若是一個人，犯了國法；或者沒有犯法，被冤枉了，被關在牢獄裡面，有枷鎖鎖你的身體。枷就是木頭作的刑具。枷鎖鎖你的身體，你不自由了，怎麼辦呢？「取白鴿」的「糞」，念大悲「咒一百八遍」，把白鴿的糞，「塗」在你的「手上」。「用摩枷鏁」，這個手去摸這個枷鎖，枷鎖自然就解脫了。

「若有夫婦不和，狀如水火者」。夫婦本來是和的，不然不應該成為夫婦的。但是什麼事情都是無常，事情有變化了，情形像水火不兼容，沖突得很厲害。「取鴛鴦」的「尾」，這是死了的鴛鴦的尾。「於大悲心像前，呪一千八遍帶」，就是念大悲咒一千零八遍，然後把這個鴛鴦尾，戴在你的身上。「彼即終身歡喜相愛敬」。其實夫婦不和也是很普遍，佛法是很高深，理想也是很高尚。但是佛菩薩慈悲，對於我們這個苦惱人，日常的這些事情也照顧到，用這樣的方法，能解決這個問題。

若有被蟲食田苗，及五果子者。取淨灰淨沙，或淨水，咒三七遍，散田苗四邊。蟲即退散也。果樹兼咒水，灑著樹上。蟲不敢食果也。

「若有被蟲食田苗，及五果子者」。農夫種的田，田已經有了苗，但是被蟲子吃了，這件事倒是很嚴重。及五果子，就是五種果的子。我沒有去查，五種果是那五種。「取淨灰淨沙」，取清淨的灰、清淨的沙；「或淨水」，或者清淨的水。「呪三七遍」，然後念大悲呪，念三七二十一遍。但是藏經本子說是：「一千八遍」，那就多了，不是二十一遍。然後把這個淨灰、淨沙，或淨水，「散田苗四邊」，散在田苗的四邊。「蟲即退散也」，就不敢吃了。

「果樹兼呪水，灑著樹上，蟲不敢食果也」。若是種的果樹，兼呪水，這個兼字，我不知道在這裡怎麼講？就是念大悲咒水，灑在樹上，蟲就不敢吃果了。這個地方在藏經本上，是：果樹兼咒水，是一百八遍，乃至一千八遍，灑著樹上，蟲不敢食果也。

佛告阿難：「若為富饒種種珍寶資具者，當於如意珠手」。

以下是解釋觀世音菩薩怎麼叫做千手千眼，看以下的文，是列出來四十只手，這四十只手，也就是四十個法門。千手就是一千個法門。「佛告阿難：『若為富饒種種珍寶資具者，當於如意珠手』」。本師釋迦牟尼佛告訴阿難尊者說：「假設一個人，他希望得到富饒，得到財富。他希望發財，得到種種的珍寶，種種的資具。資具，像我們居住的房子，這也是資具，就是生活所需的這些其，像汽車也算是資具。你想要求得富饒種種珍寶資具，怎麼辦呢？「當於如意珠手」，你應該修習如意珠手的法門。如意珠手，見於一百三十八頁畫出來的就是如意珠手。這上面也是說：「經曰：『若為富饒種種珍寶資具者，當於如意珠手』」，這個地方還有一個呪：「唵，嚩日啰，嚩哆啰，吽泮咤」，念這個咒。

這個意思是說，要修這個法門，你要按照如意珠手這個形相作出來，你用木，或者是用什麼，作出來這個如意珠手的形相。放在本尊的前面，就是放在觀世音菩薩像的前面。應該供一尊千手觀音像，然後把如意珠手作的這個形，放在觀世菩薩像的前面。然後你就念，當然要有齋戒的基礎，要受三皈五戒，也要有齋，這個齋就是過午不食。要澡浴清淨，你常常的要洗澡。經上說那種情形，你到廁所去，你就要洗澡，衣服都要換。去廁所，就是你專預備一套到廁所的衣服。你到念咒的地方要結壇，那是另一套衣服。要這樣子。你或者是規定七天，念這個咒，或者三七二十一天。以能滿願為限，成功了，當然你就是發財了。

經上說得很明白，想要發財，可以這樣辦法。我以前是讀過這個《大悲心陀羅尼經》，但是不是很有印象，現在因為要講，所以注意讀一讀的情形說。這裡很明白的告訴我們發財的方法，可以這樣做。按現在的情形說，請一尊千手觀音像，也不是難事。造如意珠手的一個形相，也不是難事。就是可以這樣念咒、持齋。可以這樣做。

若為種種不安，求安穩者，當於羂索手。若為腹中諸病者，當於寶缽手。若為降伏一切魍魉鬼神者，當於寶劍手。

「若為種種不安，求安穩者」，那就是個人的情況，你心裡面有些不安的事情，心裡面有壓力，或者有什麼困難，希求能夠把這些問題解決，或者心能夠平安。有什麼辦法呢？「當於羂索手」，羂索是什麼呢？我前面講過，就是獵師去捉禽獸的一個具。在本書的一百三十九頁畫出來，羂索手就是一個帶子，手裡面拿一個帶子，用這個帶子去捉東西。這個也是和前面的意思一樣，也要造出一個模型，放在觀世音菩薩像前面，然後你要受持齋戒，澡浴清淨，也要結界，然後誦咒。或者一七，或者三七，或者多少天就成功了。

「若為腹中諸病者，當於寶缽手」。若為腹中諸病者，肚子裡面，胃腸裡面有很多的病，醫生治不好，你就要求觀世音菩薩，念大悲咒。當於寶缽手，看一百四十頁，寶缽手是那樣子。也像前面一樣，作一個模型，放在觀世音菩薩像前面，你念咒。

「若為降伏一切魍魉鬼神者，當於寶劍手」。若欲降伏一魍魉鬼神者，這個山精、海怪，這些邪惡的鬼神，他們也是做一些搗亂的事情。你想降伏他也，也不是那麼容易。這裡面說是寶劍手，看一百四十一頁，寶劍手是那樣子。也和前面意思一樣，作一個模型，放在觀世音菩薩像前面，然後持戒，結界，念呪。

若為降伏一切天魔神者，當於跋折羅手。若為摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手。若為一切處怖畏不安者，當於施無畏手。若為眼闇無光明者，當於日精摩尼手。若為熱毒病求清涼者，當於月精摩尼手。

「若為降伏一切天魔神者，當於跋折羅手」。前面的魍魉鬼神和天魔神，比較起來還是小的。天魔神，境界是大了一點。若要降伏他，得要用跋折羅手，跋折羅就是金剛。金剛手，畫於一百四十二頁。

「若為摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手」。若為摧伏一切怨敵，前面講過有怨敵是怎樣的辦法，但是這裡又說出來一個法門。有怨的敵人，因為有怨，就找你的麻煩，他要報復。你若想摧伏他，怎麼辦呢？當於金剛杵手，用這個辦法就可以解決這個問題。此金剛杵手，見於一百四十三頁。

「若為一切處怖畏不安者，當於施無畏手」。施無畏手，見於一百四十四頁。若在一切處都有恐怖，心裡不安，可以修施無畏手的法門。

「若為眼闇無光明者」，若為眼闇，沒有光明，失掉了光明，眼不能見了。「當於日精摩尼手」，日精摩尼手見於一百四十五頁。

「若為熱毒病求清涼者，當於月精摩尼手」。月精摩尼手見於一百四十六頁。熱毒的病，就是身體裡邊熱的厲害，希望能夠解除這個熱毒的病，身體感覺清涼，要修月精摩尼手的法門。

若為榮官益職者，當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢者，當於寶箭手。若為身上種種病者，當於楊枝手。若為除身上惡障難者，當於白拂手。若為一切善和眷屬者，當於胡瓶手。若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者，當於旁牌手。若為一切時處好離官難者，當於斧钺手。

「若為榮官益職者，當於寶弓手」。官是一種榮耀的事情，這裡面就是升官。你希望作官，希望官能高升。益職就是你的權力大，管的事情多。當於寶弓手，修寶弓手的法門。見於一百四十七頁，修寶弓手的法門就可以了。

「若為諸善朋友早相逢者，當於寶箭手」。自己和好朋友不在一起，希望能夠聚會，能早一天大家能夠會合在一起，就要修寶劍手的法門，見一百四十八頁。

「若為身上種種病者，當於楊枝手」。你的身上有很多病，醫生看不好，你當修楊枝手的法門。「若為除身上惡障難者，當於白拂手」。若是自己的身上有很多的惡障，有很多的難，有各式各樣的情形，你應當學習、修行白拂手的法門，見一百五十頁。

「若為一切善和眷屬者，當於胡瓶手」。若為一切，這個「為」也等於是希求的意思。若是你希求你的眷屬與你都好，與你和，與你好，大家不是怨家，不是惡的，不沖突。你就修胡瓶手的法門，見一百五十一頁。

「若為避除一切虎狼豺豹諸惡獸者，當於旁牌手」。若為避除，避除也就是破除，也等於是避免。避免遇見虎、豺、狼、豹等惡獸的危險。當於旁牌手，旁牌手見於一百五十二頁，修這個法門就可以好了。

「若為一切時處好離官難者，當於斧钺手」，見於一百五十三頁的斧钺手。一切時處好離官難者，平常的老百姓，有的時候，人與人之間不和。我看作官的人也是一樣，他們官和官，有的時候也有沖突，也有很多的苦惱。這個人，如果他是佛教徒，他也相信觀世音菩薩的話，他可以修斧钺手的法門，這個問題就解決了。

若為男女僕使者，當於玉環手。若為種種功德者，當於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者，當於青蓮華手。若為大智慧者，當於寶鏡手。若為面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手。若為地中伏藏者，當於寶箧手。

「若為男女僕使者，當於玉環手」。若為這個「為」也就是求，他想要有男女的工人，為他做事，很困難，很不容易找到，你就修玉環手的法門，見於一百五十四頁。「若為種種功德者，當於白蓮華手」。若是一個人，想要成就各式各樣的功德；或者自己的福德智慧不足，想要修行種種功德；或者是為利益眾生，發了菩提心，要成就眾生。我本身的功德不夠，我要成就種種功德。當於白蓮華手，要修這個法門，見於一百五十五頁。

「若為欲得往生十方淨土者，當於青蓮華手」。你若不高興在這個地方住，願意到十方的佛世界。十方的佛世界，是清淨、安樂的地方，是容易修行的地方，應該怎麼辦才能去呢？當於青蓮華手，見一百五十六頁，要修這個法門。

「若為大智慧者，當於寶鏡手」。若是一個人希望成就大智慧，感覺到自己沒有智慧，希望我能夠成就大智慧，就應該修寶鏡手的法門。這是很重要，我們人，多數是一般的智慧，大智慧不容易，有大智慧的人，不是很多，所以這個法門倒是很需要。

「若為面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手」。我們是肉眼，有天眼的人，稍見得廣一點。但是凡夫的天眼還不是太廣大，若我們不僅希望看見佛菩薩的像，還希望能夠真實地看見了十方一切佛的話，當於紫蓮華手，應該修這個法門，這個也是不可思議。

若為地中伏藏者，當於寶箧手」。這就是大地裡邊有很多寶藏，有很多，但是我們不知道，所以沒有辦法取得。你若想要求得地中的寶藏，當於寶箧手，你修這個法門就可以成功。

若為仙道者，當於五色雲手。若為生梵天者，當於軍持手。若為往生諸天宮者，當於紅蓮華手。若為辟除他方逆賊者，當於寶戟手。若為召呼一切諸天善神者，當於寶螺手。若為使令一切鬼神者，當於髑髅杖手。若為十方諸佛速來授手者，當於數珠手。

「若為仙道者，當於五色雲手」。仙道是什麼呢？就是修四禅八定以後，再修五種神通，這個時候就是屬於仙道。若加上般若波羅蜜，那就成佛道。現在說是，若想成就仙道，怎麼辦呢？當於五色雲手，修五色雲手的法門，見一百六十頁。由這個五色雲手，你就可以成就四禅八定，能得五種神通。

「若為生梵天者，當於軍持手」。若是你不願意在欲界裡生活，想要到色界天梵天，怎麼辦呢？當於軍持手，你就修軍持手的法門，見一百六十一頁。軍持翻到中國話就是瓶子。

「若為往生諸天宮者，當於紅蓮華手」。前面說生梵天，是色界天。這個諸天宮可能是欲界天。你應該修紅蓮華手的法門。

「若為避除他方逆賊者，當於寶戟手」。這一共是四十手，前面已經講過二十五手，現在是第二十六。若為避除他方逆賊，這可能是說政府的高官，或者是司令官。在他方有造反的人，或者是有賊。為了蕩平他，觀世音菩薩也為這件事說了一個法門。是什麼呢？當於寶戟手，正適合修行寶戟手的法門。這個寶戟手，是在一百六十三頁。我們昨天講的，比較具體一點，就是要供觀世音菩薩像，也要供阿彌陀佛像，然後弄一個寶戟手的型，供在觀世音菩薩像前，然後誦咒。或者是七天，或者是三七二十一天，或者是多少天，就會成功。若是為了掃蕩他方的逆賊，應該修寶戟手的法門。

「若為召呼一切諸天善神者，當於寶螺手」。寶螺手見於一百六十四頁。若為召呼一切諸天善神，這就是本身有什麼恐怖的事情，需要召請諸天善神來守護、保護你的安全。這樣子，應該修那一個法門呢？當於寶螺手，見一百六十四頁。也是作一個圖形，供在觀世音菩薩像前，然後就誦咒，就有效。召呼一切諸天善神，我以前聽人說一件事，我們不要說他的名字。就是他舉辦禅七的時候，他恐怕會有事情，他就特別請一個神來保護這個禅七的安全，密宗都有這種事情，《大悲心陀羅尼經》也說到這個法門。

「若為使令一切鬼神者，當於髑髅杖手」。若是你想要使令鬼神為你辦事。當然是人所不能辦的事，鬼神能辦。你命令鬼神給你辦這件事，鬼神怎麼會聽你召呼呢？當於髑髅杖手，你修這個法門，鬼神就聽你的命令，他就會給你辦一些別人辦不到的事情。這個事情，觀世音菩薩、釋迦牟尼佛，為一切的佛教徒宣說這樣的法門，佛教徒可以這樣學習。不過，按前面的文說出來的情形，都是應該有齋戒，要有齋，就是過午不食；而還要能持戒，持五戒，或者持八戒，或者持菩薩戒。這樣不管做什麼事情，都是於人有利益，不會有害於人的事情。尤其是不妄語戒，若是有一點不真實，那還

是有問題。

「若為十方諸佛速來授手者，當於數珠手」。假設一個人，他希望十方諸佛速來授手者。「授手」在不空三藏翻譯的《大悲心陀羅尼經》，還有其它同一性質的經論上，說諸佛授手的意思，是使令你不恐怖，是這樣的意思。但是在《十六觀經》上也有授手這句話，那是接引你到佛世界去的意思。現在這個地方，我看，令無恐怖的意思是含攝在內。可能是一個人，他不願意繼續住在這個世界，對於這個世界的厭離心特別強，他想要現在就離開這裡。這時候他就希望速來授手，希望十方諸佛趕快來接引我到佛世界。應該這樣解釋比較好。說是這個眾生，他希望十方諸佛能夠盡快地來接引我到佛世界，如果你歡喜這樣，當於數珠手，見於一百六十六頁，修這個法門。修這個法門就可以成功，可以滿願。

若為成就一切上妙梵音聲者，當於寶铎手。若為口業辭辯巧妙者，當於寶印手。若為善神龍王常來擁護者，當於俱屍鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者，當於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者，當於合掌手。若為生生之處不離諸佛邊者，當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中，不處胎藏中受身者，當於化宮殿手。

「若為成就一切上妙梵音聲者，當於寶铎手」。若是一個人，他希望成就上妙的梵音聲。就是這個人感覺自己的喉嚨發出來的聲音不妙，希望聲音妙一點，希望聲音好一點，怎麼辦呢？當於寶铎手，你修這個法門就成功了。《高僧傳》上也說到，在南北朝時代，有長於梵呗的法師。據《高僧傳》上看，那些梵呗的法師，當然和現在不同。那些梵呗的的法師，通達佛法，也有世間的知識。他們在梵呗的前後，會說一段佛法，國王、大臣也很歡喜這件事，所以請這些法師梵呗，聲音妙得不得了，不但辭句妙，聲音也是妙。所以那個時代的佛法興盛，有道的高僧多，其實也有很多各式各樣的法師，種種的因緣，佛法才興盛。

這裡邊，觀世音菩薩也能幫我們這個忙，聲音不妙，你修寶铎手的法門，聲音就妙了。梵音，在印度說梵音，是指色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，都稱之為梵，不是欲界天。色界天上，梵天王的音聲，叫梵音，那是特別微妙的音聲。

「若為口業辭辯巧妙者，當於寶印手」。這個寶印手，見一百六十八頁。若是一個人，他希望辯才巧妙。語言的功能，當然人與人之間的溝通，要憑語言文字。有人長於這件事，有人就是笨一點。笨一點不要緊，當於寶印手的法門去修行、學習，也就可以改善自己，能得到無礙的辯才。

「若為善神龍王常來擁護者，當於俱屍鐵鉤手」。若是你希望善神來擁護，若是你希望龍王常來擁護，來保護你，作你的大護法，怎麼辦呢？當於俱屍鐵鉤手。俱屍，是印度話，翻到中國話就是召集的意思。召集善神、龍王，為你作擁護者。修這個俱屍鐵鉤手的法門就可以了。

「若為慈悲覆護一切眾生者，當於錫杖手」。覆護就是愛護，愛護一切眾生。感覺到一切眾生很苦惱，應該愛護、慈悲他，解決他的苦惱，為他謀求安樂。有這樣的心腸，就是慈悲覆護一切眾生。若為慈悲覆護一切眾生者，這是什麼意思呢？就是這個人，他的理智上認為：我應該慈悲覆護一切眾生。但是事實上我這個慈悲覆護的心情就是生不起來，對一切眾生的苦惱，我就不能有慈悲覆護的意思。但是想要有這樣的心情，當於錫杖手，你就修錫杖手的法門，你這個大悲心就生起來了。錫杖手，見一百七十頁。

「若為一切眾生常相恭敬愛念者，當於合掌手」。這句話是什麼意思呢？就是一個人不能和任何人建立起好的關系，任何人和他都不合。他沒有朋友，希望與任何人都能互相恭敬愛念，你想要這樣子，你想要為一切眾生都恭敬愛念你的話，當於合掌手，見一百七十一頁，你修這個法門，你和很多人就建立了好的因緣。

聽人傳說，說是有一位法師講經的時候，沒人來聽。沒有人來聽，怎麼辦呢？他就請問年紀大的老法師，老法師說：「你現在年紀還輕，不要著急去講經，你先與大眾結緣。怎麼結緣法呢？買一些米，到山林裡喂這些鳥，然後你就回向，將來你講經的時候，就會有人來聽」。這是老法師給他出的主意。後來他年紀大了，他到各處講經，就有很多年青人來聽他講經，有這種事情。這裡邊，若為一切眾生常相恭敬愛念者，這個意思也可以包含在內。

「若為生生之處不離諸佛邊者，當於化佛手」。若是一個人，他希望生生所生的地方，都不離開諸佛邊，常能見佛。生生世世常能見到佛，希望這樣的話，怎麼辦呢？當於化佛手，你修化佛手這個法門，見一百七十二頁。這件事倒很重要，能見到佛，是栽培善根，得無上菩提的重要因緣。

「若為生生世世常在佛宮殿中，不處胎藏中受身者，當於化宮殿手」。若是你想要生生世世常在佛宮殿中，就是化生在佛的宮殿中，為佛弟子，去親近佛。不處胎藏中受身者，不要處在胎藏裡邊來成就他這個身體，這是胎生，就是處在胎藏裡邊，逐漸地成就他這個身體。處在胎藏，這都是欲界裡邊的人，都是這樣子。如果你相信佛法，你逐漸地感覺到人的身體不是那麼好，就厭煩胎生受生的方式，願意化生到佛的宮殿中，那怎麼辦呢？當於化宮殿手，你修化宮殿手的法門。化宮殿手，就是宮殿裡面有化佛。你把這個圖形作好了，把它放在觀世音菩薩像前，然後誦咒，就可以滿願了。

若為多聞廣學者，當於寶經手。若為從今身至佛身，菩提心常不退轉者，當於不退金輪手。若為十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛手。若為果蓏諸谷稼者，當於葡萄手。如是可求之法，有其千條，今粗略說少耳。

「若為多聞廣學者，當於寶經手」。若是你歡喜博學多聞，世間法、出世間法，你都能夠學習，或者得悟聖道，得悟第一義谛，叫多聞。這樣子，當於寶經手，你應修寶經手的法門，你就可以滿願。寶經手，寶是贊歎經的意思。佛菩薩的語言，是有真理的，能令人得悟聖道，所以稱之為寶。

「若為從今身至佛身，菩提心常不退轉者，當於不退金輪手」。若是一個人，他希望從現在這個身體，一直到將來成佛的那個身體。這是很久遠的一段時間，在這麼長的時間內，菩提心不退轉。菩提心，心，是願的意思，菩提願。就是希望成就聖道的志願，這個志願常能不失掉。像我們常常學習佛法，常常拜佛，也就自然而然的會有菩提願，感覺到聖人是最理想的，凡夫不大好，這個菩提心會生起來。但是有的時候又會忘掉，又把菩提心忘掉了，不是太願意轉凡成聖，覺得凡夫的生活也不錯，就會失掉菩提心。失掉菩提心，也就不願意去作聖人，這樣就很難在佛法裡面有進步。沒有這個願，這個人也就不可能去栽培善根，就很難有安樂的日子。所以這個人感覺到這樣的日子不好，就願意菩提心不退。怎麼辦法呢？當於不退金輪手，金輪手，見於一百七十五頁。修這個法門，你發的菩提願就不退了。長時期地不退，你就會有時間栽培善根，不會說沒有時間。常常栽培善根，逐漸栽培，善根多了，你也就容易轉凡成聖。若是有的時候有菩提心，有的時候沒有，菩提心不堅固，那個時候栽培的善根也不太好，那是佛菩薩所不歡喜的事情。

「若為十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛手」。若是你希望十方世界的佛，能夠很快地到你這裡，來摩你的頂，為你授記。授記這句話，就是說你什麼時候可以得無生法忍，或者說你什麼時候可以成佛，這都叫做授記。你希望成就這件事，當然這個是已經有修行的人，才會有這種事。怎麼辦呢？當於頂上化佛手，你就是修這個法門，見一百七十六頁。

頂上，應該說是你修這個法門的作用，佛就會來摩頂，為你授記，所以叫頂上化佛手。

「若為果蓏諸谷稼者，當於葡萄手」。若是你希望你的田地裡面，所種植的谷稼，都能夠豐收，不會被蟲，及種種的天災破壞，你應該修葡萄手的法門。蓏，是什麼意思呢？植物的果實，有核的，叫做果，沒有核的果實，叫做蓏。像我們日常吃的黃瓜，或者小青瓜那一類的，那就是沒有核。其它的有些東西，它就是有核的。有核的，叫果；無核的，叫蓏。

「如是可求之法有其千條，今粗略說少耳」。如是，像前面說的四十個手，是眾生所願意希求成就的事情，一共有一千條，正好是千手千眼的意思。現在只粗略地說這麼一少份。像前面說的，第一條是說發財的辦法，你想發財，就是修如意珠手，「若為富饒種種珍寶資具者，當於如意珠手」，可以令人發財。夫妻不和，他也有辦法，能令你和。能令你長壽、健康。有病，也有種種辦法，能使令你的病痛解除。有病的，能治病，令你身體健康，能令你發財，令你家裡和順。世間上的事情，還希望什麼呢？就是這麼多。上面也有令你升官的事情，其中也些修習佛法，作種種功德的事情。雖然是少分，但其大意，也算是具足了。

日光菩薩，為受持大悲心陀羅尼者，說大神咒而擁護之。南無勃陁瞿那迷南無達摩莫诃低南無僧伽多夜泥底哩部畢薩咄檐納摩誦此咒滅一切罪。亦能辟魔，及除天災。若誦一遍，禮佛一拜。如是日別三時，誦咒禮佛。未來之世，所受身處。當得一一相貌端正，可喜果報。

「日光菩薩，為受持大悲心陀羅者，說大神咒而擁護之」。日光菩薩、月光菩薩是藥師琉璃光如來的弟子，前面的文提過。這裡又說，日光菩薩為受持大悲心陀羅尼的人，為常常誦大悲呪的人。說大神咒而擁護之，說這個呪來擁護這個人，這個咒是怎麼樣的呪呢？「南無勃瞿那迷南無達摩莫诃低南無僧伽多夜泥底哩部畢薩咄檐納摩」。「誦此呪」能「滅一切罪」，能把罪過息滅。「亦能辟魔」，也就是能夠驅逐魔鬼。「及除天災」，及能除去天的災難。「若誦一遍，禮佛一拜」，拜釋迦牟尼佛，一拜；或者拜阿彌陀佛，一拜；或者拜藥師琉璃光如來，一拜。

「如是日別三時」，一天裡面，你分出來三個時間。「誦呪禮佛」，可以誦咒，還可以拜佛。「未來之世，所受身處」，你所成就的身體，在那個地方又成就了一個身體。「當得一一相貌端正」，將來在什麼地方得到果報，得到一個生命體，得到一個身體的時候。不管那一生，你的相貌都是很端正的。「可喜果報」，人看見都是很歡喜，你會得到這樣的果報。

若是不相信宗教，他的相貌如果是丑陋，他當然也會希望相貌端正，他若不相信宗教，我看他沒有一點辦法。你相信了佛教，我看，相信佛教是最好。相信了佛教，所有不如意的事情，都可以改變，改變成你最滿意、最理想、最歡喜的果報，都可以成就。現在念這個咒，會有這樣的好處。

月光菩薩，亦復為諸行人，說陀羅尼咒而擁護之。深低帝屠蘇咤阿若蜜帝烏都咤深耆咤波賴帝 耶彌若咤烏都咤 拘羅帝咤耆摩咤沙婆诃誦此咒五遍，取五色線，作咒索，痛處系。此咒乃是過去四十恆河沙諸佛所說。我今亦說。為諸行人作擁護故。除一切障難故。除一切惡病痛故。成就一切諸善法故。遠離一切諸怖畏故。

「月光菩薩，亦復為諸行人，說陀羅尼呪而擁護之」。前面說日光菩薩，這裡說月光菩薩，他也為諸修行人，也就是念大悲咒的人，說陀羅尼咒而擁護之。這個呪是「深低帝屠蘇咤阿若蜜帝烏都咤深耆咤波賴帝耶彌若咤烏都咤拘羅帝咤耆摩咤沙婆诃」。「誦此咒五遍，取五色線」，誦這個呪五遍，取五顏色的線。「作咒索」，作呪索，看第二十五頁第一行：「爾時觀世音菩薩告梵天言：『誦此咒五遍，取五色線作索』」。作索就是作一個繩，用五種顏色的線，作一個繩。然後「咒二十一遍」，念大悲呪二十一遍。「結作二十一」個「結」，就是打一個扣。念一遍，結一個扣，念二十一遍，結二十一個扣。「系項」，把它系在脖子上，這就是咒索。

現在這裡說，誦月光菩薩說的咒五遍，取五種顏色的線，五種顏色，就是青、黃、赤、白、黑，作咒索。「痛處系」，你的身體那裡痛，你就把這個索系在那裡。「此咒乃是過去四十恆河沙諸佛所說」。「我今亦說」，就是月光菩薩，他說：我現在也說這個呪。「為諸行人作擁護故」，什麼原因要說呢？就是為了一切修行人，給他作擁護，要保護他。保護什麼呢？「除一切障難故」，能消除一切的障礙，一切困難。你做種種功德，你有困難，有些不如意的事情。這個咒能夠消除去這些事。

「除一切惡病痛故」，它也能夠消除去惡病痛。這個惡病，醫生沒有辦法治療，念這個咒，能使令惡病痛也消除。「成就一切諸善法故」，這個咒能幫助你成就很多很多於人有利益的事情，都能做成功。「遠離一切諸怖畏故」，一切恐怖都解脫了，不恐怖了。

佛告阿難：「汝當深心清淨，受持此陀羅尼。廣宣流布於閻浮提，莫令斷絕。此陀羅尼，能大利益三界眾生。一切患苦萦身者，以此陀羅尼治之，無有不差者。此大神咒，咒干枯樹，尚得生枝柯華果。何況有情有識眾生，身有病患，治之不差者，必無是處。

「佛告阿難：『汝當深心清淨，受持此陀羅尼』」。這時候我們本師釋迦牟尼佛又招呼阿難尊者，對他說：「你當深心清淨，受持此陀羅尼」。心清淨就是煩惱不活動，這時候就是心清淨。深心清淨，就是心清淨的時候，其它一切的事情，都不能夠影響你，那就是深心清淨。按我們凡夫來說，這就是深心清淨。如果是聖人，那是我們凡夫辦不到的。受持此陀羅尼。深心清淨，這樣深刻地，也就是堅固的清淨心，來受持大悲陀羅尼咒，天天的誦大悲呪。

「廣宣流布於閻浮提」，廣博地宣揚，流布在我們居住的世界。在這個世界來弘揚大悲心陀羅尼咒。廣宣流布，就是勸導一切人念大悲咒。「莫令斷絕」，不要令大悲咒停了，沒有人讀了，沒有人念了，不要這樣。「此陀羅尼，能大利益三界眾生」，大悲心陀羅尼咒能大利益三界的眾生，不是小小的利益。什麼叫做小利益？什麼叫做大利益？我簡單說一個例子，譬如說我現在有病，我去看醫生，這個醫生不錯，把我的病治好了。但是過了幾天，或者過了幾個月，我又有病了，還是那個病，我還要再看醫生，不然還不行，醫生把我的病看好，這叫小利益。大利益，就是醫生把你的病看好了，永久不會再有病了，這是大利益。

佛法的利益就是永久的，你若成功了，永久不會再有病了，永久不會再有苦惱。所以佛法的利益是大利益。念《大悲心陀羅經》，念大悲心陀羅尼咒，能令你得大利益。就是你成就了一種功德以後，永久不會失掉，你的健康若成就，永久不會再有病了。所以佛法是真實能大利益一切眾生。三界，就是欲界、色界、無色界，一切眾生。

「一切患苦萦身者，以此陀羅尼治之」。一切患苦，很多的病痛，很多的苦惱。萦身，就是纏在你的身上，病很難治。用此陀羅尼就可以治療。「無有不差者」，沒有治不好的。念大悲咒能治一切病。「此大神呪，呪干枯樹，尚得生枝柯花果」，樹干了，枯萎了，你念大悲咒來咒它，這個干枯樹又興興向榮了，它又生出枝干，又開花結果了。這個樹是無情物，還能這樣子，「何況有情有識」的「眾生」呢！「身有病患，治之不差者」，治不好的，更能夠治好。「必無是處」，若沒能把病治好，沒有這個道理。就是念大悲咒，一定能治療一切病。

善男子，此陀羅尼威神之力，不可思議。不可思議，歎莫能盡。若不過去久遠已來，廣種善根。乃至名字不可得聞，何況得見。汝等大眾，天人龍神，聞我贊歎，皆應隨喜。若有謗此咒者，即為謗彼九十九億恆河沙諸佛。若於此陀羅尼生疑不信者，當知其人，永失大利。百千萬劫，常輪惡趣，無有出期。常不見佛，不聞法，不覩僧。一切眾會菩薩摩诃薩，金剛密跡，梵釋四王天龍鬼神，聞佛如來贊歎此陀羅尼。皆悉歡喜，奉教修行。

「善男子，此大悲心陀羅尼威神之力，不可思議」。大悲心陀羅尼呪的威神力量，我們凡夫，乃至二乘人，都不可以思惟，想象不到。「不可思議」，又重說一遍不可思議，表示它的微妙。「歎莫能盡」，你贊歎它，也贊歎不完。「若不過去久遠已來，廣種善根」。假設一個人在過去時代，久遠以來，沒有廣種善根，沒有栽培過善根，沒有做過好事。「乃至名字不可得聞」。不要說大悲咒，就是大悲咒的名字也聽不到，「何況得見」呢！「汝等大眾，天人龍神，聞我贊歎」，釋迦牟尼佛說：「你們大眾，或者天，

或者是人，或者是龍神，聞我贊歎大悲咒」，「皆應隨喜」，都應該隨順歡喜，生歡喜心。

「若有謗此呪者」，假設有人毀謗大悲心陀羅尼咒，說種種的壞話。「即為謗彼九十九億恆河沙諸佛」，這在第二十五頁第二行說：「此陀羅尼，是過去九十九億恆河沙諸佛所說」。即為謗彼九十九億恆河沙諸佛，就是謗毀九十九億恆河沙諸佛。因為是九十九億恆河沙諸佛說的陀羅尼咒，是利益一切修行人的，你若謗毀這個咒，就是謗毀這麼多的佛。謗毀一位佛，罪過就不得了，若謗毀這麼多的佛，還了得！

所以，「若於此陀羅尼生疑不信者，當知其人，永失大利」，這個人就永久失掉了大的利益。「百千萬劫，常淪惡趣」。這麼長的時期內，常在三惡道裡面流轉，在三惡道裡面受苦。「無有出期」，他沒有跳出來的時間，不能得解脫。「常不見佛，不聞法，不覩僧」，很長的時間，他不能見到佛，也不能聽聞佛法，也看不見出家的修行人。

「一切眾會菩薩摩诃薩，金剛密跡」，「梵釋四王」，梵天王和釋提桓因，和四大天王，和一切的「天、龍」及「鬼神」，「聞佛如來」，聞釋迦牟尼佛「贊歎此」大悲「陀羅尼」咒。「皆悉歡喜，奉教修行」，都發了歡喜心。奉教，就是隨順釋迦牟尼佛的教導，修行大悲心陀羅尼的法門。