1998/10/07於大甲永光寺

永光寺主人、各位法師、各位居士(不合掌)：由於主人菩提心的勇猛，舉辦禅七，我們可以在這裡集會，修學聖道，應該說這是非常殊勝的事情，我們非常感謝主人的慈悲！

我現在想要講兩件事：第一件事，就是我們在這裡集會，學習禅的規矩；第二件事，就是學習禅的方法。

關於在禅堂裡邊靜坐的規矩，我們擬定了一個功課表。早晨三點五十分鐘起板，四點二十分開始經行，經行十分鐘，到四點三十分鐘我們就止靜了，這第一支香止靜一小時。經行的時候，打兩下木魚；我們坐在那裡，打了兩下木魚，放腿子站起來，就經行。

經行，是先由主人領班，這兩面同時出班。同時出班向前面走，也可以插班。我們分成三個地方經行，我們畫出來一個標志：有第一、有第二、有第三。第一這個地方是黃色的標志，第二是紅色，第三個是藍色的標志。第一區，經行是稍微快一點，第二是中等的，第三是慢的。但是也隨你自己的意思，你若願意快，就在第一這個區，你願意慢在第三個區，願意不快不慢就是第二個區。如果你願意慢，不要在第一個區，因為第一個區限定是快步經行的地方，你若慢步就阻礙了，對別人有妨礙。但是可以變化，你由慢、願意快，就到第一區；你快步經行之後、又願意慢步經行，你到第三地方去。打過禅七的人應該知道這件事。

開始經行的時候，由維那師父打兩下木魚，就放腿子，出班經行；到時候，由維那法師敲一下大磬，大家就立在那裡不要動。我們現在是在這裡打禅七，在這裡修止觀，你聽見了磬聲的時候，就是立在那裡不動，你就要觀心了，使令這個心不要動，願意修止也好、願意修觀也好。實在，時時要修止觀，不是說聽見了磬聲才修止觀，不是這個意思。什麼時候都要令這個心不要虛妄分別，不要散亂，不要有雜念，叫它寂靜住，叫它明靜而住，或者是思惟法義。

但是，經行忽然間要停下來，我們的信號是敲一下大磬。這個磬的聲音是非常好，它這個聲音由大而逐漸地微小、逐漸地微細，你也可以因此而攝心不亂。這時候是有聲音的時候，假借這個聲音而令心裡面不亂。等到逐漸地聲音聽不見了以後，沒有聲音的時候，你還可以繼續聽聲音；雖然聲音沒有了，你繼續聽這聲音，心裡面叫它不要有雜念。等到聽見維那法師打一聲木魚，就歸位了，自己要記住自己在什麼地方坐。

這是第一支香，坐一小時，五點三十分鐘就開靜了。開靜的時候，早晨第一支香的開靜，維那是用引磬開靜。開靜了之後，然後再打兩下木魚，再經行，經行二十分鐘。在經行的時候，你自己要檢查自己的身體，你需要到廁所去，這時候要去。到了五點五十分鐘的時候，就停下來，就默誦《金剛經》；默誦，你能背下來是更好，不能背就照本念。

我們念《金剛經》是什麼意思呢？念《金剛經》，《金剛經》就是修止觀用的，就用它來修四念處的，是這麼意思，所以要念《金剛經》。但是你若願意像《俱捨論》上說的，或者是《瑜伽師地論》上說的，其它的阿毘達磨論上說的四念處，如果你熟悉，感覺到相應，也可以那樣用功。但是《金剛經》說的四念處，這是大乘佛法裡面最殊勝的修行法門！是南傳佛教所沒有的，而又是能夠迅速地令你得無生法忍的法門！

這是讀《金剛經》，我們是預備了二十分鐘的時間。若是背《金剛經》，不用太快的話，一刻鐘就背下來了；若是照本子讀，當然你也可能慢一點。不管是背也好、是照本讀也好，不要太快，這一個字、一個字，一句、一句清清楚楚地讀，這樣子才能夠發生作用。到六點十分鐘的時候，維那打兩下木魚，大家站起來，當然要有人負責收本子，就搭衣在大殿排班，到齋堂去用早齋。這是早晨的情形。其它的時候，希望各位注意看看這個功課表。其它的，七點到八點出坡，八點又開始經行，八點一刻到九點是第二支香，九點到九點二十是經行，九點二十到十點是第三支香，十點鐘到十點二十分鐘這個時候拜佛。

我以前在香港的時候，中國大陸的金山高旻寺的這些大禅師，在香港打禅七，我也參加過，他們就是坐禅、講開示，沒有拜佛這件事；但是現在我想加上拜佛。加上拜佛的原因，我也說一說。

這個老參師父、坐禅相應的人，沒有這件事，拜佛也可以、不拜佛也可以。但是我們初開始學習禅的人，是有問題的，有什麼問題？坐禅坐得不相應，止也止不來、觀也觀不來，但是自己想要有成就，止不來也要止、觀不來也要觀，就勉強自己。勉強的情形，這當然是你有道心，使你自己要這樣子。但是你這樣做的時候，在你的生理上，你這個地水火風的生理上就造成了一個矛盾。造成了矛盾，初開始你自己可能也不知道，但是若由微而著，由微小而逐漸的重，就會有問題，就會使令你不正常了，就說：「這個人著魔了！」其實不是著魔，是你的生理上有問題，你自己不能自主了，就可能有問題。若是我們拜佛的時候，你出聲念佛，又能去拜，這一動，身體這一動、又拜，就能夠疏解造成的困難，就能使令你生理上恢復正常，有這樣好處。

第二個原因，就是我們靜坐的時候有業障；前生或者今生做什麼錯誤的事情，有業障，這業障障礙你，你不能夠相應，止也止不來、觀也觀不來。有的時候，忽然間止得很好，一支香還嫌不夠，一下子坐五個鐘頭，感覺到很好了，真是出乎自己的意料之外；但是忽然間又退掉了，心裡面很不舒服；但是你想恢復過來，不行，有很多的問題，有很多不同的現象。所以，我們若是拜佛的話，向佛求忏悔，忏悔業障，使令我們用功順利，容易相應，容易得聖道，所以加上拜佛這件事。說是拜佛，實在就是忏悔，是這個意思。

第四支香，十點二十到十一點，就開靜了，這時候也是搭衣在大殿排班，然後到齋堂用午齋。其它的事情就不必說了。

再就是，我們也安排小參的事情：我們是今天晚間開始，明天是八號，八號、九號、十號，在禅七的第三天以後，每一天的下午四點鐘到五點一刻有小參。小參，預先要登記，有人負責登記，然後我們按照次第，在這個時間內，在右手邊那個房子，圖書室裡面，就小參。

到了圓滿那一天，就是晚間七點鐘，每個人作禅七的心得報告，我們禅七就結束了，就圓滿了。這個規矩就是這麼多。

在天台智者大師的《摩诃止觀》上，他說的規矩，分身口意三業，身有動靜的不同，口有語默的不同，身口意，意論止觀的不同，這身口意是這樣子的規矩。我們經行，這就是動；你坐在那裡，就是寂靜。口有語默，打禅七，盡量的你不要說話，在禅堂裡不要說話；在齋堂裡、在寢室裡面都不要說話，不要說閒話；若是在小參的時候，你可以說話，其它的時候盡量不要說話。說話有什麼不好呢？說話令你心容易散亂，心一散亂了，就妨礙你用功，所以盡量不要說話。第二個原因，說話會勞神、會傷氣，這個身體太勞了，你靜坐也受影響，所以不要說話。第三個，說話有時候說錯了引起煩惱，也妨礙你用功，所以盡量不要講話。有非常特別的事情，你非要表達出來，寫紙條好一點，向負責的人來陳述這件事，盡量地不要說話。這是口的語默。意論止觀，就是你的第六意識只有兩件事：一個止、一個觀。從早晨起來開始到晚間休息，完全是在止和觀裡面，不是觀就是止，不是止就是觀，不要有其它的虛妄分別，要這樣做。這個規矩簡單說到這裡。

其次，我們再說一說修禅的方法，修禅的方法就是止觀。我們中國的禅宗，本來也不是看話頭的。從《高僧傳》上看到達摩禅師的傳，他實在是修止觀的，是根據《楞伽經》來修止觀。《楞伽經》裡面有唯識的道理、也有中觀的道理，也就是根據這樣的佛法來修止觀。六祖的時候，就重視《金剛經》，《金剛經》也是很好；跟六祖學禅的這些人，也都是根據經論學禅。大概是在北宋末年、南宋的開始，這個時候就是看話頭了，話頭也是很多種，不只一種。如果學過經論的法師，若學得有心得的法師，看話頭也可以，話頭就是止觀，沒有差別。若是你經論學得一知半解，沒有什麼成就，你要去看話頭，那就和止觀不同了，就是不一樣。越往後來，對於經論沒有學的人出了家，也就是去看話頭，這個時候禅宗就衰了，是那麼回事情。但是禅宗本身的人不承認這件事。

我在虛雲老和尚的法語、他的年譜上看，有人問他，說是：我們學習禅，就是看話頭，但是有說修止觀，那是怎麼回事？虛雲老和尚說：那是古法，古代修禅的方法，現代是不修止觀。其實不是！這是人的根性的問題，就是你沒有條件修止觀。修止觀，就是要對經論深入地學習，才能修止觀；你沒有學習，你不知道怎麼修觀，只好看話頭了，是那麼回事兒。這是人本身的利根、鈍根，你在佛法裡面，學、沒學習佛法差別的地方，不是有古、今的問題。這是一件事。

我現在想要說一說究竟怎麼樣止觀？究竟怎麼止觀？就是四念處。玄奘法師的翻譯是四念住，鸠摩羅什法師翻個四念處，就是三十七道品，也就是八正道，是按照這個方法來修止觀，這也是佛陀所教導的。我們若讀一讀《阿含經》、讀阿毘達磨論、讀這些《般若經》，我們就會明白佛教徒應該怎麼修行得聖道，它說得明明白白的，不是像我們禅宗的祖師說那個話很難懂，「萬裡無寸草處去！」這句話怎麼事情？這句話很難懂。但是你若看看這些《阿含經》、看看《金剛般若經》、看這些論上，它就明明白白地告訴你怎麼修行，就是四念住，就是四念處，就是應該這麼修行。

我說一個譬喻，譬如說是走路，告訴你這條路很寬、很平坦，沒有土匪，很安全的從這裡走到目的地，這條路是這樣子；那條路有危險、有土匪，並且不平坦，你若在那條路走有危險，說得明明白白的。然後，你就選擇容易走的這條路，從這裡走。修止觀、修行就是這個意思，就是這樣子。這樣子不好嗎？這個方法不好？所以，我主張我們修四念處！

修四念處還有一個意思，就是直接地對治你的煩惱！經論上就是說兩件事：一個生死的緣起、一個涅槃的緣起，就說這兩件事。你看所有的經都是說這兩件事：怎麼樣是生死的境界？為什麼會有生死？惑業苦；怎麼樣得涅槃？戒定慧。說得明明白白的。這樣子，我們就是用戒定慧來對治生死流轉的貪瞋癡。所有的在生死裡流轉的原因，就是貪瞋癡，就是你內心裡有煩惱。貪瞋癡的「癡」，當然有很多的解釋，其中有一樣就是執著，我們執著都是真的：現在看見這裡有一個房子，這是真的；看那裡有一個車，這都是真的；看有人過來，都是真的。我們不知道這都是假的、如幻如化的，不知道。你執著是真的，從這裡再引起貪、引起瞋，這時候有了煩惱就有業，有業就有流轉生死，就惑業苦流轉。佛教徒相信了佛法，「我想要得涅槃，想要解脫生死苦！」那你就得要對治你的貪瞋癡，對治貪瞋癡就不造業，那麼就不流轉生死了，就是很簡單的事情。

那麼怎麼樣來對治貪瞋癡呢？就是修四念處。修四念處，「我的欲心很重！」那麼修不淨觀，修不淨觀來對治。但是，修不淨觀來對治這個欲心，實在不能斷，這欲還是不能斷的，只是能夠叫它不動，能降伏這個欲，它不動了；不動了的時候，你這時候修無我觀，觀我不可得。你若真能通達了我不可得，那就是聖人了。凡夫是執著有我的，凡夫和聖人有什麼不同？凡夫就是有我，聖人是無我的，所以你就觀察我不可得，成功了，這貪瞋癡就沒有了，那麼你就是聖人了。這樣說，所以應該修無我觀。

怎麼樣知道是無我呢？因為無常：眼耳鼻舌身意也好、色聲香味觸法也好、色受想行識也好，這一切有為法通通是無常的，這就是無我觀。因為我是常住的，所以你若能修無常觀，就是我沒有了，觀察我不可得，所以要修這個。如果一個人，他雖然是凡夫，但是他心裡沒有什麼欲，那他不用修不淨觀也可以，就不需要。你沒有欲的時候，心裡很太平、很平靜，那麼你這時候，修無常觀、修無我觀、修畢竟空觀、修唯識觀都可以，這樣子，慢慢相應了就得聖道，你就是聖人了，就是這麼回事情。

所以，直接對治！我有這樣的問題，我就用這個方法對治，就是這樣子。你一對治，就像有病似的，醫生看你的脈，聽你自己的介紹、說明，你有這個病、有那個病，然後對症下藥，把這個病就治好了，就是這樣子。說「我有病，我不管它；我的貪瞋癡在那兒放著，我去看話頭！」你看話頭能對治你的病嗎？能不能對治？能對治也可以，若不能對治，你不是白辛苦了！所以，我們讀《金剛經》，《金剛經》就是四念住，就是讓你修行的。譬如說，前面有一段文，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，「通達無我法者，如來說名真是菩薩」，《金剛經》上就是告訴你修無我觀，是這樣意思，很明白的事情。

我們日常生活中，你若細心地觀察自己，你就會發覺，這個「我」是個煩惱的根本，你會發覺這件事。若是通達無我的時候，煩惱的根本沒有了，煩惱就不容易生起來，煩惱就會減輕了。我們人與人之間不和，師兄弟不和、師徒也不和，就是出家人和出家人不和，看見別人有光榮的事情就嫉妒，這很普遍的事情，誰也不用笑話誰，「啊，你嫉妒！」你笑他，你不嫉妒？那為什麼會這樣子呢？就是貪瞋癡！但是你若修四念處，觀察我不可得，一切法都是無常的、如幻如化的，「如夢幻泡影，如露亦如電」，你還會嫉妒嗎？就沒有這件事了！所以，就是我們要反省自己，有什麼煩惱，就用佛法來對治它，這就是我們應該修的法門。說是我住的房子裡邊來了毒蛇了，那你住在這兒會安嗎？你應該把毒蛇請走才對；不！來個烏蠅，把烏蠅打走，毒蛇留在那裡，這件事做得對不對？你做得對不對？

當然，還有一個問題，還有什麼問題？當然，你們各位法師可能已經提出反抗，提出一個問題：大家都念阿彌陀佛，為什麼你主張修四念處呢？怎麼不念阿彌陀佛呢？念阿彌陀佛好，我同意，念阿彌陀佛、求生淨土是很好。但是我認為，淨土法門也是說念阿彌陀佛是方便法門，為什麼說念阿彌陀佛是方便法門呢？這句話怎麼講？就是因為你修四念處修不來，那麼你也要了脫生死，這件事怎麼辦呢？只好念阿彌陀佛了。念阿彌陀佛就可以往生阿彌陀佛國去。當然，這件事也不是說那麼容易，你也要付出來代價的，你要特別地努力，一心不亂地念佛，你要求生阿彌陀佛國的願還要強，還要厭離娑婆世界，你念阿彌陀佛才能容易一心不亂，才有可能往生阿彌陀佛國。到了阿彌陀佛國干什麼？還是要修四念處的，還是要聽阿彌陀佛講《金剛經》，講般若波羅蜜這個法門。

你修四念處…，《觀無量壽佛經》那個下品下生，那上面說，那個有罪的人，臨命終的時候有善知識勸他念佛，往生阿彌陀佛國了。到了阿彌陀佛國，蓮華開了以後，觀世音菩薩為他說諸法實相法門，他要修這個法門來滅罪，得無生法忍。所以，就看出來，就是到了阿彌陀佛國，還是要修這個法門的。

當然，我們現在說念佛，就是念阿彌陀佛的名號，但是《阿彌陀經》上不是這樣子；《阿彌陀經》說執持名號，在大本的《無量壽經》說念佛，這裡面有點問題，什麼？說念佛是觀想，這個「念」是觀想的意思，說是我們念佛名號的時候，是用執持名號這個字，意思還是不同的。這個地方我不要多說。

當然，現在還是這樣意思，如果四念處修不來，那只好念阿彌陀佛，念阿彌陀佛還是不錯的，是可以，求生阿彌陀佛國成功了，也很好嘛。若是你現在能夠修四念住，你就修四念住，修四念住什麼呢？就是現在令你得聖道，不用等到阿彌陀佛國去，是這樣意思。但是現在這個地方不多說了。

我是說用止觀的方法來修四念處。這個止怎麼修法？怎麼樣修止？我想你們各位都是參加過禅七，可能知道，但是我想我還是說一說。

這個止，就是要你自己選擇一個所緣境，把心停在那裡不動，所有的雜念都停下來，這就叫做止。選擇一個所緣境，什麼所緣境？我們大家都知道，就是用息作所緣境，我們有出入息，用息作所緣境。這個息，我們這口氣有出、有入，呼出去以後，也沒有立刻地吸，一呼、一吸，我們呼，呼、呼，它就不呼了，但是沒有吸，這裡面有個息，息過去了就要吸，氣就要吸進來，吸、吸，又不吸了，可是也沒有呼，這裡又有個息，這是有出息、有入息。這在《瑜伽師地論》上說得最詳細，這口氣呼出去叫「出息」；呼、呼，不呼了，又有個息，叫「內出息」；然後就往裡面吸，這個氣向裡面吸，這叫做「入息」；吸、吸，又不吸了，但是也沒有呼，這叫做「內入息」。所以加起來是四個息：出息、內出息、入息、內入息，是四個息。

修數息觀，就是你要知道！你靜下來的時候，你知道你現在是出息、內出息，知道是入息、內入息，就知；以息作所緣境，是知，就是注意，注意這個息的相貌。注意息的相貌，息有什麼相貌呢？就是有出、有入的不同，有冷、有熱的不同；出息是溫的，溫暖，入息它就涼。你若常常靜坐的時候，你就會感覺到全身都有出入息，出息感覺不冷，入息就感覺到涼，你常常靜坐有這個感覺。就是注意這個出入息，其它的什麼事情都停下來。

《金剛經》上說：「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，我們的心同一切法不發生關系，湛然獨立，這一念心叫它獨立起來，不要有所緣境，應該是這樣子；但是我們做不到，我們凡夫做不到。所以佛給我們個方便，你把其它的所緣境都停下來，選擇一個所緣境，你心住在這兒不動，這作一個前方便，得定的一個方便，是這麼意思。

用息作所緣境這件事，我們正常是應該把口合起來、嘴閉起來，然後由鼻至臍，這是入息；由臍至鼻，這是出息，是這樣子。所以，你若注意的時候，這個息就是由鼻至臍、由臍至鼻，就是這樣動，就是這樣子。這樣子，如果你感覺到相應，就這樣就好了。

但是，我們無始劫來，這個虛妄分別心習慣了，散亂，想這個、想那個，你叫它不要妄想，這個事很難，違背了你原來的習慣，這個事情很困難。所以，雖然說叫你注意息，事實上又不能，又是亂了。所以，佛又加一個辦法，教你數數，數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。這個數目一、二、三、四它有個連貫性，所以我們就可能會寂靜住，就能沒有一切的妄想。

我曾經想到一個問題，我們出家人在寺廟上，寺廟裡面，到佛殿上看到供著佛像，到圖書室就看見佛經，到禅堂來就是看見這些大家共同用功的修行人，到講堂去看見法師，看見我的師長，看見都是同學，大家都修學佛法，這都是清淨的境界。我們就算是靜坐時有妄想，這妄想就是你日常生活的事情，另外你沒有妄想，不是有其它的妄想，就是這些妄想。就是你經驗過的事情，就是你妄想的來源；你沒有經驗過的事情，你沒有這個妄想。這些清淨的因緣、這些妄想，執著性不大，執著性不是那麼大，容易回轉。我忽然有個妄想，「昨天吃午飯的時候，什麼菜很好吃…」，感覺「不、不要想！」立刻地知息出、知息入，就能回轉。

在家人，在家人在色聲香味觸裡面活動，這個貪瞋癡活動得厲害，讓他靜坐的時候，「不要妄想，修數息觀！」困難！因為他執著得厲害，這個想就是把他黏住了，就像那個膠很厲害，黏住了，你想解脫很難。大家都是人，大家都可以靜坐修止觀，但是在家人困難，出家人容易，所以修行還是出家好。出家多少年了，佛學院都學過多少年了，答復人家問題的時候：「不出家也可以，也可以修行！」這個人是胡說八道。在家人修行也可以，怎麼能和出家人比呢？是不能比的。就算是在家人也能修行，能夠成功的是少數。出家人都能成功嗎？也未必，但出家人成功的可能性大一點，就是因為出家人那個境界是清淨的，執著心輕，你就容易修止，是這樣意思。

這個止，如果只是知道息的出入，你心能夠寂靜下來，也可以；如果有困難，你要數這一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。用這個方法，的確是有力量，使令心就沒有妄想。這是一個說法。

其次，我們這個身體，這是一個有漏業的果報，不是個好東西，它有時候會有問題，你要將就它一點，不將就它，它有時候就反抗你，你就或者是頭疼、或是吐血了，就不能修行了。這裡有什麼問題呢？我們修數息觀的時候，有的人注意鼻端，當然你一天靜坐半小時、靜坐一個鐘頭也沒有關系；但是如果你靜坐八小時、靜坐十二個鐘頭的時候，那就有問題！你若注意鼻端，你這個注意力在鼻端，你就容易上火，這個血就集中在頭部，集中多了的時候，就要爆血管也可能，再不然就吐血了，就會有這個問題。

所以，這樣子說，這就得要改變一下，注意腹部的起落。智者大師在《釋禅波羅蜜》上告訴：觀丹田也可以，觀臍輪也可以。我們這一呼、一吸，這個腹部就是一起、一落，你注意起落，這個注意力在腹部的起落，這個血就集中在腹部，而不會集中在頭部。這樣你頭部血不會太多，頭部清明。

但是另外有個事情，就是結跏趺坐；但是經上說，女眾不要雙跏趺坐，單跏趺坐。單跏趺坐若太松，當然初開始靜坐也是有問題；你若是坐久了，這腿子熟了，你可以稍微緊一點，單跏趺坐緊一點。緊一點有什麼好處呢？這個血向上來。而你的心注意腹部的起落，血向上來，但是又不太多，就正好是個中道。你血向上來，這頭部有血，人有精神。你睡覺為什麼失眠，睡不著覺？就是頭部的血太多了，精神。頭部血少了，太少了就昏沉、睡覺。所以，吃完飯的時候，這個血集中在胃裡邊，頭部的血少了，就要睡覺，就是這麼回事。

現在你若是盤腿坐，稍微緊一點，這個血就向上來，但是你這個注意力集中在腹部，它又會降下來一點，使令頭部的血也不多、也不少，這樣子你就能修止觀。太少了就會睡覺，太多了你要吐血，就是不容易，你要將就這個身體。這樣子注意腹部的起落，也可以數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，那麼你就能夠明靜住，明靜而住。

如果說這個方法也不合適，你就另外用個方法。另外用方法，有什麼方法呢？可以有兩個方法。你兩個手，左手放在右手上面，這個手裡邊，你觀想有一個圓的光明體，圓的光明。我們在鋪頭(注：店鋪)裡面看見一個水晶球，你把那個相取下來，手裡實在什麼也沒有，但是你觀想這裡面就是有一個水晶球，你觀想它是個…，你願意它是黃色的也可以，願意它是白色的也可以，你就注意它，注意這個水晶球。如果能夠注意使令心裡面不散亂也可以；如果還是有困難，你在水晶球上觀想它有一、二、三、四、五，現在現出個一來，在水晶球上有個一，隔一會兒現出個二、隔一會兒現出三，現出三的時候二就沒有了，現出二的時候一就沒有了，這樣子也還是數這一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，也可以，也是可以。

或者是你觀想這個腳趾頭，觀大母趾那個地方，如果你修不淨觀的時候，觀察那個大母趾膨脹了、青瘀了、膿爛了、散壞了，骨頭露出來了，你觀這骨頭，觀這個白骨，注意這個白骨。你初開始的時候，用手指頭幫助一下也可以，就用手摸這個大母趾，也可以。說是「我觀這個腹部的起落觀不上來」，你用手幫助一下，用手摸著這個肚子，也可以。這樣子，使令心裡面寂靜住，不要有其它的雜念，那麼你就慢慢地、慢慢地就容易得定了，就是由欲界定得到未到地定，由未到地定得到初禅。欲界定和未到地定這一段是一個關，這個關不容易過；等到得到了未到地定，再到初禅就容易了，就不是難事了。

我看古代的祖師他們坐禅的方法，那個禅師告訴你：先念佛，「念佛淨心」，清淨的淨，心意識的心，用念佛來淨心。實在這句話是什麼意思呢？就是先念佛把一切的妄想都停下來，心裡面沒有雜念，使令心明靜而住，這就是淨心，用這個方法。等到這個心靜下來了、沒有雜念的時候再參禅，他是這樣辦。我們也可以這樣做。你初開始的時候，你感覺到用數息觀不合適，你也可以念佛，念一會兒。

一開始、腿子一盤上，你立刻地要抓住它！要把你這一念心抓住，叫它不要有妄想。如果你這時候一疏忽、一打妄想，非常快，一下子一刻鐘過去了。你在那兒打妄想，一下子一刻鐘過去了，一下子半小時就過去了，等你覺悟了，「哎呀！不要打妄想！」已經過去半小時了。所以，你一定，這維那師父一打三下木魚一止靜的時候，你立刻地要注意，就要叫心寂靜住，你不要疏忽這一點，立刻地寂靜住。如果你一開始，你沒有注意，一疏忽打妄想了，這一坐都不容易坐得好！你說「我收回來」，你有功夫可以，你功夫沒成就，有困難，就困難。

所以，你靜坐的時候，我們姑且這樣說，維那止靜這個時候，你若感覺到修數息觀有困難，你先念佛也可以，或者你念大悲咒也可以；不念佛，念大悲咒也可以。「若諸眾生誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺！」這是《大悲心陀羅尼經》、大悲忏有這句話，就是念大悲咒能幫助你得三昧、得辯才！那麼這不是正好嗎？所以你念大悲咒就幫助你容易靜下來。但是你不能念太多，頂多念三遍，然後你心就寂靜住，用數息觀的方法，或這個光明的輪，有個光明輪，有個圓的光明在你手上，你心裡面注意這個光明，還是用這個方法，叫它心裡寂靜住。

總而言之，熟能生巧；常常靜坐、修數息觀，久了它就自己會出來一些方法，使令它心裡不妄想，能對治一切散亂，使令你心裡面寂靜住，就容易成就欲界定。欲界定也是很不錯的，得到了以後，你若成就了欲界定，心裡面也不昏沉、也不散亂，心裡面明靜而住。這時候，有聲音都聽見，但是心裡面沒有雜念。等到有一點相應了，有一點相應的時候，這個身體感覺到輕，不是那麼重，所以也是不錯的。這是非要從這裡經過不可，由欲界定進步到未到地定，由未到地定到初禅，一定是要這樣經過。

我就是簡單說到「止」，這個「觀」現在沒有時間說，但是我們現在規定是講《金剛經》，講《金剛經》的時候，我再說修觀。我的這一段說話就到此為止，由維那打兩下木魚，我們就經行。