2002/10/16-17於台中清涼寺

慧頤大和尚慈悲！我們現在禅七開始了。我心裡面在思惟這件事，為什麼要辦這件事？為什麼要舉辦禅七？各位大德、各位法師、各位居士，為什麼要來參加禅七？我提出來這個問題，不應該是多余的，「你說這句話是多余的」，我認為不是多余的。

按佛法的次第來說，我們學習佛法之後，我們隨順佛陀的教導，我們應該坐禅。初開始坐禅的時候，可能不會一天二十四小時坐禅。應該隨各人的程度，有幾個小時的坐禅。後來相應了，感覺坐禅的時間少，增加了坐禅的時間，這才有禅七這件事。我們現在也應該是這樣的規律，但是有一件事，我們可能會明白，是什麼呢？我們是……沒有例外的，大家都是釋迦牟尼佛的弟子。但是釋迦牟尼佛已經入滅了很多年了，我們佛教徒思想是一致的嗎？我看不一致！很多人的思想是有差別的。但是現在我提出這個問題，明白一點說，就是表示我個人的想法而已，原來就是這樣子。我個人的想法，就是，我們佛教徒，各地區的人可能也不一樣、年紀大小也不一樣，但是，坐禅這件事有同一的目的，就是要轉凡成聖，就是不做生死凡夫了，我們想要做聖人。在我個人的看法，就是這麼一個目的。但是，各位法師、各位居士，到這兒來參加禅七，你想要做聖人嗎？你是這個目的嗎？我看不一定，不一定的。

佛法傳到我們中國來，佛法在中國也是一個時期、一個時期的，佛教的理論、佛教的方法也有轉變，但是現在我個人的想法，應該沒有差別，不管佛法在其它的國家，或是來到我們的國家，這個理論是無差別的，就是大家都是想要得成聖道，這樣子才學習佛法、才學習坐禅的，都是這樣子。

什麼叫做凡夫？什麼叫做聖人？在佛教的道理上看，我們的這一念虛妄分別心，在世俗谛的境界虛妄分別，這就是凡夫。若是我們肯學習佛法，完全不學習佛法的，我認為這個人不是佛教徒！我的想法是那樣子，不學習佛法那是在以外。經過學習佛法以後，我有意願想要做聖人。什麼叫做聖人？就是你的內心沒有虛妄分別了，能安住在勝義谛那裡，那就是聖人。

現在我們來參加禅七，怎麼樣參加禅七？也是！你將你的虛妄分別心滅掉，你住在第一義谛這裡。我們參加禅七就是做這件事的，就是這麼回事。如果你還不知道怎麼樣使令我們的心安住在第一義谛，那是還有點不及格的。在我們今天的佛教來說，那也就算及格吧。

我剛才說，你已經知道了什麼叫做凡夫、什麼叫做聖人，這是要經過學習；然後，我就做這件事——由凡而聖，我做這件事的時候，我感覺我做的時間太少了，我要增加時間，這時候才有禅七這件事，就是這麼回事兒。

但是，我們從佛法來到中國的情形，我們心裡面去思惟這個情形，我們佛教徒是這樣子嗎？我看不是！因為「把我們佛教的經論放在藏經樓那裡喂蟲子，我們不需要去讀的，讀是不對的！」那麼，這件事合乎佛法嗎？合乎我們佛法的思想嗎？我看也是有問題。但是我想，這個問題太多了，我們還是簡單地說吧。

當然，各位來到這裡參加禅七，有些人可能是學習過佛法，程度很高，也有可能是這個情形，有的有可能程度還是不及格的，這個程度是不一致的。我們現在就不必太多，我們簡單地說明由凡而聖的次第，我們在禅七裡面怎麼樣用功，說這件事。

從達摩禅師來到中國來，我們中國的慧可禅師跟他學禅，他怎麼樣教慧可禅師學習禅呢？他是教我們學習《楞伽經》。就是按《楞伽經》說的道理去學習禅，也就是按照這個道理由凡而聖。這句話說得非常地具體，不是不著邊際的一句話。我們現在藏經裡面還是有《楞伽經》，《楞伽經》在藏經裡看，有三種翻譯。他說的就是劉宋求那跋陀羅翻譯的四卷《楞伽》，就是根據那個譯本來學習禅。後來的翻譯，也和它多少有一點差別，但是大體上還是一致的，也根據這個道理來學習禅。學習禅，我暫時就說這麼多。

到了二祖是慧可禅師，或者是說僧可禅師。三祖是僧璨，三祖僧璨這位大德，在《高僧傳》裡面的記載，很少幾句話，就是不是太明白。到四祖是道信禅師，就說得多了。四祖道信禅師他可是有點事情。他在天台智者大師的弟子的廟上(廬山大林寺)他在那裡住了十年那麼久，一個修行人在那個地方住十年，時間可是不算短了。那就是表示他有可能學習過天台智者大師的《摩诃止觀》的，他有可能是這樣。但是，他不說《楞伽經》，他說要學習《摩诃般若波羅蜜經》，就學習這部經，根據這部經的道理來學習禅。而這部經也是天台智者大師所提倡的，《大智度論》就是解釋這部經的。

我們想要轉凡成聖，你一定要學習佛說的法。不能說：「我不需要去跟佛菩薩學習，我自己閉上眼睛，我就是佛！」這是完全不合道理的事情。你自己閉上眼睛，你知道什麼？什麼也不懂啊！我們會知道什麼？我看什麼也不懂。就是我們有經律論，我們肯學習，你能得到正見都不容易！我們從這裡感覺到什麼事情？我們中國佛教很可憐啊！我們不容易得到正見，你看這件事遺憾不遺憾！遺憾不遺憾？

不過，古代還是有很多善知識的。我們從禅宗史上看，達摩禅師是善知識。道信禅師他能夠提出來，要學習《摩诃般若波羅蜜經》，去轉凡成聖，這句話也是非常好的。但是，在我們中國的禅宗看不見，他不能提出這句話的，這是有問題啊！

後來，四祖道信，五祖弘忍，那情形又有點變化。就是六祖慧能禅師他到五祖那兒去，聽他的教導，五祖弘忍禅師給他講《金剛經》，又不是講《摩诃般若波羅蜜經》了。當然理論還是一致的，可是就是有點差別了。

我們從這些有文字的記載的書上看，我們想要轉凡成聖，想要精進地學習禅，不可以不學習佛法的。你要學習佛法，就是釋迦牟尼佛和他的弟子，他怎麼樣得成聖道，他開示我們的道理，我們也應該從這一條路走。不可以閉上眼睛、不學習佛法，就能得成聖道！沒有這回事情！當然，我說這句話，你們也可能不相信這句話。

但是，我現在說出一件事來，我讀近代的禅宗大德，就是虛雲老和尚的語錄，他說，現在學習禅的人都是看話頭，而看話頭很少人開悟的。其實明白點說，就是沒有人開悟。有的時候有人有點開悟，不是看話頭，而是學習經論，他又能去坐禅，這樣子有可能是開悟了；不是看話頭開悟的。還是得要學習經論，這樣子才可以的，才能夠有希望可以得成聖道。

現在我們舉出來三部經：一個是《楞伽經》(《楞伽阿跋多羅寶經》)、一個是《摩诃般若波羅蜜經》、一個是《金剛經》，這是在禅宗史上有記錄看出來。這個時候，我們漢人還有這樣的善根，贊歎佛說的法。我們從這裡去學習，可以得成聖道；後來，那就不一定了。

我們還是回頭來，說我們怎麼樣用功，可以轉凡成聖這件事。

剛才說這三部經，我們姑且就引《金剛經》來說明轉凡成聖之道，也就是坐禅的方法，怎麼樣坐禅。

《金剛經》前面有一句話：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」就是這一句話。這一句話，我們應該把它背下來，要明白這句話的義理。然後，我們坐禅的時候，經行也好、你在那裡盤腿坐也好，心裡面要憶念這句話的道理，就是思惟這句話的道理。思惟的時候，也有一點差別。什麼差別呢？也還是釋迦牟尼佛說的話，一個奢摩他、一個毘缽捨那。奢摩他是止、毘缽捨那是觀，用這兩個方法來學習禅，應該這樣子。

若是我們不用止，我們只是內心裡面如理作意，《摩诃般若波羅蜜經》叫做正憶念，就是你要隨順佛陀的法語去思惟、觀察，就叫做正憶念；而玄奘法師的翻譯，叫如理作意。如理，就是隨順佛陀所說的第一義谛去思惟、觀察，也就是正憶念的意思。用這個方法，其中有一點差別。什麼差別呢？就是我們坐禅之前(還沒有坐禅)，我們在學習佛法的時候，從經論上說的話，你心裡面去思惟。把經論上這句話要記住，然後心裡面就按照這句話的道理去思惟。剛才說，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這句話是佛說的。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這也是《金剛經》上說的話。「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解」，這句話，這也是《金剛經》說的話。你這句話要記住，心裡面去思惟、觀察。你沒有開始靜坐，先這樣思惟、觀察，或者說這是正憶念，或者說是如理作意都可以。

你通達了這個道理之後，可以開始坐禅，可以開始盤腿坐，然後心裡面去思惟。這時候就是有止、有觀，分兩個方法。

我們初開始學習的時候，沒有止，我們只是心裡面去思惟、觀察。但是，通達佛說的道理之後，你心裡面應該有止的方法、應該有觀的方法，用這兩個方法來通達勝義谛，成功了就是聖人了，就不是凡夫了。這個次第是這樣子。

我們現在這樣說，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相是什麼呢？就是我們的生命體，主要是我們的生命體，我們的眼耳鼻舌身意、或者色受想行識。色：我們的生命體有地水火風，有心肝脾肺腎這些生命體的組織，它各有各的體相、各有各的相貌，但是都不是真實的，凡所有相，皆是虛妄。「都不是真實」這句話也不是容易明白。「都不是真實」這句話，容易懂嗎？都不是真實的。

譬如說，我們看見一個人的時候，我們若沒有學習佛法的時候，看見這個人，我眼睛也沒有花，這個人在這裡行住坐臥、他會說話，當然這是真實的一個人，並不是做夢，那怎麼能說是虛妄呢？是真實的啊。但是，若學習佛法以後，「凡所有相，皆是虛妄」，所有的這一切有體相的事情，都不是真實的。有什麼道理說它不是真實呢？要有個道理，我們才能夠明白它不是真實的。但是這個地方，我看都不容易明白；只是這麼一說，還是不容易明白的。

譬如說我們在做夢，夢見一個人，大家談什麼話、做什麼事；等到夢醒了以後，沒有這件事，只是做夢，不是真實的。用夢來譬喻這件事不真實，我們有可能從這裡能體悟一點「不是真實」的。但是，這也要長時期地去思惟。

但是，我們學習《攝大乘論》，《攝大乘論》是無著菩薩造的，他的弟弟世親菩薩、還有無性菩薩有作批注來解釋這部論。他們對於「凡所有相，皆是虛妄」有更進一步的解釋，使令我們有可能會體會到「不是真實」的。

你想要坐禅的時候、你想要有成就，說：「我閉上眼睛，我不需要佛菩薩的解釋，我就能知道怎麼回事！」真的嗎？真能嗎？如果是能的話，虛雲老和尚說：「很少有人開悟」，那句話就是沒有人開悟！就是你自己閉上眼睛不行。你要去看看佛菩薩怎麼解釋這件事，你才能夠有一點體會。

我們從《攝大乘論》上進一步的解釋，我們得到一點消息，容易明白它是虛妄，容易明白。我現在看見一個人，從《攝大乘論》上的解釋，它說這是虛妄，你就可能和以前內心的分別有點不同，會知道是虛妄的，不是真實的。但是，你若沒有去學習《攝大乘論》講的這句話，你能明白吧？我看不一定。我看有很多人的《金剛經》的批注，他也就是說那麼幾句話，究竟怎麼虛妄，也不是太明白。

我現在把《攝大乘論》這句話介紹給你們，看看我們能不能明白。我眼睛沒有花、沒有病、很正常，看見一切境界都是虛妄的，能知道是虛妄。就是這一點的分別都不容易。它怎麼樣說呢？

《攝大乘論》告訴我們的道理，也就是剛才我說的，我們在這裡靜坐的時候，用兩個方法，一個是止、一個是觀。止，就是心裡面不要散亂，心裡面安住在一個所緣境這裡不要動，不要虛妄分別，這叫做止。這樣說止，實在就是定的意思。定，有淺、有深。淺的定是指什麼說的呢？就是指欲界定。由欲界定進步到未至定，未至定進步到初禅、二禅、三禅、四禅，到了色界四禅的時候就是深了一點。最淺的就是欲界定，中間有一個近分定，也叫做未至定，這個是中間性的。

我們坐禅，我們想要成為聖人，一定要有定，不可以一點定沒有。一點定沒有，是不能成為聖人的。

欲界、色界、無色界，有三個世界，我們現在是欲界的人(不是色界天、也不是無色界天)。「欲界的人」這句話什麼意思？就是有欲，有男女的欲。有這個欲，但是也知道好歹，就願意提高自己的程度，願意靜坐。願意靜坐的時候，有可能有五分鐘的寂靜住，沒有打妄想；也可能有一刻鐘的寂靜住，但是過了一刻鐘心裡面就會亂。就是有散亂、也有寂靜，有寂靜、也有散亂。不是說「我一靜坐坐兩個鐘頭一念不生」，沒有達到那個程度。這樣子，有時候寂靜、有時候又散亂，這是欲界定的境界，這是很淺薄的境界，只要肯努力，就能夠成就的。

但是，長時期的努力，還能再進步。「我一坐五個鐘頭，一點妄想沒有」，有可能會達到這個程度，這就是欲界定到最後的境界了，到這個境界。但是這個時候，能寂靜住已經很不容易了。若是我們一個平常的人，不管是出家、不出家，都有可能會成就這個境界；成就這個境界都不容易，應該贊歎這個人。可是，這個不是很深的境界，隨時會被破壞、沒有了，成就的這個定沒有了。雖然沒有了，你再努力，它還會回來的，你這個定還會回來，但這不是很深的境界。

再進一步，就是未到地定了。未到地定是什麼境界呢？就是有輕安樂了。剛才說欲界定的境界，沒有輕安樂，只是靜就是了，輕安樂沒有，不感覺到有快樂。但是，到了未到地定的時候，感覺有快樂了。現成的話，叫做輕安樂，有輕安。有輕安的時候，只要你一靜坐能達到那個程度，輕安就來了。這是一個現象，另外一個現象，就是有的時候感覺這身體沒有了，不感覺有身體的存在，空了，不見到有身體；但是，有明了性的心在這裡。明了性的心在那裡寂靜住，它不亂，不胡思亂想，沒有這個事情；還有輕安樂，這時候叫做未到地定。未到地定就是比欲界定進一步了，還不是說很高深，也不是，也很容易被破壞，就沒有了；但是你再努力，它還會回來的。

我們靜坐，奢摩他的止能達到這個境界，你就可以修觀了。沒到這個境界我們也可以修觀，但是沒有力量。有定的力量的時候修觀，它有力量。什麼叫做力量呢？就是能調伏煩惱。說有人贊歎我，說「你怎麼怎麼了不起」，你若把心安住在近分定裡面，你心裡面就不動；有人毀辱你，你也能在這個境界裡面寂靜住，心也不動。就是有這個力量，能令你心寂靜住，而不隨別人的舌頭轉，有這個力量。欲界定不行，欲界定沒有這個力量。

所以，我們修奢摩他的止若達到這個境界的時候，我們就開始在思想上有變化；有什麼變化？能調伏煩惱了。其中最重的一個大煩惱，就是男女的欲，使令我們不能轉凡成聖，就把你鎖在那裡，不可以前進、你不可以離開這裡。但是，你若到了這個時候，你就可以破壞這個欲，使令心裡面沒有欲，不愛著這件事，能辦到這件事。如果我們不修學止觀，你欲這一關沒有辦法過的，你不能跳過去的。

以前聽說有個康有為，你們聽過這個人吧。康有為這個人他有心出家當和尚的，但是因為有欲，不能出家當和尚。現在我們已經出了家的人，也並不是得了未到地定，那麼就是還是有欲；但是，你若能夠修止觀，就能跳過去，就能夠破壞欲、而心裡沒有欲，就能沒有欲，能辦到這件事。

欲是個障道因緣，使令你不能得聖道，使令你不能出家，出了家也不能得聖道。就是老是在那個地方平平常常的這樣子。若你奢摩他的止能學習到未至定這個時候，你就有能力破壞這個欲，心裡沒有欲，有這個能力。破壞欲了，但是還不是聖人，你需要進一步地修止觀，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相」，這時候你可以成為聖人了，不然你辦不到。說「我不坐禅，我就是念阿彌陀佛！」好，你念阿彌陀佛！念阿彌陀佛你能達到這個程度吧？不容易！你不容易破壞這個欲。

《阿彌陀經》也是說要一心不亂，念阿彌陀佛也要一心不亂。蕅益大師(我本來不要講這個事，我現在又說了)把一心不亂那個地方講得太深。他可能在阿彌陀佛國，蕅益大師有可能往生阿彌陀佛國了，我們可以到阿彌陀佛國去問他，「你講那個一心不亂講得太高了！」根據什麼說這句話？我有根據。我有什麼根據？你讀玄奘法師翻的《阿彌陀經》，藏經裡面有，也有流通本，他那個地方說，就是在一心不亂的後面那一段，就是臨命終的時候，蒙佛菩薩的加被，心不顛倒，就可以往生阿彌陀佛國。有個蒙佛加被的意思，有這麼一個文，有這一句話。那就足見你說的那個「一心不亂」——事一心不亂、理一心不亂——「事一心不亂」要到阿羅漢的境界、「理一心不亂」是大菩薩境界了，那還要蒙佛加被才心不顛倒嗎？可以當面和蕅益大師談談這個問題！所以，那個地方他說得太高了。

我們現在又離題了。我們修止觀的時候，一心不亂；止，也是一心不亂的意思。初開始這欲界定很淺，到了未到地定(就是近分定)稍微深一點，但是還不是很高深；雖然不高深，可是他有輕安樂了，他的定的力量高過了欲界定，這個時候有能力破壞欲，可以沒有欲。沒有欲這個時候，你的程度就高了一點。如果你心裡沒有欲，就決定不會破戒，就不會有這件事，你持戒會清淨，而後能有斷煩惱的能力。斷煩惱的能力成就了，你肯努力，就可以得聖道，就不是凡夫了！

說「我不願意坐禅！」你不願意坐禅，你怎麼辦法能調伏欲？你怎麼辦法能夠得聖道？不能得聖道！「我看經，我能夠明白第一義！」但是也不行，你沒有定的幫助，是不能得聖道的。定，雖然不是聖道，但是能幫助你得聖道。所以，還是非要有定不可，要學習定。學習定，當然還是要有智能，沒有智慧、光是定還不行。也要有定、還要有慧，這個時候，「凡所有相，皆是虛妄」，這個「虛妄」我們還沒講明白，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，那麼你就是得聖道了。那麼我們中國佛教，我們漢傳佛教有可能會興盛一點。不然的話，我們不靜坐修止觀，誰是聖人啊？沒有成聖之道，怎麼能成為聖人呢？就都是凡夫啊！我們漢傳佛教都是凡夫啊！這樣子，漢傳佛教莊嚴不莊嚴？不是表面上的事情啊，一定你的心裡面有戒、定、慧、解脫、解脫知見，有聖道在你的心裡面，這才是莊嚴的！不是表面上的莊嚴，表面上算什麼莊嚴？不算數的啊！這樣，若有聖道了，我們漢傳佛教才是好一點。但聖道這件事不是口頭說的，要我們努力才可以！

我們明天再講「凡所有相，皆是虛妄」，講這個「虛妄」。

慧頤大和尚慈悲！各位法師、各位居士大家好。阿彌陀佛！

我們佛教徒因為大德的慈悲，集成修學聖道的因緣，這是非常吉祥的事情。我們才開始發心學習佛法，需要大德的增上緣，才能夠開始用功的。我昨天說的話，我聽說我說得不清楚，所以等於沒有說。

我昨天說的話的第一段，談到凡聖的問題，什麼叫做凡夫、什麼叫做聖人。我們凡夫，不同於聖人的地方，實在就是我們的思想。聖人不同於我們凡夫的地方，其實也是思想。

我們日常生活，在我們的身口意上面，除了虛妄分別，還是虛妄分別，所以我們就是凡夫了。「虛妄分別」這句話怎麼講呢？就是我們不認識那件事的真相，就根據我們的虛妄分別，起諸煩惱，顛倒迷惑地生活下去，那麼這就是凡夫境界。什麼是聖人呢？就是他有智慧，認識那件事的真相，他不虛妄分別。他的心清淨，能安住在第一義谛那裡，所以，他就是聖人。我們佛教徒不管是信佛多久，但是你沒有開始修止觀，你還都在凡夫的境界。我們開始修學止觀的時候，就是由凡而聖，從凡夫到聖人那裡去了。

我說一句話，不知道你們心情怎麼樣感覺。我們開始接觸佛法以後，又是出家，放棄了家，來到佛法裡面來，我們沒有意願轉凡成聖，這件事對不對？「我沒有這個心情，做那件事做什麼！」這是個問題。

因為現在這裡的主人的慈悲，要舉辦禅七，而且是三十天，舉辦一個月的禅七。什麼叫做禅七？就是修學成聖之道，或者說我們學習成佛之道，就是這個意思。這樣的行為、這樣的思想，就是因為有凡聖的問題，我不歡喜、我不願意做凡夫了，我想要成為聖人，才有禅七這件事。不然不需要打禅七，也不需要舉辦禅七，舉辦禅七也可以不參加。參加那個做什麼？對我們沒有用！如果沒有凡聖的思想，不想要轉凡成聖，那就不需要舉辦這件事，或者也不需要參加。但是我們參加禅七，我們就應該認識什麼叫做凡夫、什麼叫做聖人。

我們剛才說，凡夫就是因為虛妄分別，現在要改變這個虛妄分別。我們能夠學習佛法中、佛所開示的成佛之道，我們能這樣學習、這樣用功，我們有希望由凡而聖，這就叫做禅七！禅七就是這麼回事兒。

我昨天曾提到《金剛經》上的一句話，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這句話就是由凡而聖的道理。我們從這裡可以開始學習禅，也就是改變我們的虛妄分別。不是說我們靜坐就是禅，也不見得。外道也靜坐的，外道有可能還很有功夫，他可能成就了未到地定、也可能成就了色界四禅、也可能成就了無色界定，能成就這麼高的禅定，但是他是外道，佛教徒都不是。所以，若是我們佛教徒有轉凡成聖的意願，我們應該要學習佛法，然後我們參加禅七，那可能是佛法，而不是外道。說「我只是參加禅七，在裡面靜坐，使心裡面寂靜寂靜，那就是禅！」這不是，這不是禅！

我剛才引《金剛經》告訴我們的，「凡所有相，皆是虛妄」，我昨天解釋「虛妄」還沒解釋完。「凡所有相，皆是虛妄」，簡單地解釋，就是，是凡和我們的心、和我們的思想接觸的這一切境界都是假的，都不是真的。其中一件事，也是《金剛經》上的話，「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，就是我們現在看見佛了，我們心裡可能會很歡喜；結果呢，這還不是見到佛。也還是這句話，「凡所有相，皆是虛妄」，還是這句話。所以，我們應該認真地認識什麼叫做虛妄、什麼叫做真實，應該認識這件事。

當然這件事，你在那裡坐，未必能夠認識，還是要學習經論。學習經論的時候，經論上明明白白地告訴你，什麼是虛妄、什麼是真實。我們這樣學習以後，能知道一點消息，也還不是真實的。所以，我們不但是出家人，就是在家居士相信了佛法，你要有一番的努力，才有可能明白一點佛法。「我什麼也不做，我就去磕個頭就好了！」那是不及格的。

我講兩個頌，來表示什麼叫做虛妄。在《攝大乘論》上有兩個頌：「菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」。就是這個頌能表示出來什麼叫做虛妄、什麼叫做真實。

「菩薩於定位，觀影唯是心」：「菩薩」這兩個字，是簡單說的；具足地說，叫「菩提薩埵」，就是覺悟聖道的人；簡單地解釋就是，他覺悟了第一義谛了，這個人。「覺悟第一義谛」這句話，在我們漢傳佛教習慣的說法，就是佛教徒對這句話習慣的說法，不是太合道理。我們認為觀世音菩薩是菩薩，文殊菩薩是菩薩；其實，按照「菩提薩埵」這句話(覺悟聖道的人)，阿羅漢也是覺悟聖道了、辟支佛也覺悟聖道了、佛也是覺悟聖道了，都可以稱之為菩提薩埵的，不只是我們所謂的菩薩。若是這樣講，「菩提薩埵摩诃薩埵」，加個「摩诃薩埵」，那就是這些大菩薩名為菩提薩埵摩诃薩埵，阿羅漢、辟支佛就不及格了。

現在這裡說「菩薩於定位」，當然這是指大乘佛法的學者，就是菩提薩埵摩诃薩埵，指這些人說的。「菩薩於定位」，「定位」怎麼講呢？就是他已經成就色界四禅了，成就色界初禅、二禅、三禅、四禅，當然也包括無色界四空定在內。在我們初開始學習靜坐的人，多數不能一開始就能成就色界初禅，不可能是這樣子。一定一開始的時候，要欲界定、未到地定，然後到初禅、二禅、三禅、四禅，這個次第一定是這樣子。

這裡邊就有一點差別。如果我們有這樣的歡喜、願意靜坐的話，你會知道欲界定是這樣子，進一步未到地定是那樣子，它們有點差別。我們初開始靜坐，一般的情形，就是心裡面有的時候寂靜住、有的時候散亂，有的時候散亂、有的時候寂靜住，它不純是散亂、也不純是寂靜住，是這樣的境界。這就是欲界定的境界，我們欲界的人就是這樣子。

但是你長時期地這樣子學習一個攝心之道，常常靜坐，這個情況會改變，改變什麼呢？就是寂靜住的時間會增多，時間能延長，散亂的境界會減少，會有這個境界。會有這個境界的時候，當然你一坐可以坐八個鐘頭都可以，坐一天、坐二十四小時都可以，他都心裡面寂靜住、不散亂，這就可以稱之為欲界定了。

但是這個定，只是心裡面寂靜住而已，另外沒有其它的什麼感覺。當然，有的時候也有些特別的事情，有什麼特別的事情呢？我們看虛雲老和尚的年譜，看見一件事，但是在古人學習禅的記錄上，也同樣有這件事。什麼事情呢？就是夜間(不是白天，古代沒有電燈這回事)，他在禅堂裡面靜坐，他的眼睛是閉上的，並沒有睜開眼睛，但是他就看見人到廁所去。古代的廁所和現代有點不同，一定是另外一個房子，距離禅堂應該有多遠的距離、有多少個牆壁的障礙，但是他會看見那個人在廁所裡。這又是夜間、又有多少層的障礙，但是他閉上眼睛能看見。這是什麼境界？這是欲界定的境界！但是沒有學過教、胡說八道的人，說這是得天眼通了！實在這是欲界定的境界。我們說欲界定不是很高深的定，但會有這件事。這是在古德的靜坐的記錄裡面，也說到這件事，現在也可能有這件事；但這是欲界定的境界。白天有太陽的時候，他能看見星辰。這是什麼境界？這是欲界定的境界。欲界定是最淺的境界，但是能有這種事情。剛才說過，我們若不多學習佛法，「哦！這個人有天眼通了！」其實不是，這是欲界定的一種相貌。

但是，你若不以此為足，你繼續地靜坐，還會進步。進步到什麼境界？就是有輕安樂。坐在那裡，寂靜的境界一現前的時候，同時也有快樂。一個人怎麼樣健康，但是他沒有輕安樂；可是，靜坐的人達到這個境界，心裡面一寂靜住就有快樂，那叫做輕安樂。這是一個相貌。還有第二個相貌，就是靜坐的時候感覺這個身體沒有了。實在，「沒有身體」這句話，我們一般人說話的方式，就是感覺這個身體沒有了。你感覺身體沒有了，那個「能感覺」是在的，就是心還在，心還是在的。就是靜坐的時候不感覺有身體的存在，但是你那一念寂靜住的心，明明了了地在那裡。不是說連心都沒有了，只是這個四大的身體這種感覺沒有，但是你睜開眼睛看，身體還在這裡，但是有這種感覺。這也是一個定的相貌，是超過了欲界定，進步到未到地定了。

這樣說呢，得未到地定的人有這兩個感覺，一個是有輕安樂、一個感覺身體空了。這當然功夫是比欲界定深得多，而且有輕安樂的感覺。欲界定沒有輕安樂，也沒有感覺身體沒有。但是你靜坐的時候感覺身體沒有了，但是沒有輕安樂，那還不是未到地定，還沒到。到了未到地定的時候，也叫近分定，就是它距離色界定很近了；也有的地方就把它攝在色界初禅裡面。這個未至定，也叫未至定，也叫近分定。南傳佛教坐禅的書也提到近分定。把它攝在色界初禅裡面，不單獨地立一個名字，也有這個情形。

但是我們漢文佛教，天台智者大師關於坐禅的書裡面，把它單獨地列出一個名字來，叫做未到地定，就是未至定，也叫近分定。

近分定這個時候，和欲界定可不同了。有什麼不同呢？你若在未到地定(近分定)裡面，若是修禅觀的話、修四念處的話，你有希望可以得聖道。在欲界定你想要修聖道也是可以，也可以在那裡修不淨觀、修無我觀也可以，但是得聖道的功能不夠，那個力量不夠。若到未到地定就比較好，若到初禅的時候更容易得聖道。所以，禅定它不是聖道，但是想要得聖道，必須要具足禅才可以。

這是我簡單地介紹欲界定和未到地定。

在《瑜伽師地論》裡邊說到九心住，那就是欲界定，欲界定就是九心住。成就未到地定的時候，它有這個不同於欲界定的感覺。未到地定再進一步就是初禅。初禅這時候的輕安樂比未到地定更重了，那個輕安樂更強。

所以，得了定的人是能夠離欲的，因為他本身有快樂。沒得定的人，未至定以上的定沒成就的人，只是欲界定，那他還是沒有樂；若是得定以後，他就有樂，有樂也就能離欲。我們出家人，就算是你不學習聖道，你也可以學一學定；得了定以後，容易持戒清淨。你不會拿那件事不當一回事，就隨便地就破戒的，不會有這個事情。但是這件事就是要努力，你一定要努力修才行。你天天散散亂亂地，做一些不相干的事，那不可能得定，連欲界定都得不到。這個時候，佛菩薩見到我們，心裡不歡喜。

「菩薩於定位」：他們已經聖道成功的人，他們是要得定。當然，他們可能四禅八定都有了，不但是世間的有漏定，無漏定都成就了。成功的人他們的情形，已經得了定，在定的階段。「觀影唯是心」這句話：觀這個影，它是我們心所變現的，離開了我們的心是沒有影的，就是這麼一句話。

再加一句話，我們若看一個人有神通，按佛法的道理來說，最低限度要得到色界初禅，或者二禅、三禅、四禅，還得要修神通，然後才有神通。如果是得了色界四禅，沒有修神通，就沒有神通，不修就沒有。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，是要修才能有的，不修就沒有。不修，得了禅定就有神通，這種人也是有；但是我看一萬個裡面也沒有一個，萬中無一，這種情形非常少。我們隨便說那個人有一點異能，我們就認為他有神通，這是不對的！只是有點異能而已。白天他閉上眼睛能看見星辰，「哦！這個人有天眼通了！」是不對的，那是不對的。若真實有天眼通，那神通是很厲害的啊！不是說沒有燈光，就看見人到廁所去，說是天眼通了。那個人等於告訴別人他是一無所知的。我這加上了一句話，就是關於神通的事情。

我們若是想要得聖道，不是說得神通，我們的目的是想要得聖道；得了神通還是個生死凡夫，他照樣還有貪瞋癡的問題。有了禅定、有了神通，都是生死凡夫。要修學佛法的禅觀、修四念處，這有可能會得聖道；不然的話都是生死凡夫，照樣還是流轉生死、不得解脫的。

「菩薩於定位」：這是說已經成就聖道的人，他在禅定裡面「觀影唯是心」。這話是什麼意思呢？就是我們沒有得禅定的人，我們沒有這個能力，「觀影唯是心」這句話我們辦不到。要在禅定裡才能有這個能力、有這個堪能性，表示這樣意思。所以，想要得聖道，你一定要靜坐、要修禅定的；你不做這件事是不能得禅定。

我們初出家的時候(在家居士我們不說)，如果你的師父沒有特別安排什麼功課，感覺沒有什麼事情做，到時候有飯吃、有地方住，好像沒有什麼事情要做。其實不是啊，我們出家人是很忙的！當然，就是這幾件事，就是靜坐這一件事、禅這一件事就夠你忙的了。要常常做這件事，也不是短時間可以成就的。

「菩薩於定位，觀影唯是心」，我們若不修禅定、不靜坐，這個聖道不能修，你修不來的。我們觀三十七道品，八正道第一個是正見，正見是在禅定裡邊成就的。我們不修禅定，得不到正見的。

講到這裡，還有一個問題，有什麼問題？我們出家人學習佛法，要得到正見！小乘佛法，得初果的時候才得正見；大乘佛法，要得無生法忍才能得到正見。當然，這是真實的正見。在得初果、得無生法忍之前，我們學習了很長一個時期的佛法，我們也能夠常常地修止觀，有可能成就相似的正見。我們真實的正見沒得到，相似的正見也沒得到，好像我們沒有什麼事情要做。我們出家人若這樣子，是有問題的。

所以，這個地方就是告訴我們，你想要得聖道，你要跟菩薩學習，你先要修定。「菩薩於定位，觀影唯是心」。但是，他在定的時候，和外道不同，裡面有佛法的智慧，「觀影唯是心」這句話就是佛法的智慧。

我剛才說過，若是我們不修定，也就是不修止……。通常我們出家人學習佛法的時候，是說修止觀。止就是定的意思。定是在果上說，止是在因上說的；因名為止，果名為定。能見聖道、能遠離一切虛妄分別、能見第一義谛，是智慧，而不是定。但是，若沒有定，你的智慧沒有力量去見第一義谛。所以，你修觀、修智慧，同時也要修定，這樣才可以。定幫助我們的智慧去見第一義谛。你若不修，智慧得不到幫助，智慧沒有力量，也不能見第一義谛，也就是不能得聖道，也就是不能得正見。

「菩薩於定位，觀影唯是心」，「影」這個字怎麼講？什麼叫做影？影這個字還是很有意思的。「影」，譬如說，太陽出來了，我們在露地立在那裡，太陽照過來，就出來一個影，就是這個影子，觀這個影。這個「影」是對「質」說的。我們這個身體是個質，遮住了陽光就現出個影來；有質就有影。我們通常說，影是假的，身體的質是真的；有真實、有虛妄。影是虛妄的，身體的形質是真實的。

現在說「影」，那就是虛妄的意思。究竟指什麼說的呢？這個影指什麼說的呢？「影」指我們內心的思想說的。這個思想，最明顯的，譬如說我們最熟悉的事情，譬如說我和我母親已經不見面幾十年了，但是我心裡面一注意，心裡面就現出我母親的影像出來。心裡面現出的那個就是影，不是我母親真實的體質，是心裡面現出來影像。但是這件事，不只是母親的影像，我們看見這個燈光，心裡面也會現出影像來；我們看這個鐘、表，看見這個房子、看見一棵樹、看見一個人，完全都現出影像來。但是，你原來看見它形質的時候，在你心裡面留下一個影像的。可是，我們若不去注意地觀察的時候，我們還是有點迷迷糊糊的，不是太明白。

我們再多說幾句。譬如說現在我同某甲見面、談話的時候，當然，彼此就相見了。相見的時候，「我不是看見影，我是看見他的質！」其實，這句話不對！你看見的也是影！怎麼知道看見的是影呢？你看見這個人的時候，把你眼睛閉上；那個人走了，但是你心裡面那個影像還可以繼續在那裡。這個時候，你心裡面現出的影像和那個人的形質分離了；分離了，你才知道你看見的這個是個影像。但是他沒有走的時候、你眼睛沒有閉上的時候，你也是看見影，但是那個影和他那個形質是合而為一的，就是這兩件事合而為一。你若閉上眼，或者是你再睜開眼睛，那個人走了；你閉上眼睛，但是那個影像還在。就是那個影像和形質分開了。若沒有分開的時候，你不知道。你見他的時候，一見就有影像。

而這個影像，現在這兒告訴我們，這就是修止觀成就的人，「觀影唯是心」，這個影是你心所變現的。「菩薩於定位，觀影唯是心」，是你心變現的。現在你修止觀的時候應該知道，那個人沒有走，你現在正和他面對的時候，你看見的還是影像，不是那個人的本體、形質。因為它合而為一，你就不感覺到另外的一件事，「我是看見他的本體了！」實在不是，你看見的還是個影像。就是我們的心有這個力量，看見什麼都能取出一個相貌來。我們看見一棵樹也是一樣，看見樹是它的影像；看一個房子也是、看一個老虎也是、看見一個毒蛇也是，都是影像。

現在你修止觀的時候，「觀影唯是心」，觀察那個影像是你心變現的，你就這樣思惟。你不能認為「它不是影像、是那件事的本身」，你不可以這麼說，這麼說是不合道理的，你常這樣思惟。「觀影唯是心」，是我們心所變現的，心有這種力量，能夠取一切事物的影像，在心裡面現出來。它不是那件事的本身，是那件事的影像。這句話什麼意思？就是虛妄的，不是那件事的本身。若不是我心所現的影像，是那件事的本身，那就是真實的。你要能體會到、能認識是我心裡面取著那件事的形相，在心裡面變現出來一個影像，這是虛妄的，不是那件事的真實相。

「菩薩於定位，觀影唯是心」，就是我們現在沒得定的人，我們心裡也能這樣做，也能取那件事的影像。但是，我們沒得定的人，心沒有定的時候力量不夠，不以之為准。若是你心裡有了定以後，你的力量強了，它也能取這一切法的影像。但是，得了聖道的人，他不執著這個影像就是那件事的本身，他不這樣執著，這是自己虛妄分別的境界。「菩薩於定位，觀影唯是心」。

「義想既滅除，審觀唯自想」，這個「義想」怎麼講呢？就是我們原來沒有微細地去觀察的時候，我認為心裡的影像是離開了我的分別心、它有它本身的體性的，那叫做「義想」。「義想既滅除」：我不認為它離開了我的分別心、它本身有體性，就是這個義想是滅掉了，不承認它有獨立的體性，它是由心的分別的取著，才出現這件事。所以，它是心的影像，離開了心它沒有體性的。所以，我們若是從這裡仔細去觀察，不管是什麼境界，只要與我們內心一接觸，我們心裡面就有了影像。這個影像是心的力量，離開了我們的心，它是沒有的。「義想既滅除」，不承認它離開了我的心、它本身有體相，不承認這件事。

不過這樣子呢，就有這麼兩種，一個是離開了我們的心有它的體相、一個是離開了我們的心沒有體相的。所以，假設我們看見一個人的時候，就變成兩個人了：一個是那個人本身的業力的果報的體相、一個是我們內心變現的影像；變現出有兩個人了。

譬如說我們讀《金剛經》的時候，如果你肯用功的話，就是有兩部《金剛經》，就是你心裡面有一部《金剛經》。這當然是要經過學習，明白《金剛經》的道理，你心裡面有一個《金剛經》的影像；另外，離開了你心裡的影像，還有一部《金剛經》的。不但是《金剛經》，只要與我們內心一接觸，所有的境界都是這樣子。但是，我們沒有經過觀察、思惟的時候，我們不知道。

現在佛菩薩……，這個頌是在《攝大乘論》上引來的，我們從這裡的學習就知道，原來是這麼回事。我們心裡面所思惟、觀察的這些，都不是真實的；若離開了我們的心，它是沒有的。「菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想」，離開了我們的心，是沒有這些影像的，「義想既滅除」。「審觀唯自想」，你要深入地、真實地去觀察，只是我們內心的分別，這都是虛妄的、這都是不真實的。「凡所有相，皆是虛妄」，都不是真實的。這是一個頌。「義想既滅除，審觀唯自想」。我們起貪瞋癡的時候，事情已經過去了，但是我們心裡還有影像，就是面對這個影像，心裡面還起貪、還起恨、起種種煩惱。

「如是住內心，知所取非有」，我們這樣子靜坐、內心裡面修止觀的時候，就在止裡面修觀的時候，就是在定裡面修觀，觀察這都是心的影像，它是沒有自性的，體性是畢竟空的。「如是住內心，知所取非有」，我們這樣子安住在定裡邊，知道我們所分別的境界都是沒有體性的。

「次能取亦無，後觸無所得」，住內心的時候，觀察所取的影像是沒有的；分別影像的、取著影像的心也不可得了。因為沒有所取的，能取的心也就不生起了。「後觸無所得」，能分別的心、所分別的境界都沒有了，這個時候無所得的境界出現了，就是你無所得的智慧成就了，就是聖人了。

但是那件事，譬如說我看見某甲的時候，某甲的影像在我心裡面隨時地憶念、隨時地分別、隨時地憶想那影像。但是，離開了我內心的思惟，那個人本身的境界還是在的。那是他的因果的道理，他以前的業力得的果報，這是不可以沒有的，不可以說它是空的。你說它是空的，就是沒有因果了，這是不合道理；所以那件事還是有的。

那件事有，分兩個時期，第一個是我們在凡夫的時期，我看見這個境界，我們心裡面有個影像。若是你能夠這樣子修止觀，破除去這個執著心，「菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」，你能達到這個程度、你成為聖人以後，你再去看這個境界、看到人的時候，那個人也是如幻如化的、也是不真實的。雖然不真實，但是它有體相；我們內心的影像是沒有體相的。

我們現在沒得聖道、初開始學習聖道的時候，先要認識這都是虛妄的；我們所看見的境界，不是境界的真實相，都是虛妄的。我們原來都是執著它是真實的，現在經過佛菩薩的開示，我們知道這都是假的。

所以，從這裡看出來，什麼叫做虛妄？就是心裡面取著一切法，留存在心裡面的影像，這都是假的，不是真實的。這個不真實、這個虛妄，我們應該是能承認的，它是不真實，只是一個影像，不是真實的。我們能常常這樣思惟，這是假的、這是虛妄的、這是空的、畢竟空的，我們的煩惱就減輕了，我們貪瞋癡的煩惱就是在影像上出來的。說「我是在生起影像那個本體，我在那裡生煩惱」，其實不是。這生煩惱有個什麼事情呢？就是心裡面若有名言的時候，心才能有分別。

「名言」這句話怎麼講呢？名就是言。我們知道各種事物的名字，記憶多了；小孩子初開始學習話也就是：這是爸爸、這是媽媽、這是哥哥、弟弟，這個名詞學習多了，他就會說話了。我們大人也成了習慣了，沒有仔細去思惟，實在也就是這麼回事，就是學習名言學習多了，他就會說話。最會說話的是書生，因為他學習得多。讀書少的人說話少，說不來，因為名言少，所以說話不會那麼巧妙。

名言多了就會說話，實在名言多了心裡就是能分別，因此才有很多很多的煩惱。如果沒有名言的時候，你心不動；心不能分別就心裡不能動；心裡不能動，煩惱也就不動。所以，有煩惱的時候，表示你心裡面有很多的名言、會分別，才引起很多的煩惱。

所以，我們心裡面取相的時候，就是有名言的時候。如果沒有名言，雖然那個人的體相在那裡，你不能分別，你不能取相。所以，我們生煩惱，不是那件事的本身給我們作助緣生煩惱，是我們分別以後才有煩惱的。所有的煩惱是有名言以後，才有煩惱。我們這樣子思惟、觀察的時候，因為你逐漸逐漸地思惟、觀察，智慧也逐漸逐漸地深入，就是能調伏煩惱、也能斷煩惱，最後就可以成為聖人了。

所以，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，那就見到諸法的真實相了。見到諸法真實相，實在是兩個相。就是我們覺悟所見的一切相即非一切相，這是空相。另外，看見這是色、這是受想行識、這是眼耳鼻舌身意，那是依他起的境界。我們看見這兩個相：一個空、一個有。不只是空，他還是看見有的。但是，我們初開始用功修行的人，單純一點好，就是先學習空，然後再學習有。如果同時又學習空、又學習有，也可以，但是我們笨的人就有困難！

我再念一遍這個頌：「菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」。這是一個修止觀的方法，也是修止觀的一個次第。我們從這裡才知道「凡所有相，皆是虛妄」，那個「虛妄」是什麼意思，才能明白那個意思，就是它不是真實的，只是心裡的影像。我們若不分別，這個影像就不存在了，所以它是虛妄。沒有實在的體性，所以叫做虛妄。

我這麼講也等於是，我們打禅七、靜坐的時候也可以這樣思惟。這樣思惟，這是屬於觀；如果你能寂靜住，那就是止。又能學習止、我們又學習觀，用這兩個方法來調心，是這樣意思。我就講到這裡。