我們不僅不知道真理法則，反而自以為是，錯誤認知一大堆才產生問題。每一個人的知見觀念隨著過去的影響和經驗在成長,幾乎都堅持己見:“我的思惟模式是正確的，我所體會的看到的才是對的”，所以人與人都在斗爭而不能和平相處。其實我們每一個人都沒有與正知正智相應，反而都是錯誤的知見，這是生死流轉的根本。因為這樣產生執著愛染造業，才會生死流轉。

“從不知來說，是：不知善惡，不知因果，不知業報，不知凡聖(不知有佛、法、僧)，不知事理(不知苦、集、滅、道)。從無明的所知來說，便是「無常計常，無樂計樂，不淨計淨，非我計我」。”

從不知這個角度來看：不知人間有善有惡；不知人間是不離因果法則的；不知制造了錯誤的因緣還會有業報；不知世俗的凡夫是輪回生死的，而聖者是超越而解脫的；不知因為有佛法僧三寶的存在，才有佛法，才可以解脫；不知人間的事理，不知苦以及集起的原因，也不知消滅苦的方法。這是無知的部分，對真理法則即事事物物實相的不了解。

從無明的所知來看：無常計常。佛法講一切法(包括身心)都在無常地遷流變化。眾生不了解這個真相，卻自以為是地計常，執著身體以為是常，知道身體會壞，又執著裡面有一個靈魂是永恆不變的，這就是常見。

無樂計樂。從無常的法則來看，人間沒有一件事是真正快樂的。我們得到的只是暫時的滿足或是感官上剎那間的快樂而已。往往對這種快樂會產生執著，所以就怕失去，想永久保有。但人間是無常的遷流變化的，沒有一法可以永恆不變，因此你一定會痛苦。表面上好象是快樂，反而是痛苦煩惱的因。事實上人間沒有真正的樂，但是我們在苦中作樂，以為那個是樂。我們不了解真相而向外執取攀緣，用外在的條件來安定我們的心，執著名利恩愛情欲。但在無常法則下，這種執著只會帶來更大的痛苦。即使一切都被你追求到了，然而面對死亡時，帶又帶不走，放又放不下，豈不更苦！

不淨計淨。無常的生死法帶來的唯有雜染苦迫，哪裡有清淨？但是眾生卻誤以為是清淨的。

非我計我。我們的身心是緣起條件的組合，沒有永恆不變的靈魂、自性、我、主宰，但無明的凡夫卻執著有“我”。

佛法講的是“無常、苦、無我”，人間不是“常樂我淨”，唯有涅槃解脫時才名為常樂我淨。而外道及眾生並沒有體證到涅槃，卻執著世俗萬法是常樂我淨的，真是大顛倒、大執著、大無明啊！

“無明中最根本的，即不能理解緣起的法性──無常、無我、寂滅性。從不知無常說，即常見，斷見；從不知無我說，即我見，我所見；從不知寂滅說，即有見，無見；總之，不是對於真實事理的迷惑，就是對於真實事理的倒見。”

不知無常產生的就是常見與斷見：不知道遷流不息變化的無常法則是一切法的真理實相，那就會執著在常見裡，以為有一個永恆不變的我或主宰的上帝。常見的相反觀念就是斷見，譬如唯物論者認為人死了就什麼都沒有了。常見或斷見是兩邊(邊見)，它是不知無常而產生的結果。佛法是離常斷、有無的中道。既不會認為一切是實有，也不會落入什麼都沒有的斷見。萬法是緣起的，緣起的就是“非有非無”。這個非有非無一般人很難了解，眾生的觀念不是實有就是實無。只有依法體證寂滅性、悟入涅槃無生才不會執著常斷、有無。我們在中觀的課上講到緣起的“八不”――不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。這八不的中道緣起就是離開實有的生滅有無兩邊，自然就不會落入斷、常見和有、無見。

眾生的思維模式往往是兩邊的常見和斷見，因不知無常故；又因不知道無我，就會產生我見我所見，堅持“我”的看法，堅持有一個實在的我。明明知道這個身心會壞，不可能是永恆不變的“我”，但由於自性見的執著，身心變成是“我的”。外道的“即蘊我”，意思是這個身心就是我；“離蘊我”，意思是離開身心有一個“我”，身心變成“我的”，即我使用的工具。現在普遍的觀念：這個身心是假的，只是“我”用的工具，像房捨一樣，住進來後，哪一天壞了就走了，到另外一個新房子去住；還有的比喻死了就象脫下舊衣服，重新投生就象換件新衣服，裡面的那個“我”是不變的，只是外表的身心象換衣服一樣換來換去。這些是什麼觀念？注意聽，就是把身體當我所，是“我的”，而“我”是超越這個身心以外的一個實在的本體，這個身心是“我所”用的工具。不管是“我”還是“我所”，都屬於我見，注意聽！如果不知道沒有永恆不變的主宰性單一性，不了解這個叫無我，一定會落入我和我所見。不是把身心當作我，認為身心裡面就是我，就是把身心當作我使用的工具，離身心以外還有一個我。其實這個“我”是幻想的產物，也是外道擬想的產物。迷茫的眾生在身心內部找不到一個永恆不變的我，不能安心，於是就投射到外面，擬想外面有一個大我、主宰、上帝、神我、本體，這就是身心內裡的我執投射到外面，就變成上帝了。基督教徒說上帝創造人類，其實是人類創造了上帝。人類的我執我見產生形而上實在本體的妄執――上帝。

從不知寂滅說，即是有見和無見。什麼叫寂滅？寂滅性是一切法的本來，叫作法性。凡是“有”的必歸於“滅”，生的必歸於死，這個“從無到有，有而還滅”的現象不是有一個主宰在控制，而是法的必然性就是如此的。注意聽!這裡很重要：寂滅的“滅”與從有生到壞的“滅”在意義上有何不同？“生滅”的滅與“法性本自寂滅”的滅哪裡不同？要明白：不是“有”的消滅叫寂滅，而是本來就是寂滅，只是恢復本來而已。這個要用心探討！我們能不能在生滅的現象中去體會到本來寂滅的法性？這裡很重要！能不能解脫都在這裡，能不能悟道都在這裡！我點出重點，大家要明白！眾生看到的現象都是實在的生生滅滅，但是聖弟子們看到的是不生不滅的寂滅法性，從哪裡去看？就在生生滅滅的現象中體證到不生不滅的寂滅法性，這一點很重要。明白了這個，就不會在生滅的現象外求一個不生不滅，而就在生滅的萬法中去體證本自不生不滅的寂滅法性。注意聽！很重要！

“般若經說：「諸法無所有，如是有；如是無所有，愚夫不知，名為無明」。”

般若經在佛法中是很重要的，能開發般若空慧。“諸法無所有”，是說一切法不是真實的――非實，它只是如幻的緣起而已。“無所有，如是有”，是說就在無所有(即法性空寂)中如是“有”(緣起)。“如是無所有”，是說一切法在空寂的法性中因緣起而產生現象，由於緣起故，現象界必然要回歸原來的寂滅法性―――即無所有。本來的“諸法無所有”，因緣起而“如是有”，回歸法性空寂的“如是無所有”。但是愚癡的凡夫不了解這個內容和真相，每每把看到聽到接觸到的一切認為是實在的，所以才叫無明。而聖弟子與明相應，了解寂滅法性，明白緣起產生的萬法最後必歸於滅，這就是體證實相的般若智能。

“一切法本無自性，是從緣而現為如此的。這樣的從緣而有，其實是無所有──空的真相；如不能了達，就是無明。”

這段話就是前面所說的：“諸法無所有，如是有；如是無所有”。一切法本來無自性，本來空寂，就是“諸法無所有”；是從因緣而產生這些現象的，就是“如是有”；從因緣條件而組合成的萬法，本來就空無自性，而且必歸於滅，即“如是無所有”。眾生不能了達萬法的真相，所以叫無明眾生，尤其不知緣起的生死流轉的真相是最主要的無明。

“眾生在見聞覺知中，直覺的感到一一法是確實如此，是實有的，不知是緣有的，更不知性空。這種直覺的實在感，就是眾生的生死根源──無明。”

這裡寫得實在夠清楚了。我們不了解真相，透過身心的見聞覺知功能，把看到、聽到、感覺、認識的一切，總是直覺的以為是實在的，不知道是緣起假合的幻有而已，更不知道一切法寂滅法性的性空。這是無明眾生無知中的一種直覺的實在感，這種“實在感”就是眾生生死的根源。注意聽，這裡很重要！為什麼會造業？為什麼國與國、人與人、企業與企業、父子、朋友間都在爭奪？因為實在感！總覺得實在的，不爭就無法生存。如果知道萬法的真相是緣起寂滅性空的幻相，還會造業爭奪而致生死輪回嗎?

我常比喻,佛陀出家前是王子，擁有人間的一切，照理是最幸福的人，為什麼還要放棄人人為之羨慕的享受而去出家？為什麼悟道後四十九年仍然過著日中一食托缽乞食的日子？如果這些人間的貪取占有能使人安穩解脫幸福，他還要放下本來就有的一切嗎？眾生的這些爭斗占有帶來的只是貪瞋癡煩惱以及意識的執取，“此蘊滅已，余蘊相續”，生死輪回的根本就在這個實在感。這種我執我見的占有執取，叫有取識，有取識就是生死輪回執取的力量，要注意。

導師這裡一語就道破了：這種直覺的實在感就是眾生生死的根源――無明。如果真的明白了這個法的根本，真想解脫自在，我們還會制造痛苦煩惱生死根源的條件嗎？難道我們這些出家人都是笨蛋，不會享受人間的福報？我們放棄了人間的占有，所為何事？世俗很多人誤解我們是事業失敗、感情受挫、走投無路才出家的，真是這樣嗎？佛教是講慈悲的，會攝受收容或啟發幫助社會上那些苦惱受挫的人，讓他們有出家解脫的因緣。但不能把佛家的慈悲誤會成所有出家人都是無奈而出家的。佛陀就是最好的例子，他放下了王子擁有的享受，佛陀身邊跟隨出家的也有很多是王子皇親國戚，絕對不是因為人間的失意而出家，他們都是以探討真相究竟解脫為最終目的。

還有從大乘佛法來講是為了慈悲關懷眾生的慈悲心出發，不忍眾生苦，自己受用了還要利益無限的眾生。學習了緣起法，了解生死的根源，在家精進修行，先得法住智。逐漸身心體證超越，得到真正的安住受用輕安，就不再被人間的欲望束縛了，知道人間的欲望是微不足取的，解脫樂才是超越人間欲望的幸福快樂(對這種樂也會不貪取執著)。眾生都以為自己在控制人間的一切，而不知道自己被人間的一切所束縛：有名的人被名束縛，有利的人被利束縛，有恩愛的人被恩愛束縛，還洋洋得意多圓滿，而不知道就死在這裡！所以在家人學到法，一樣可以解脫超越的。解脫的那天來臨時，你就不會執著原先占有的一切，明白這些都是如幻無常的。此刻你絕對不忍眾生苦，因為你也在生死輪回中深知其苦迫性，不忍眾生跟我一樣。自己有所體會，希望眾生也能體會受用。那時無我無私的悲心才能真正流露，才能關懷眾生，希望眾生也能解脫，他會弘揚正法作獅子吼。一個不再被萬法束縛的人，就是真出家，出了煩惱貪瞋癡欲望束縛的家(不是家庭的小家)。其實出家後進入的大道場有的幾千幾百人，如果從“家”的觀念來看，那是更大了。自己如果沒有法的體證，從世俗的角度來看，在這個大家庭裡煩惱更多，這個家更不容易。所以在家就要得法受用，自然放下了對人間的占有和欲望，那就可以天下處處家，哪裡都能安住了。說真的，證到阿羅漢不出家也難，不出這個“家”，也會離開這個世間去涅槃。這個重點大家明白就好，千萬不要誤解為出家人都是無奈的。

“二、依無明而起的「我見」

以人類來說，自我的認識，含有非常錯誤的見解。有情念念生滅，自少到老，卻常是直覺自己是沒有變化的。就是感覺到有變化，也似乎只是形式的，而非內在的。有情輾轉相依，卻常直覺自己是獨存的，與自然社會無關。”

為什麼會有我見？我們從少到老總是覺得這個“我”是實在的、不變的，即使感覺到有變化，也只是覺得外表的形式在變化，內在的那個“我”的感覺是不變的。有情與一切法都是相依相緣的存在，但我們個己的感覺都認為自己是超越於萬法之外而單獨存在的，與外面的自然社會沒有關系。現在社會上已開始重視環保了，因為逐漸明白自然環境與眾生的生命是息息相關的，人們的各種事業也是相依相緣，沒有一法超越緣起之外，這就是緣起的真相。但我們往往會產生錯覺，認為自己內在具有獨立存在性。這種自覺單獨存在的觀念就是我見。佛法的緣起論說，一切法都是相依相緣的，沒有獨存性。破了我見的人知道緣起法性的奧妙，一切的人、事、自然萬物間都是相依相緣的關系，污染了環境，大自然會反撲，受報的還是我們自己，深受其害啊！我們忽視了人與萬法相依相緣的關系，現代科學化學的進步給大自然造成的影響是嚴重的，連大氣層(臭氧層)都破了個洞。了解緣起法，就不會認為有一個單獨存在(自體的獨存)。

“有情為和合相續的假我，卻常直覺自己是實在的。由此，即會產生各式各樣的我見。這些都是因為無明而產生的妄見。”

什麼叫“假我”？是因緣條件的組合而有了這個身心，因為緣起故，所以一直在變化，沒有一刻不變。所謂“真我”是永恆不變之義，所以剎那生滅變化的東西如何是“我”？只能稱為和合相續的“假我”。然而眾生由於無明故，不了解緣起的真相，總認為是實在的“我”，由此而產生各式各樣的妄執我見。

“所以，解脫生死的真慧，必須在反觀自身，從離我見，離我所見中去完成！”

這就講到解脫的根本，什麼叫“離我，離我所”？眾生因無明、我見而貪取造作業障，要解脫生死，一定要破除無明開發真正的智能。而這個智能是在反觀自身的身心活動中去觀察了解，發覺原來身心的實相是無我無自性的，才能離開我執的束縛而真正解脫，所以叫離我、離我所(我的)，這就是修行的完成。

導師講法都講到重點。現在的修行人不知道反觀自身，每天在心外求佛，其實要使自己真正超越自我而解脫，一定要認識自己。眾生一天到晚都在說“我我我”，為這個“我”造了很多的業，致使無盡的煩惱痛苦乃至生死輪回。到底什麼是“我”？從來就沒有認識過。那個“我”其實只是無明凡夫思惟模式的慣性而已，哪裡有什麼真正的我？我們每天的行住坐臥難道是誰在操縱主宰？有否發現這些身心功能的作用和造作痛苦煩惱的原因？很多修行人每天只是想辦法達到外在的理想，從來沒有理解過事實的真相。所以，修行的關鍵是要先了解自己，反觀自身，在身心功能中發現真相，明白裡面沒有一個實在的“我”，這樣才能離我見和我所見，即離開貪愛爭奪的動力和欲望。這就是修行真正的下手處，明白這個重點，才不會往外去求。