“取”就是取著、執持、固執，產生愛的作用後就非常固執地執取，這種取分為四個：

“一、欲取：對欲界五欲(色、聲、香、味、觸)之境所生的貪執；

二、見取：包括  (1)身見：薩迦耶見，執有「我」的存在。

 (2)邊見：偏執於極端一邊的見解，例如：我死後仍常住不滅(常見)；我死後則斷絕(斷見)。”

這一方面要用心，因為比較重要。“我”的實在內容其實就是執著“見”，這是很重要的觀念。強烈執著這個身體有一個“我”，這叫身見；“我”死後永遠存在不滅，這叫常見；認為“我”死了什麼都沒有、斷滅了，這叫斷見，常見與斷見都叫做邊見。

“(3)邪見：否定因果道理之見解。”

斷滅論、無因論都是邪見，認為人死後什麼都沒有了，認為一切法的形成是沒有原因而有的。但佛法說一切法從因緣，只要是存在的都是有條件才能產生的，而且是不常不斷的。邪見就是否定因果。

“(4)取見：執錯誤之見解以為真實，並喜與人爭辯。”

沒有人會敢於否定自己，沒有人認為自己是不對的：“我所體會的、我所看到的、我認為的……”都是對的，然後就跟不同意見爭執不停，永遠不會認為自己是有問題的，這叫取見，是屬於見解的部分，也是最主要的部分。比如說欲望的貪取跟我們的觀念還是有關系的，前面的欲取其實跟見取還是有相依相緣的關系。邊見也與我們的見解有關。

沒有一個人的觀念是一樣的，這就是最嚴重的問題。從小到大，因為環境以及一生的遭遇經歷不一樣，所以每一個人根據自己身邊不同的經驗而體會，就是“我的”體會。我們就是根據各自不同的體驗和學到的觀念來做為思考模式或判斷的准則。每一個因緣遭遇都不一樣，勢必也會形成不同的觀念。學了緣起法，就了解宇宙的真理法則，知道人人所經驗的都沒有離開緣起的法則。明白人的身心變化以及痛苦煩惱的真相，大家對緣起法的真理法則就會產生共見，爭論就少了。現在大家沒有建立共識，都是憑自己的感覺經驗：“我所看的，所聽到的都是真實的”。其實眼睛看的，耳朵聽的，都不見得是實在的，何況是用“想”的！人間要真正的和樂很難，因為都在我見裡，而且每一個人的觀念都不一樣，怎麼能和樂呢？只有人人學緣起法，人人都站在法的立場，站在真理實相的立場，這樣大家眼見耳聽就有共同的知見，才有和樂幸福，再也不會有斗爭與痛苦煩惱了。緣起的一切是相依相緣的，明白這一點，就不會有“我”與別人的對立，知道自他是相依相緣的，哪裡來的斗爭？資方與勞方如果懂相依相緣的道理，互相之間就比較和樂；如果資方像帝王，勞方像奴隸，絕對不會有和樂的。現在有的公司股票與員工分享，自他關系逐漸就不一樣了。老板只有一個人，員工有幾千人，如果沒有員工，老板的財富從哪裡來？如果沒有老板建立這個工廠，大家沒有地方上班，生活又從哪裡來？這就是相依相緣的緣起。員工尊重公司老板，老板知道員工的辛苦，彼此利益共享，公司就有希望。如果老板只是站在個人的利益上，把員工當奴隸來壓搾，那能維持多久？不起來革命才怪！如果勞方每天不用心，混日子，公司垮了，你能得到什麼？所以我們要懂得緣起的自他相依相緣的道理，‘我執’就會消失，‘我見’沒有了，人間就不會有斗爭。站在‘我’的立場就會產生邊見、身見、取見及種種邪見。學緣起法的真理法則，就建立了正見，這些邊見、身見、取見及種種邪見自然就破了，一切就能圓滿。

“三、戒禁取：依戒律、禁制而起的謬見，以非因為因，非道為道。視不正確的戒禁為可達涅槃之戒行。”

現在很多宗教都是勸人為善，希望每一個人能學法解脫，表面上都是這樣的目的。但很多道理他們是不明白的，最重要的是因果的觀念不正確――非因計因，有很多禁制戒律：有的規定不能洗澡，要很久才洗一次；有的規定一天只能吃少許，要苦行受苦；有的在很熱或很冷的地方考驗；有的站一只腳看太陽；有的要像豬狗一樣去進食生活……請問這樣的戒律與解脫有什麼關系？所以叫非因計因、非道計道，取著這樣錯誤的禁戒叫戒禁取，也就是視不正確的禁戒為可達涅槃之戒行。佛法的涅槃是從自我身心找出痛苦煩惱、生死不斷的原因，正確的去理解、修正而達到的。十二緣起就是讓我們了解五蘊六處功能的如何運作，在某一個條件下產生愛染執著才產生痛苦煩惱。這就是告訴正確的原因，找到正確的病因，才能真正解決問題而得解脫。所以上課就是把佛陀所教的教法讓大家明白，然後在我們的身心生活中觀察體驗證明，一一都是如實而不是想象的。這樣，我們就有了解真相的機會，這就是正確的因緣。如果不了解這些生死煩惱的原因以及解除的方法，只是在家裡誦一個咒，那跟解脫有關系嗎？誦一個咒與了解無明有關系嗎？或只是在那邊拜和求，就能了解眾生貪瞋癡的真相和改善生死之因嗎？要明白啊，生病一定要找到病因，才能治好。了生死求解脫就一定找到正確的因，這樣才不是迷信執著。

“如：見牛死後生天，乃學牛食草；或妄計自餓等法為生天之道(苦行)。”
    有的外道有禅定功夫發神通，看到一頭牛死後竟然生到天上去了，就認為這頭牛因為吃草受苦，所以生天了，於是就學牛吃草，以為這樣就可以生天，這也是非因計因，是不正確的因緣。牛升天其實是過去的業報完了，還有善報的部分故而生天。有的修行學禅定而發了點神通，看到某一種現象，就以為那是真實的，這也蠻危險。

或妄計自餓等法為生天之道，修苦行，餓肚子，以為這樣將來能生天。如果受苦能生天，那動物死了就一定生天了？動物都很苦啊，過去的牛也很辛苦，難道受苦就真的能生天嗎？毫無道理！這叫非因計因，是戒禁取的部分。

“四、我語取：執取自我，緣一切內身所起的我執。同時，也是執取色界、無色界的貪、慢、無明、疑等四煩惱。”

對自身內在的五蘊身心起我執，同時對色界和無色界的境界也產生執著，這叫我語取。很多外道修禅定有神通，可以看到天界，所以他們執著天界欲求永遠快樂(尤其是在欲界以上的色界與無色界)，執著那樣的境界還是在“我”執裡，因為沒有斷三界的煩惱，這都是我語取。

佛法知道天界不究竟，定力或福報消失後還是要墮落的，故而講究竟解脫涅槃，那是超越三界的，和外道執著在天界的享福不一樣，千萬不要和外道的執著混在一起。其實基督教講的天國是天道，婆羅門教講的大梵天也是天道，都在三界內。佛法是超越三界的，講涅槃的，所以佛弟子不求生天。這個大家要明白，不要以為到天界就是解脫。

“在現實世界中，為了生活，為了事業，爭名爭利爭權，追求外在的一切，占有它，支配它，也名為「取」。”

這是比較現實的部分，我們能善用就是不執著不取，不是叫你不要事業，不要生活。佛陀時代的‘給孤獨長者’非常有錢，但是他一生都把財富用於救濟孤獨貧窮的人，以及護持佛陀和聖弟子們，把他所有的財物與他們共享，所以他不是自私占有，叫“不取”。給孤獨長者雖然沒有出家，但證到了三果，這在經典中都有記載。佛陀時代，還有很多有錢的長者都有無私的美德，聽了法，破了我執，知道水能覆舟亦能載舟，金錢可以制造惡因緣，也可以制造善因緣，所以不是什麼都不要，而是要善用：金錢名利能使我們執取造業貪愛染著，那就會墮落輪回生死不停；另一方面，利用金錢名利的因緣布施行善，甚至不著相布施時，還能得到解脫涅槃。就象水在泛濫時淹沒財產田園，危害人類，但也能灌溉、行舟去利益一切眾生，金錢名利也是一樣。

現在社會上，那些政治家口口聲聲“為國為民”，顯得非常偉大。然而所看到的是他們的爭吵不停，每一個都在見诤裡。其實見诤還是知見上的問題，政治理念不同導致每天爭吵。如果真正的破了我執，像菩薩一樣關懷利益大眾，那個“我”是不存在的。不是非要聽“我的”不可，一定要這樣，一定要那樣，最後受害的是大眾，大家不得安寧自在。佛陀時代，他不會跟人家诤，能度的就度，能講的就講，不該回答的連回答都不回答，所以僧團非常和樂。什麼事情大家開會決議，不是由誰來控制主導，沒有那種主宰欲，沒有“我見”就不會诤了，但要做到這點卻非常難。佛陀他是見法的大成就者，所表現就是沒有我執，沒有個人非要怎樣不可的主宰欲。這是破了我見我執(即取)，沒有什麼非要不可的，沒有一定要這樣、一定要那樣(取，即占有支配)。