早期佛弟子都是日中一食的托缽，極簡單的三衣一缽，晚上睡在 冢(墳墓)間或樹下一宿。看起來很貧乏，內心卻清淨無染自在。他們比較習慣於禅定，時時刻刻都在定中。托缽回來，除了問法或講法的一點時間，其它都是經行、思惟、禅定，一心一意重於禅味。從這個角度來看，聲聞聖者們比較重禅味，漠視外在世界的一切，不喜歡與世俗的人混在一起。

“以財物為例，聲聞聖者覺得這是毒蛇般的東西，不可習近，有不如無。”

根本佛法的戒律裡有出家人不受金銀財寶戒。過去的觀念，我們都會執著貪染財物而造業，所以把錢財比成毒蛇，要避開，表明危險性。現在還是如此，世俗眾生為名利而勾心斗角，因緣不好時還會起心動念傷害別人而造業。五戒中的不盜即“不予取”，別人沒有給予你而取了就算盜。現代人即使犯了很嚴重的欺騙偷盜罪也不會判死刑。佛陀時代，將盜戒放在五根本重戒裡，而且犯了根本戒難以忏悔洗清。當時的印度法律將偷盜罪判得很重，比如說偷拿超過現在價值五十元以上就非常嚴重了，會判死罪。如果出家人犯了偷盜罪而被判死刑，整個僧團的名譽就不好了，所以隨順當時的因緣法律，而把最嚴重的偷盜罪變成佛教的根本戒律之一。

為何當時會把錢看作毒蛇，其中還有一個故事。有一次，佛陀與阿難等在游行的路上看到有些金子，佛陀說了聲“毒蛇”就走過去了；阿難看了也說毒蛇；後面的弟子以為真是毒蛇，一看是金子，會意地對視而過；後面跟隨的父子倆看到了金子，卻歡喜地撿回去了。當他們把金子變賣時，別人產生了懷疑：這麼窮的人哪裡來的金子？於是報了官。當時偷盜是死罪，官府抓去審問：金子從哪裡偷來的？他們聲辯是在路邊撿的。法官哪裡會相信！照規矩判處父子兩人死刑。他們後悔莫及：佛陀說這是毒蛇，我們偏偏不信，現在才知道真是毒蛇啊！官員聽到後就追問。兩人把那天路上遇到佛陀的經過如實說了一遍，並連連歎氣：現在知道金子真是毒蛇了，貪欲使我們的命都沒有了！官員聽了這個經過，知道他們沒打妄語。因為當時社會的人都非常敬仰佛陀，既然佛陀在前面看到金子而說是毒蛇，後面你們跟著，證明不是偷的，於是被平反判無罪。打那之後，他們真的知道金錢是毒蛇了。這是與偷盜有關系的故事，把錢財看成毒蛇是有當時的時空背景。

“如果大乘聖者，一定是拿財物供養三寶，濟施貧病，運用它而不厭惡它。大乘聖者的生活態度，是富余豐足，也希望別人如此。功德不嫌多，心胸廣大；於人、於事、於物，從來不捨棄，也不厭倦。菩薩是為了一切眾生。所以菩薩的生活態度，不像聲聞聖者的拘謹。在一般人看來，多少有點「不拘小行」。”

我曾比喻過，亦能覆舟，亦能載舟。耕種農田要用水來灌溉，水可以養殖魚類等，還可用作運輸。但如果泛濫成災，所有的生命都要遭殃。錢財也是如此，如果是滿足個人的貪欲，就會敗壞德行而造業；如果用於利益一切眾生，可建立德行，怎會嫌功德多？只是如何善於使用而已。如果是出世的，自己解脫了，於人間的一切不再執著，當然就不需要用這些了。大乘菩薩是入世的，要關懷救度眾生，就必須善於去利益他們，但沒有資糧如何度眾生？我們只要真正悟道而超越一般世間的染著，破除了自性見我執的貪愛，不再執著一切時，就可以善用一切來利益眾生。剛才有居士問：一切都是空的，我們人間的都不要了？我回復說：錢財多多益善，你多賺一點拿來，師父幫你善用資源，用在弘法事業上，幫你制造無限的功德。所以學大乘佛法不會自閉說這也不行，那也不行，什麼都不行。而是要了解它的真相來善用，水能覆舟，亦能載舟，怎樣善用它就是智能，這就是不同處。

“無論是聲聞或菩薩，由信慧深入而來的堅定精進，都是非常有力的。平常說「八風不動」：利、衰、苦、樂、稱、毀、譏、譽，對於解脫的聖者，是不會因此而動心的。就是到了生死關頭，都能保持寧靜而安詳自在的心境，不為死苦所煩擾，所謂的「歡喜捨壽」。”

從解脫的立場上來看，無論是聲聞聖者還是菩薩聖者，都由於有很深的見法的智能，所以在精進部分非常有力量，所謂稱譏毀譽等八風都吹不動，無法使你起心動念。面對死亡時依然安然自在而不起煩惱，這才是大解脫。一般人晚上睡覺不會苦惱，因為第二天還會起來麼！如果明白死亡的真相，當你面對死亡就會覺得同睡覺一樣，明天會起來的(證阿羅漢就不再起來)。菩薩還是希望起來要利益眾生，不會恐懼擔憂煩惱，這叫歡喜捨壽。睡覺時換睡衣就是歡喜睡覺麼，死的時候同樣是歡喜捨壽。無常是本來如此的真理法則，一切法(包括每個人)都要歸於滅的，難道你可以不歸於滅？

“一般所說的「預知時至」，凡夫也可以做到。”

注意！這裡的重點是讓我們了解：對死亡清楚明白而自在無恐懼，那才是重要的。用預知時至來判斷人有否成就，那是不准確的，不是只有解脫的聖者才預知時至，凡夫也有人做得到，甚至有些動物也知道自己快要死了。

“臨死時身體不受死苦，在定力甚深的，也不是難事(反而，定力不深的阿羅漢，還是不免身苦)。”

俱解脫的阿羅漢定力非常強，死前只要定力強就不覺得苦。定力不深的阿羅漢還是不免身苦，《雜阿含經》記載慧解脫的阿羅漢，有些不具備深定，同樣感覺到身體的痛苦，只是身苦心不苦而已，不再憂悲苦惱了。

“「坐亡」、「立脫」，那種要死就死，撒手便行的作風，必須是根除我，我所執的聖者才行。然而，並非每一聖者，都表現這樣的作風。”

這就不容易了，一般都是身體不得不死才死的，能正確面對也算是很自在的了。但坐脫立亡就不一樣了，比如有人在說法時，最後與大家道別“再見”就走了，那很厲害；還有人說：“我要走了，哪一天我請你們吃一餐”，吃完就走了。不管是坐著、站著都可以，隨時想走就走，那是很特殊的，確實相當有深度。這種人一定是破我我所而見法解脫的，然而並非每一聖者都表現這樣的作風。我希望我要走時唱歌給你們聽，看到時能否有深一點的境界(幽默的笑了)。

“經上說：佛入涅槃時，佛弟子中煩惱未斷的，痛哭流涕；而解脫的弟子，只有世相無常的感覺，默然而已。依一般的眼光來看，一定說那無動於衷的，不近人情。其實，真得解脫的，不會為此而哀哭。”

還存在世間感情的染著才會痛哭流涕，如果了解無常是必然如此的真理法則，還有什麼悲哀的？更何況佛陀是大解脫自在的大聖者！中國人有風俗，八九十歲一百歲死了不需要哭，用的是紅布而不是白布，不悲哀，認為壽命那麼長有福報，他一生是很風光自在了。何況是佛陀的解脫！所以，我曾交代這些朋友：哪一天我走了，你在旁邊哭，我會爬起來說，重來，那不對，這樣不受用。