經     行

                                                                  妙祥法師講述

緣起：二〇〇五年三月初七、初八，海城大悲寺住持上妙下祥法師，應鞍山佛教協會邀請，講於鞍山佛協慈善院。現場聽法人數約四百余人。因是為居士講解,及時間等緣,有的地方略講,若今後有緣為僧眾講解時，再詳細加以補充。

    爐香贊

爐香乍爇

法界蒙熏

諸佛海會悉遙聞

隨處結祥雲

誠意方殷

諸佛現全身  

南無香雲蓋菩薩摩诃薩 (三 稱)

鞍山佛教協會王會長：“本來不想講，但非讓我講兩句，我就簡單說兩句話，希望大家珍惜今天這個寶貴的時間。我們今天能夠把我們尊敬的上妙下祥法師請來，在這裡給大家開示，應該說是我們大家的福德，因緣感召，這是一句話。真心希望大家珍惜今天來之不易的寶貴時間，珍惜今天來之不易的成果，來之不易的妙祥法師給我們講法。就講這兩句話，講的不好，希望大家見諒。”

(一位居士上香，做請法儀式。)

現在這個居士正在做請法儀式，這個請法儀式是從美國萬佛城宣化上人傳承下來的，也是佛教的叢林傳統的請法儀式。現在已經很難見了，我們大家能夠看到和了解，對我們修行將有很大的幫助。

(居士請法：恭請大德開甘露門，教導我們如何了生脫死，離苦得樂。)

剛才這個請法儀式已經做完了，它這種做法，非常符合我們大家的三皈依，和聽法的規矩，是很好地修行方法之一。

今天在(鞍山佛教協會)王會長和(鞍山佛協慈善院)郭院長等居士的邀請下，來到這裡和大家見面，感覺到很慚愧。因為本人沒有什麼修持，也不會講經說法，只能說是勉為其難地把自己在修行中一點體會供養大家。

今天想講的題目叫“行道”，也叫做“經行”。這個經行大約是在九七年我閉關期間，有些體會而寫，因為怕將這個經行的內容忘記了，就簡單地記錄了一下。記錄下來以後，就是現在我們所看到的“經行”。寫出來以後又有些後悔，也怕著了眾生相。但是為了這些，自己認為這些體會，對修行很有幫助，所以才記錄下來。

經     行   

眼觀臥牛之地初方便      面現呆沉小相不攀緣

    慢調息攝六根心無念      兩手垂少擺動人生淡

下腳如踏棉雲慈悲升      行走緩緩不滯輕風來

落腳堅穩不翹平心地      日曬風雨雪鬧增定力

不別石坑屎水直心去      繞直室外小行無所求

月日時念長行功德現     念佛持咒話頭隨己願

境現光動無相皆除塵     能行所行消失是真行

得於無所得時方為道     十方如來菩薩同護歎

    行道本無話可說，以無念為宗，慈悲為本，無所求為持戒，無所得為目的。略說相貌，心中常悟，趣入實相，以助道業。其功德之大，難思難議，難說難盡。為十方如來、菩薩，所加持，護念贊歎。眾生歡喜擁護，如荷花出水清淨，虛空無貌自在。

                    慚愧沙門 釋 妙 祥 ，供養參考，不要亂傳，免笑行家。

     經行得名由來，《慈恩玄贊》曰：“西域地濕，壘磚為道，於中往來，如布之經，故雲經行。”

    “經行”也叫做行道。《南海寄歸內法傳》雲：“舊雲行道，或曰經行，則二總包，不分泾渭。”泾就是泾河，渭就是渭河，泾河為清，渭河為濁，會合後再不可分，取這個意思。

行道就是返樸歸真為“行”，證得如來本性為“道”。了生死，必須行道，八萬四千法門都叫行道。此只是其中一個法門。

經行所謂的行，就是要達到無所行，利用一切的方法達到無所行。行道自古以來就有，只不過後來逐漸地被人淡忘，隱沒消失了。

修行佛法並不只是念一會兒佛、坐一會兒禅，余下時間就不知做什麼了。應該是二十四小時都會修行。所以這個行道對我們的修行，無論念佛也好、坐禅也好、修密也好，都有很深的意義，起到很大幫助。這裡的意義主要是幫助我們了脫生死，超出輪回。我們都知道生死無常，來到人世間就是想修行，但怎樣修行得圓滿，怎樣利用我們的一切時間，都傾注在修行之中，這是很重要的一個問題。

我們知道念佛是有一定時間，坐禅也有一定的時間，余下很多的時間他沒有念佛、也沒有坐禅、也沒有去誦咒。比如說，我們走出這個院子的時候，可能就不會用心了。我們在家居士如果上街，或是到單位上班就不會用心了。甚至在自己的家庭裡、屋內，或是到衛生間，短暫的一個時間，有可能我們就不會用心，所以這就是一大遺憾。經行正是解決我們這些問題很好的一個方法，它能配合念佛、修禅、修密，能把我們的功夫進一步地提高起來，使我們更懂得怎樣去修行，來圓滿我們這一生。

修行有數種三昧：有常行三昧，有常坐三昧，有半行半坐三昧等。我們如果想得到三昧必須從其中要選出一個方式來，做為我們的修行的方式，這樣才能很快地入道。為什麼說有的人在修行中很快地開悟證道？就是他會修行，掌握了修行的要點和方式。所以說今天跟大家講，無非是讓大家理解這點。

我以前在五台山碧山寺的時候，曾經和一個師父一起到台懷鎮去辦事情。當往回走的時候天就下起小雨。此時，這個師父正跟我講，他說：我最愛坐禅。當他說到這的時候，雨點就逐漸地大了起來，他就跑回了寺院。當時我很有感觸，就是說我們雖然有時候說是修禅定，光知道在坐中有禅定，不知道在行走中更重要。一個雨點下來，怕被雨澆濕了，馬上就跑，被境所轉，那時就把我自己扔在外面了。

所以，我們應該知道，這個行道對我們是很重要的。我們要隨時隨地都要學會修行，這修行光說不行，應該是落實在實際中，很好地去努力。比如說南傳佛教，斯裡蘭卡的比丘在外面走的時候，要遇到雨是不允許快速跑的，也無人快步走，跟往常一樣非常有威儀走回房間，這樣做才能夠把我們自己的妄想心控制住。

下面我開始講這個經行，經行頭一句話叫：“眼觀臥牛之地初方便”。

眼觀這個“眼”就是我們的眼睛。我們知道，我們在輪回之中有了眼睛，眼睛就是我們輪回之相。我們眼睛不斷地看到了很多事物，發現了山河大地等，眼對我們來講是一種造業的表現。那麼我們現在應該把它轉過來，眼睛不應該往外看，應該收回眼根，這樣就會達到收回我們的心。所以說眼睛對我們的修行來講，確實起到了很大的作用。

比如我們看到了白天、黑夜，就應知道白天黑夜、日月星辰、山河大地，都是我們眼睛所見，這些都是虛幻的、不真實的。我們之所以輪回就是因為被眼睛所騙，想找回真實，我們就應該把眼睛收回。怎樣收回呢？就是用“觀”，什麼叫“觀”，就是把心收回來就叫觀，不是往外觀，要向內觀，不觀而觀。如果你能夠不再去觀察外面的一切，便是真觀。

例如虛雲老和尚，一生或坐或臥，或與人交談，總是雙目垂視三尺，即便偶爾開目一望，也旋即下垂。這個虛雲老和尚，我們都知道經過了四朝五帝，在中國佛教歷史上是不可比擬的一位大德。他的修行方式對我們來講是很好的一個榜樣。他眼睛從來不往外抬，也不看，為什麼他不抬不看？就是因為他對外面的事物無所求，無所要求。他知道眼睛是造業的，所以就不再往外瞅了。世間的男相、女相對我們來講實際上沒有意義，我們每個人都有一種習慣性，當說話的時候總是看別人的臉色、眼神和動作，來取決於我們應該說什麼，這就是分別心，這就是輪回。虛雲老和尚他就不這樣做，就是與人交談的時候都是垂目三尺，這個垂目三尺的距離正好是臥牛之地，就是一頭牛趴著這麼大的地方。把眼神收回來，瞅著這麼大的地方，做為我們的不放逸的一個方式，這叫“眼觀臥牛之地。”

是不是我們眼睛就專瞅著地呢？剛一開始的時候，我們的眼睛應該觀這麼大的地方，逐漸地，逐漸把觀也放下，把心要死掉。這就是眼觀臥牛之地最開始的方便，這個方便不是放逸的方便，是我們修行要嚴肅起來、要緊張起來、要抓緊修行的方便。也是我們怎樣把心能夠達到清淨的方法，所以稱為方便。這個方便不同於我們平時所說的“方便”，那個方便那是在放逸；這個方便說的是不放逸。

這“眼觀臥牛之地初方便”，這個“眼觀”剛開始做這個功夫的時候，也很難受，因為我們眼睛已經看慣了。比如說我們上市場，眼睛要瞅櫃台，走在路上，我們就看人物，看建築物，甚至回到屋裡也要觀察一下環境。所以說我們的眼睛被利用得沒有一時一刻能夠休息下來。眼睛不休息，它就說明了我們生死在輪回。

我們知道，佛曾經給大家講過，生死在哪兒？有的人認為在吃飯之間；有的人認為一夕之間；有的人認為穿鞋之間；還有的人認為幾十年。佛說：“都不對。”結果只有一人答出來了，他說：“生死在呼吸之間。”佛說：“你已經證道了。”就一呼一吸，就有無數的生死，生死也就是在念念之間。每個念都是我們的生死輪回，我們想了脫生死，必須從念念做起。並不是說今天我努力了，今天我就在了生死。我們一念就有無數生死，應該是念念修行，才能真正地了生死。

所以說我們這個眼睛外觀，它就是生死的根本。我們應該把眼睛收回來，“觀臥牛之地。”特別是我們在往外走的時候，一定眼睛下垂，下垂觀這麼大一個地方。剛開始觀的時候，外面很有吸引力，這也是我們眼睛養成一種習慣性，不管需要或不需要，都要往外瞅。它有一個很強的攀緣心。我們必須硬做，把它努力收回來，這才行。這個眼觀臥牛之地是很重要的。這個功夫應該長期地做，如果我們能夠眼睛不再往外瞅了，這樣我們的內心就逐漸地清淨起來，我們的狂心也逐漸地歇了，這是修行中很重要一個方式。

而且對我們修行來說，可能一天念幾個小時的佛，或是修幾個小時的禅。如果我們眼睛再不往外觀，這樣我們就會把所有的念佛的功夫，和修禅的定力用在每分每秒之中，就更好了。

下面再講第二句話，“面現呆沉小相不攀緣”。

為什麼要面現呆沉小相不攀緣？因為面，是妄想心的一個表現。我們很注意我們的面孔，有時候歡喜，有時候愁悶。這些表情、動作，都是妄想心的表現。一個妄想多，比較放逸的人，他這個面目表情也比較復雜。這種表情肌的活動，正是妄想心的表現，它對我們修行，是很有害的。我們對面目表情應該控制。

第一個，就要“呆”。什麼是呆？就像一個傻子似的，不再有表情。因為有像傻子這種心，才不為外面景象所動。沒有攀緣心，才像一個呆子。所以說這個呆啊，不是壞事，是好事。只有不被表情所支配，我們的心才會老實起來。

在九五年，我從五台山回來的時候，是行腳走回來，走了兩個半月。那時候我這個人不會笑。這個臉哪，就像一張布，或是像一個木頭，沒有表情。但內心確實很清靜。所以說這個呆，對我們來講，是很重要的。我們應該努力把自己的表情，也就是自己的內心的活動，控制到呆的程度。這樣我們的內心就會慢慢找回來了。

“沉”，不光要呆，而且要沉，不要歡喜。因為歡喜了，我們都知道有一個歡喜魔，在修行中，如果我們過多地歡喜，就和魔打為一起了。所以說這個沉，應該很沉靜，很沉穩。不再去對外面有所追求。這個沉，也是很重要的。

還有“小”，為什麼說小？小並不是卑小，而是真正的平等。只有卑小，我們的狂心，慢心才能收回。所以說這個小，也是很重要的。就是說，我們要做到，在所有人面前，我是最小的。每個眾生都是前生父母，未來諸佛。我們用這種心情，去和大家相處，用這種方式去修行自己的內心。所以說我們永遠做一個最小的。宣化上人曾經講過，他說我是最小的，如同小蚊子。所以說這個小，就是行菩薩道。佛在世的時候，也是把自己變成最小，往昔曾去做常不輕菩薩，禮拜一切的大眾。

為什麼表情要去掉這些不正常的表現？因為這是一種修行的需要，也是我們不再攀緣的需要，也是我們知道怎樣去修行，怎樣去抓住自己的內心世界的需要。在佛的聖法律中，敘述歌戲等的無知，《四分律》雲：“歌戲猶如哭，舞如狂者，嬉笑如小兒。”歌戲，即歌舞的歌，唱戲的戲，猶如哭，種種表演，就像人在哭一般。舞如狂者，跳舞就像一種狂人。嬉笑如小兒，我們的表情，不斷地嬉笑，實際上是一種無知的行為，如同小兒一樣。在修行中是很障道的。所以說我們應該遠離嬉笑。

還有一個“相”，小相這個相，因為一切眾生都依攀緣心而住。什麼是攀緣心？見相住相，就是攀緣心。所以說要遠離攀緣，就必須遠離一切相，特別是能夠吸引我們的相，一定要遠離。首先把自己的面，要控制好，這才好，這才能修行。

“不攀緣”，就是為了收回六根。在《清淨道論》裡有收回六根的例子——這個《清淨道論》，在我們修行中是很重要的一部論。這裡有個記載：“在喬羅達格大窟中，有七佛出家的繪畫，”就是有一個山洞，山洞裡的頂有七佛出家的繪畫。過去七佛，就是從釋迦牟尼往前一共有七佛。

這七佛出家的繪畫，“非常精美。一次有很多比丘參觀此窟”，有很多出家人來到了這個山洞。“見了繪畫說：尊者，這畫很精美。”這個尊者，就是心護長老，“心護長老說：諸師，我住此窟已六十多年”。這個長老住這個洞多長時間呢？是六十多年。他說我“尚不知有此畫。”他說我六十年，都不知道有此畫存在。“今天由諸具眼者所說，才得知道。”今天是由大家所講，我才知道還有這幅畫。這是說“心護長老，雖在這裡住了這麼久，但從未開眼睛而望窟上。”就是沒望過這個洞頂上。

我們想一想，六十年沒有望過這個山洞的頂。畫了那麼美的佛像的畫，他也沒有去看，這多高的修行。為什麼我們不得道？就是因為我們的眼睛到處亂看。所以說過去修道得來的，不是輕而易舉的，也不是三句兩句話說得道了，必須下很大的功夫來收回六根。

“據說在大窟的入口處，有一株大龍樹，他亦一向未曾仰首上望過。”就是說有一個大龍樹，非常高，他也沒有曾經仰首上望過，往上瞅過，“但每年見其花瓣落在地上，而藉知其開花而已。”他怎麼樣來辨別這個樹開沒開花？看它花有沒有落地，他就知道開花了或沒開花，從不抬頭去瞅。

“當時國王慕長老之德，曾三度遣使請他入宮受供養。”就是國王去請他三次，入宮去受供養。“但都遭拒絕了。於是國王便令王城內。”就是國王城內的，“哺乳小兒的小婦們。”就是剛生小孩哺乳期間的婦女，“不雅词不显示都捆縛起來，加以蓋印封鎖，他說：直待長老來此，一切乳兒才得吸乳”。就是說你要是不來，這些小孩都得餓死。所以說呢，就是強行要請這個長老，到皇宮來。“長老因兒，遂來大村”，長老因為憐憫這些小兒，所以來到大村，大村或是那國王的名字，也或是地名。

“國王聞此消息，便對其臣子說：去請長老入宮，我要從他受三皈五戒。長老入宮，國王禮拜和供養之後說：尊者，今天很忙，沒有機會，我將明天受戒。並取長老的缽，和王後共同略送一程，然後拜別。”

你想，這個尊者，不光對他坐的石窟上頂沒有看，對他的門前的大樹沒有看過，而且對國王和王後的禮拜，這樣的尊重和供養，他也沒有去看：誰是國王，誰是王後？他只知道說：祝大王幸福。他把王後也當成大王了。所以說這個長老，就是不用眼根，來修行自己。所以說非常了不起。我們就不是了，離很遠就想看看是誰？是男是女？相貌是否莊嚴？他說話時眼神是否和善？嘴角是否下垂？是否在歡喜？是否在笑？這就造成了我們的分別心，越分別表情越豐富，越豐富，我們的心越散亂，所以說生死輪回永無出期。因為這個攀緣心不斷，我們的生死不能斷。

過去我也這麼學過，別人問話的時候，我也不抬頭瞅，別人走了，我也不知道他是誰。雖然是這個心，很想看一看他是誰，但是自己硬控制它，不去看，等走了以後還想知道他是誰？又不能去問，但是不能抬頭瞅啊，也是很難受的，但是難受以後會很清淨。

這個心護長老，在國王那裡，過了七天，國王想到：“何必使長老住這裡受苦呢”，便讓他回去。長老回到了喬羅達格大窟後，夜間在經行處經行。就是我們說的，從這頭走到那頭，再走回來，往右繞，這叫經行。那住在大龍樹的天神，執一火炬，站在一邊，這時候天神就出現了，拿了一個火炬，站在樹旁，給他照明。“使他的業處”，也就是“定境，極淨而明顯”，在修行中，他的境界就現前了，他的境界非常清淨，非常明亮，晚上就像白天一樣。長老心生喜悅，想道：“怎麼我的業處今天異常地明顯。”就是我今天的定境，比平時要清晰得多了，平時還有模糊的地方，今天比平時還清晰，從來沒有過。“過了中夜後，全山震動，便證阿羅漢果。”

就是說，這個心護長老，平時在努力修行，不但石窟上的佛像不看，大樹也不看。經過六十年以後，國王那麼樣的崇拜他，對他那麼樣的恭敬，他並沒有看國王和王後長得是什麼樣，是男是女他都不知道。就在這種努力之下，回到山上，就很快地證果了。為什麼能證果？就因為人家在名利面前也在收回六根，不再攀緣。

我們就不是這樣，我們見到誰都是去瞅，去看，去聽，所以說我們不能得道。心護長老得道也不是無緣無故的。所以說，在他經行的時候，就出現了天神，拿個火炬給他照明。他也沒有被這種幻境所轉，而認為有一個天神在給我照明，而是說自己的業處，自己的定力比以前要進步了。

我們有時候見到一點境界，或做一個夢，就會生起了很大的歡喜，有時候自己止都止不住，到處去講，到處去說。所以說，攢了點寶貝，都賣掉了。長老沒有這樣，而且知道是自己的業處比以前要好了，這個時候，就在中夜的時候，就發生了震動。

什麼叫震動？我們知道世間有地震。地震是一種震動，當有人成道的時候也有震動。佛每次講法也都有震動。這個震動一共是有六種，六種震動。分別為東湧西沒、西湧東沒、南湧北沒、北湧南沒、邊湧中沒、中湧邊沒等六相。

那就是，東沒，由東往西；東震動，西沒，西沒往東湧；南往北，北往南，還有邊湧中沒等等。一方獨湧名湧，四方俱湧名遍湧，八方齊湧名普遍湧。

震也有三相：一方獨震名震，四方俱震名遍震，八方齊震名普遍震。

動也有三相：一方獨動名動，四方俱動名遍動，八方齊動名普遍動。這些都是震動。

這種震動，整個山河大地都在震動。但和我們說的地震有所不同的，地震是破壞性的，是我們業力過重所產生的震動。這是修行人，修到了一定的定力以後，所產生的震動。這時候的震動，會把魔宮震動。所以我們應該知道這種情況。

我們看到記載，宣化上人原先在東北修行的時候，也是發生震動，井裡冒紅光，村民都以為著火了，都來救火。所以說修行人的境界是不可思議的。宣化上人曾經在萬佛城就發過願，說我在美國三藩市一天，就不允許這個地方發生地震。由於他不攀緣，眼根的收回，所以能控制這個外境。

下面講第三句話，“慢調息攝六根心無念”。慢調息就是把呼吸調勻，是為了攝心。為什麼要調息？因為我們的呼吸是隨心轉。我們心如果忙亂了，心亂了，呼吸就會變粗。所以調息和調心，有直接的關系。所以說呼吸要調勻。我們並不是為了調呼吸，像氣功似的，去練身體。不是這個意思，是攝心。氣功走錯了一條路，就是調息為了鍛煉身體，這是不正確的。我們調息是為了攝心。因為我們知道萬法唯心造，只有攝住心，才是它的根本。身體的好壞也在於心理是否健康，是否妄想少而來決定的。所以說我們調息的目的，是為了把呼吸放慢，調勻。

這個呼吸，在修行中也是一種妄想。如果我們心裡清淨了，它就沒有呼吸。呼吸也是我們眾生輪回的一種表現。有的人特別注重在呼吸上，實際上這樣做有很多的修行，已經離開了佛法。這是不正確的。我們應該把呼吸調勻，調勻的目的不是為了身體健康，而是為了攝心。如果能攝心，健康就在其中了。健康是很小很小一個芝麻粒大的事情，我們不能為了一個芝麻而丟掉了西瓜。

我們一定要知道，呼吸，這是妄想的一部分。如果我們把心攝好了，我們就會明明白白地看到自己沒有呼吸，甚至可以到處找呼吸，自己就感覺到：哎呀！突然地怎麼呼吸沒有了，我怎麼不喘氣了。人要是不喘氣，該多自在啊，是不是啊！少了多少麻煩事情。所以說不是做不到，是我們不會用心。用心用正確了，我們也可以做到。

過去在印度有這麼個事實，有一個出家師父，告訴他徒弟：“你將我埋在地下，埋二十年以後，再把我給挖出來。”他徒弟很聽他的話，對他師父很有信心，果然就如他說，就給埋在地下了。給埋了二十年，二十年以後把他師父又挖出來了，他師父和當時是一模一樣，還活著。因為他已經把呼吸控制住了。不光呼吸，飲食都能控制。所以我們應該知道，飲食、呼吸都是虛妄的。

所以說，“慢調息攝六根”，慢調息為的是攝六根。六根我們知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為六根。為什麼有六根？就是有了妄想，就會生出六根。六根是一個粗妄想。妄想分粗妄想，細妄想，微細妄想，還有幽隱妄想，有多重的妄想。六根也是我們的妄想之一，屬於粗妄想。

“慢調息攝六根”，目的是達到“心無念”。我們在行道的時候，走著走著，有時候會感覺到憋氣，很難受。因為把呼吸放慢了會難受的，會悶。但是慢慢習慣就好了。並不是缺氧氣，是我們的妄想心太多，太過重。所以說我們如果能夠走的時候慢慢調息，時間長了，就不難受了，我們呼吸調整好了，我們的妄想心也就降低了。但必須知道，調息是為了攝心，這個是原則。如果我們不知道調息是為了攝心，一個勁兒地調息，那就變成了外道，如同氣功一樣。

《楞嚴經》講：“一根回收，六根寂滅。”如果我們在六根中選出一根，能夠回收起來，六根也就滅掉了。為什麼我們不能成佛？就因為有了六根。我們覺得六根是很好的東西，實際上我們不知道，六根就是六個家賊。它不斷地使我們輪回，不斷地盜竊我們的寶貝和財物，使我們在這裡受苦，不能成佛。所以說我們必須要抓住一根，比如眼根，我們抓住眼根，就不再往外瞅。剛開始也很難，比如走到商場了，眼睛它自覺不自覺地，它就要往那個食物去瞅。比如說這個饅頭好，那眼睛就要瞅——就得硬不瞅。有時候眼角也要去瞅，也要把它收回來，絕對不瞅，這才行。所以說我們如果能把一根收回來，六根它都滅了。因為它的根子是一個，表現有六。所以說攝六根，這個很重要。

攝六根很重要。目的是什麼呢？是要達到“心無念”。心無念，為什麼要心無念？有的人說：“有善念不很好嗎？”要知道，善念也是妄想。惡念是妄想，善念也是妄想，有念就是邪，有念就是不正確的。我們有時候往往把念作為我們的一個依靠，那是不正確的，不究竟的。

所以佛說：“法尚應捨，何況非法。”念應該捨掉，只有一切念滅掉了，我們才會有正念。不是說我們的思維就算正念了，它不是正念。什麼是正念？無念就是正念。如果我們這些道理不清楚，在修行中，就不知道這個心往哪使，這個勁往哪使，就找不到這個心。如果我們知道這個道理，心，我們就摸到邊了。所以說這是很重要的，我們應該清楚，有念就邪。不管它是多微小的念，也是邪。

當然了，我們在生活中，還有善念、惡念之別。佛法是止惡不止善。善念可以利用，但是利用也必須得放下。我們知道，在工作中，比如說，我在藥局，當我給人付藥的時候，我如果沒念了，我會不會把藥拿錯？這個問題我告訴大家，是不會的。如果你真無念了，打個比方，就像我們知道的，現在有手工操作，還有一個自動化。無念了就會變成自動化。因為它沒有分別心，而更准確地來做一切事情。做而不做，不做而真做。我們就自在了。

這個無念，我們不要以為這是斷滅法。說你這無念，你這不如同木頭、石頭一樣嗎？如果我們心能夠同木頭石頭一樣，就好了。我們要知道，我們修行是和木頭石頭不相同的，木頭和石頭它也有一念，有一個邪念。我們修的是正念。這是和那些外道墮落石頭裡、墮落木頭裡為身，有所不同的。就是在修行中必須清楚這個概念，如果不清楚，我們在修行中遇到境界的時候，就會恐懼，不敢修下去，甚至以為自己著魔，失去了修行往上進一步的機會，這是非常可惜的。好，現在就講到這裡。

上午，我們跟大家講了三句話：第一個，眼觀臥牛之地初方便；第二個，面現呆沉小相不攀緣；第三個，慢調息攝六根心無念。這個心無念，正是我們修行必須通過的過程。想了脫生死，想往生西方極樂世界，心無念是我們成就的關鍵問題。我們想度眾生也得必須無念，我們知道，萬法唯心造，因為有念，就有了這個娑婆世界。這個娑婆世界和我們六道的輪回，都是因有念而有。如果無念了，我們就能夠得到真正的清淨——也就是我們的極樂世界。極樂世界也就是根據我們的念多和念少來決定的。所以說，“一念不生，萬法莊嚴”，在修行中無念是我們的根本。

我們都知道在淨土法門修行中有十念往生，為什麼說臨終時要十念往生？就是說要我們將所有的妄想降低到最低的程度。如果你能保持二十四小時內就十個妄想的念頭，以十句佛號來消除這十個妄想，必定往生，必定能夠成佛的。若一日，若二日，一共七天，如果你能保持每天只打十個妄想，必定能夠成佛。所以說有的祖師大德就講，你用不了七天，你要是四天能保持就十個妄想，那我就肯定，你肯定能夠成就開悟，如果你不開悟，我替你下地獄，老僧的舌頭便可以割掉。祖師大德給我們下了這麼大的保證，就是讓我們生起信心，要我們知道修行的路頭。如果不知道修行的路頭，我們就走了很多的冤枉路。

包括我們念佛也是這樣，臨終的時候就十念往生。為什麼臨終要有十念？就是因為要我們的妄想減少到最低的程度。有一念，就有一句“阿彌陀佛”來對治這個妄想；有兩念，就有兩句“阿彌陀佛”來對治這個妄想；有十念，就要用十句“阿彌陀佛”來對治這個妄想，所以說這叫十念。念佛就是對付妄想的。所以說，我們臨終如果能念十句“阿彌陀佛”，必定能夠往生。但這個念不是我們嘴上去念，我們嘴上這個能念和所念，還是處在很低的妄想之中，是很粗的妄想。我們還需做一番努力，離了脫生死還有很遠的路程。我們需要的是不念而念。就是說我們將微細的妄想，包括幽隱的妄想都要控制到要斷絕了，這才能夠了脫生死。

所以說這個路程，整個修行就是要無念。只有把妄想控制住，把它滅掉，也就叫無念。所以我們修行中處處要以無念為根本。不管我們是采取念佛的方式，或是修禅的方式，或是修密的方式，目的都是一個——要無念。這個我反復地說，目的就是讓大家能夠真正地認識這個問題。因為有念，就有了生死。

我們下面講第四句：“兩手垂少擺動人生淡”。兩手垂，就是兩手下垂。我們都知道人人都有兩手，這個兩手對我們來說，它能干活，能做工……等等的事情都靠手去做。所以說手對我們人生來講太重要了。我們從出生的時候就握著兩個拳頭在出生。因為什麼？因為他想抓住什麼，他放不下人生，這兩手也代表了我們放不下。我們用手不斷地追求，從來都是以為手能做很多的事情，能完成很多的事情，來達到我們的所要求的目的。他不知道這兩個手的形成，生出來也代表了我們的執著，代表了我們的貪戀。所以說有了兩手，它也障我們的道。

我們怎樣來修道呢？就要把兩手張開、放下。我們從小到老這個手都緊緊地握著，又要抓住人生，抓錢、抓房子、抓丈夫、抓女人、抓食物……一切都要抓，都要變為自己的。所以我們想修道，就要反其道而行之，就是要把手張開，張開以後什麼都不要了，而且把兩手垂下來，徹底放下。因為不光人生所追求的是虛妄的，而且就包括我們的手的存在，也是虛妄的。不要執著我們這兩個手，應該通過兩手下垂，來淡泊人生。因為我們知道人生都是虛妄的，包括我們所看到的一切山河大地、日月星辰，所有的人和人之間只是一場幻境，沒有什麼可追求的，可以能追求到的，它只是一場夢。我們大家雖然還沒有從夢中醒過來，但我們應該做醒的努力。所以說我們應該把緊握的、執著的這個拳頭放開，要垂下去。

這個拳頭放下，另外還有一個好處，從養生來講，它心火可以下降。我們有很多的人不斷地執著，脾氣大，而心火上升，有時候妄想也比較多。如果放下兩手，俗話說就把這個心火下降到腎水，這叫水火既濟，可以強壯身體，這也是很好的。所以說在經行中我們能把兩手放下，這是很好的。

但是，也有兩手不用放下的時候。比如說念佛，他做這個手印，這樣行道也是可以的。以前我在五台山，聽說這樣一件事情，那個時期我在齋堂，聽說來了個越南的和尚，他就講了:“我來到五台山，沒看到一個修行人會經行的！”他就給大家講了經行。他的走法呢，就是這個手作手印，就像我們平時念佛那樣的去走。但他不是念佛，他的走法就是說：“快要到了！快要到了！”他嘴念這個來作為經行。

後來，他帶來的有三本書、或是兩本書的，是趙州和尚的書，因為趙州和尚也是行腳，經行，經常地經行。正好在大殿那個范圍內我有個徒弟在那兒，他把他的書送給了他。把書送給他，而他正好也會經行。

那時候我就聽到了有人說我們大陸，中國的和尚不會經行，我很生氣，我說：“這是不對的！”所以說我們今後一定要發揚這個經行，叫這位越南和尚也知道，中國人，中國的和尚，中國的居士都會經行，而且行得很有自己的特點。

所以說“兩手垂”，兩手垂這是代表我們放下，我們來放下我們的一切。包括我們身體的感受，冷、熱都要放下，甚至饑餓也要放下。還要“少擺動”，“少”，就是減少到越少越好。少擺動，這個擺動多了，說明我們的心在忙、在亂。你看，仔細地觀察，人在心忙亂的時候，走路也急，而且也亂，特別是手前後擺動得也快。他在不斷地追求，整個身體受著我們內心的妄想，而產生這種行為的表現。所以說我們通過兩臂下垂、手張開、少擺動來淡泊人生，不再追求了，人生沒有什麼可追求的。

因為我們要知道，什麼是人生？人生不是生兒育女，也不是成立家庭，也不是娶妻生子，吃飯睡覺，這不叫人生。那什麼是人生呢？人生就是修行的過程！人到這個世界來，不管從地獄、餓鬼、畜生，還是天上，來到人世間，目的就是一個——通過在人世間的努力而來成就自己。這就是我們修行，也就是我們的人生。我們到這個世間來，人卻忘了自己的修行任務，而迷戀著所有的世間的五欲之樂，追求著不應該追求的東西，把垃圾當作珍寶，逐漸地人就迷了，所以說就有了家庭、生兒育女等等的事情。所以說不認識人生，把人生給弄錯了。

我們很多人都想好，都想來這世間修行，但是由於我們沒有控制住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，就自己把自己給欺騙了。到頭來，幾十年一過，白白浪費，人還得死，又不斷地輪回，太沒有實際意義，成天為了吃，為了穿，睡那一會兒覺。所以說我們浪費了人生。            

據佛經說，這個娑婆世界，地球上最初開始有了人類的時候，人是從光音天來的。光音天的天人飛到這個世界以後，看到這個地球上有很多地肥，他就不斷地吃。吃了地肥，又吃了地上的東西，就不能飛升了，所以說他就離不開地球了，和地球產生了緣分，這就是人類的開始。

所以說這個人類不是猴子變來的，是從各個星球來到這個世界，才有了人類。人逐漸地忘了，逐漸地墮落，由八萬歲最後降到我們現在的百歲，七、八十歲。等越後來壽命越會減少的，一直到人生只有十歲，馬如肘，人如拳，就只有那麼高！人壽命就十歲的時候，才開始反省，每個人都想修道了。因為那個時候草木皆殺人，就拿一根草就可以把人殺死，到處是武器，活著更痛苦。最後人開始思善，這個年齡又逐漸地增長，一直增長到八萬歲。這時候，會有佛出世來度眾生。

這個，我們知道人生本來是一場幻境，沒有什麼可追求的。在我們修行中更應該把人生看淡。特別是行道時，如果我們一個人在雪地裡，兩手下垂，啊！慢慢地經行，很有一番滋味，很自在，感受到了很清淨，也感覺到人生沒有實際的意義。或是下雨天，在雨天裡不斷地行走，是很清淨的，很清淨，人生是很淡的。這樣的行道正是佛菩薩、十方菩薩都會贊歎的。

在過去剛信佛的時候，我有一個在稅務局工作的以前的戰友，也是朋友吧，特意送給我一個火鍋。那時我雖然初信佛，但是我已決定不接受別人任何東西，我就准備送回去。那時就走在雪地裡，下著小雪，一手提著小火鍋，一手提著兜子，這個兜子裡面裝的是經書，還有飯盒。這個飯盒是因為吃素，那時到哪兒沒有素食，用飯盒自個兒做菜，自個兒做飯，熱水燙一燙就是一頓飯。所以說走在這個雪地裡，又不貪戀別人的東西，而且自己不管各方面，都保持一種很清淨。在路上不斷地經行，確實是感覺別有一番風趣，啊！人生非常平平淡淡。

有一次，可能就是這一次的事，我現在有點兒記不太清楚了。正在行走期間，那時候可能快過年了。過年世上的人都很忙碌，汽車、自行車、摩托車不斷地奔波。那時候很少有人在路上行走，而我在一步一步慢慢地往前行走。當走到一個地方，突然出現一個人，他光著兩腳，穿著拖鞋，個兒不太高，可能有五十多歲吧，跑到我的前面。啊！他也不說話，就伸出大拇指來稱贊我，意思：“你挺好！”(眾人熱烈鼓掌)

當時他沒有說話，我呢，也沒有去瞅他，我也沒有停步，我也沒有理他，我還繼續走。他看著我走，也隨著我走，不斷地伸手來稱贊，我也不理他。我想：不管你是菩薩也好，你是魔也好，你是佛也好，我都不會理你，因為我正在經行。當他伸出三次大拇指的時候，看我不理他，他就轉過身站在路邊，背沖著我，不再理我了。你理我，我也是這樣；你不理我，我還是這樣，我就繼續朝前走。但是心裡也是有一種對不起人那種感覺。但是同時知道，是應該這樣做，這只不過是剛修行、剛開始。

後來，有一次我請教一位老師父。我問他：“這個跑香是什麼樣子？”這個跑香，我們知道，在禅堂裡有一種跑香。這個跑香，一般的初信佛人是不明白的，老和尚為我做了一次跑香的動作，將樣子示范給我。當他做出這種示范動作的時候，我突然想到一個事情，就是我剛才講到那個人，稱贊我的時候，他每天在一個路上，他天天是這麼樣走著，就是小跑啊，和那跑香的姿勢是一模一樣的。啊！我這才明白，原來伸大拇指的人也是一個老修行，他不說話，可能是啞巴。所以說這世上到處都充滿了修行人，只是我們不認識。

後來，我那是准備到山上修行了。已經做了准備，還沒有完全的上山。有一次在車站，我就碰見這位修行人。我覺得那次對他有點太過分了，就主動地跟他打個招呼。他看見我，好像認識，我過去了，他馬上把臉就轉過去了。我就過去，也伸出大拇指稱贊他，他很高興。後來他就用手啊比劃一下，就是張開手掌表達意思，用手劃一下，我也不明白什麼意思。他反復劃了幾次，伸出四個手指頭，後來又劃下，去了兩個手指頭，我也不清楚。等到過了很長一段時間，在修道中，我們剛上山是四個人，後來半路中走了兩個人，啊，這才和他所說的相應了。原來他預示到：一上山是四個人，最後還得下來兩個人。這個很有點意思啊，當然，也許是我一種猜測。

“兩手垂”，剛開始少擺動，也很不適應，時間長了它也很累，也有一定的痛苦，但是堅持下來就好了。因為這樣會增加我們的定力，走起來也非常威儀。

在五台山時，我看到這麼樣一個修行人，他光著兩腳，穿著一雙膠鞋。這膠鞋沒有後腳跟，他光腳穿著這種鞋，可能是冬天也穿這種鞋。走路的時候也是兩個手下垂，就像一個傻子，啊！呆呆的一個傻子，而且走道是靠一側，低著頭，慢慢地行走，給人一種和世間無緣的這種感覺，非常威儀。五台山過去有個叫“赤腳羅漢”的，是不是他？我就不太清楚了。

這個人，有時候齋堂有活，他就幫著干，幫著拿東西等等。法會的日子他就去了，幫著干，完了，他吃口飯，也就走了。看到誰他也都是這樣，當你走過去以後，在對面時他並不理你，等你走過以後，他沖著你的背後合掌頂禮。

“兩手垂少擺動”雖然是一種相，但這個相是性中之相。淡泊到極點了，就和佛菩薩的心相應了。所以說我們不要對人生有著幻想和追求，我們有了追求就有了痛苦。我們想了脫生死，想擺脫痛苦，首先我們就要不追求，不要執著，把自己徹底放開。因為只要放下你自己，放下你的執著，放下你的貪戀，甚至放下你的生死，你就自在了。有時候我們放不下自己，當我們有了錯誤的時候，也是不肯承認錯誤，怕批評，怕丟面子，怕不能受到大家的尊重，這樣我們修道都是障礙。所以說我們應該徹底放下。徹底放下，要淡泊人生。  

第五句，“下腳如踏棉雲慈悲升”。

“下腳”，為什麼說下腳，不說“踏腳”呢？因為動作過大會影響心。所以說“下腳”，就是腳輕輕地踢出，輕輕地，哎，又輕輕地落下，“如踏棉雲”。因為我們的心，是一種妄想的心，它不斷地起心動念，他下腳也會很急的。如果我們控制下腳的速度，和它的力量，同樣也可以減少我們的心動。應該是輕輕地落下，如踏棉花一樣。腳如果柔和了，柔軟了，心地也自然地柔軟了。

另外我們有一個緩緩地落腳的過程，有些眾生可以從腳下逃生。特別是我們走在山路上，有很多小眾生，是從腳下能夠逃生的。但是由於我們下腳急，它就很難逃出。你比如說小螞蚱，你看著路面沒有螞蚱，當你腳快要落在地面的時候，那螞蚱有可能一下就鑽到你的腳底下。雖然是一種業力的牽引，也同樣說明了我們業力的深重。我們應該緩緩地下腳，如果發現有一個眾生鑽進了腳底，我們可以及時地把腳收回，來放掉它。作為我們來講，應該具備腳下留情，應該有這種慈悲心。同時也有讓鬼神從腳下躲過的機會，所以說這是非常好的。

所以說這個慈悲，對我們來講太重要了。因為佛是無緣大慈，同體大悲。我們既要學佛，就要具備慈悲。只有學慈悲才能與佛相應。

比如，我們正在走路，走在一個橋上，這橋很危險，上面有一個眾生，你是踩是不踩？如果你踩上這個眾生，你就可能過去這個橋；如果不踩這個眾生，你就可能掉到這個橋下，也可能摔受傷，也可能死亡。在這種過程中，眼看你腳就要落下了，突然發現腳底有一個眾生，如果不踩，就選擇的是死亡。在這個生和死的面前，在眾生活和死的面前，我們應該采取哪一種態度，來決定自己的一生？過去啊，我就做過這樣的思維，我說：如果它是個獨木橋，上面有個眾生，如果不踩上，掉下去就死，那我就選擇死。不管這個眾生是個蟲子，還是個螞蟻。我們絕不能有任何傷害之心，我們腳下才會留情。如果你選擇的是你自己生存，你就不會腳下留情，腳下就不會生出慈悲。所以說腳也是我們培養慈悲心，一個很好的機會。我們做為佛教徒，應該讓別人很好地活著，讓所有的眾生踏著自己而走，而不是我們踏著所有的眾生在走。

我在本溪茅蓬閉關期間，曾經有過這麼一個例子。有一天，正在打坐，突然聽到一個聲音，在喊救命。這個救命的聲音就像一個小女孩，又不像是人類，但能聽出聲音是喊救命的。因為正在一個小房子裡閉關，這一看，都沒有任何人。當時想啊，這是誰在講話呢，在求救呢？又好像掉在井裡似的。後來我睜開眼睛，就到處找。後來看地上有一個洗臉盆，盆蓋著蓋兒，把蓋兒打開以後一看哪，裡面掉進一個小蛐蛐，啊！小蛐蛐。把蛐蛐拿出來放掉了，啊，原來是它喊救命。

事情過去了可能是半年還是一年時間，我記不住了，也是在夏天，這個上午的時候打坐。突然看到在這個炕沿下面，地上有一個小蛐蛐，很小，比原先那個蛐蛐小了很多倍，它就是在地上不斷地繞圈。和我的行道是一樣的，啊！也是往右繞。我當時很感興趣，我說：它行的比我行的還好啊。我就把手伸下來，哎，意思叫它跳在我手上，它真就上我手，啊，上我手了。我就托在手裡，沒想到它是繼續那麼經行，繞圈走，它那腿也長，它的身子也就有大米粒那麼大，很小很小。走的很好很好，而且走了那麼長時間。後來我把它放在炕上，因為我還要繼續打坐。

等到過了中午，過齋了，用完齋以後。我很歡喜這個小蛐蛐，我說：哎呀，呆屋裡多難受，啊，我帶你出去一趟。正好我去上衛生間，我就用手托著出去了。它在我手掌也不蹦也不跳。後來出去也就幾分鐘，它突然從掌上一下跳到地下。我以為它要跑，我覺得它跑就跑了吧，給它自由。但是它不動彈，後來我把它撿起來，發現它就是被太陽曬得已經不行了。因為蛐蛐是不能見太陽的，強烈的光會傷害它。這時候再放陰涼的地方，哎，到晚上它也沒有緩過來，後來死掉了。給它做了三皈依。究竟它是不是原先救的那個蛐蛐，我也不清楚。但是眾生都會行道，也都在進行經行。所以說我們對所有的眾生都有一個慈悲心，同樣眾生也會跟你在學經行。

《普曜經》雲：“如來過去心淨離著，不惱眾生，所行之處，腳足不污，蟲蟻不損。”就是說佛菩薩心裡清淨，不惱眾生。我們都知道，佛的腳是不會埋汰的，不會髒。而且他經行的地方，蟲蟻都不會損的，因為證到初果阿羅漢，行走的時候，腳就會離開地面三寸，所以不會傷害眾生。我們雖然沒有證道，行走時也應該不傷眾生。

經中還記載：過去有一個外道，假意在佛教中出家，想尋找佛的過失，加以毀謗。每天隨在佛後經行，自己預先殺死飛蟲，然後放在佛足走過的地方,想對外揚言是佛踩死的。他這樣不懷好心。但不可思議的是，他將殺死的飛蟲，只要放到佛行過的地方，死蟲又會變成活蟲，所以無法誹謗佛。又“佛經行時，足離地四寸高,只有千輻輪相的相紋顯現於地，根本不會傷害到生命”。所以說經行是很殊勝的。佛所走過的地方，都成為眾生活命的地方了，外道想誹謗也是不可能的。

所以我們應該學佛，經行時，走路時，都要下腳如棉雲，如踏在棉花上，又如踏在雲朵裡。這樣，以免給眾生造成死亡的機會，同時又修了我們的慈悲心。又能減少我們的妄想，這是很殊勝的一個辦法。

下面講第六句“行走緩緩不滯輕風來”。

下腳了就開始走，但是走路的速度，有人像旋風一樣，這樣的人心裡急躁。為什麼要“緩緩”，緩緩了，就能與你的自性相應。這不是一種教條。有的人也可能剛行道的時期，也很緩，但走一走又停下來，停下來一會兒又開始走。這樣的人他有一個放不下，心裡老在計較什麼，心眼小，很容易著相。所以說這個緩緩不滯啊，是一種勇猛的精神。雖然是緩，因為我們心裡淡泊了人生，沒有什麼追求的。因為沒有什麼追求，我們又不停留下來。緩緩地往前走，淡泊人生，同時也是一種無我。因為無我了，他就沒有什麼追求，只有精進和努力。但這種努力行的是中道義，不是今天修了明天就不修。今天特別用功，今天修十個小時，明天就睡覺，不是這樣。應該是有十年八年，千年萬年，今生來生，永遠不斷地努力，有長遠心。

緩緩地走很威儀。我們知道南傳佛教，他穿的袈裟，都是沒有扣，就是用這個布和布之間互相擰成的一個條索。還穿著下裙，你想走快也快不了，都是控制住的，不允許那種快速地前進。所以說這個緩緩是很重要的，跑是不允許的。就是緩緩地走，兩眼下垂，手下垂，少擺動，這樣我們就非常地威儀。如果有了危險，我們也應該這樣走，平時沒事我們也這樣走。有了危險我們也這樣走，這樣我們的心才處在不動之中，也就是動中求靜。

動中求靜，這也得有定力。特別是特殊情況，比如下雨天。有的人，一看到下雨，急急忙忙地就跑到屋裡去避雨了，他這叫被雨轉；有的看到吃飯，啊！急急忙忙地去進屋去搶飯，這是被食物所轉。特別被食物轉的人多，尤其是集體的生活，有的人一看到開飯了，馬上就搶一個最好的位置，端起飯就狼吞虎咽。甚至啊這個飯還沒送到口，啊！嘴就張得很大。這都是貪心的表現。我們不管在什麼情況下，都應該不急。什麼時候，我們都應該能夠像清風吹來一樣，緩緩不滯。為什麼說要緩緩不滯呢？因為我們既不要停，也不要快。不允許完全停下來，停下來也是病，急急地走也是病，我們求的是中道義。因為人生啊，沒有什麼可追求的，沒有什麼可留戀的。所以說我們不再為人生在奔忙，應該為了修這個心，求無上道在努力。

過去在五台山，行道時，每天那時候一點多鐘起床，因為我要在齋堂發心，要去給做飯。去的時候，要經過一個路面。這個路面是個小胡同，正好是中間窪，兩側高，天天有水。因為那時候行道啊有個要求，不允許自己選擇路面，走到哪算到哪。踏著水過去了以後，到了齋堂，又開始淘米，淘米時又是水，這兩下都是水。天又寒冷，這個晚上休息的時候也沒有電褥子，也沒有火炕。並且床還短，腳還得露在外面。所以說，幾乎每天腳都是濕的。但是每天在這種情況下，鞋是濕的，襪子也是濕的，還不允許脫襪子，出家人睡覺是不脫衣服，襪子也是不脫的。所以全是濕的。

休息一下，等到一點多鐘又起來了，再走過那個路面，還是有水，天天就得踏著水走。還不能停留，也不能快點走，快點走過去，也不容許，還得慢慢走。兩邊呢，還有干路，還能看到，稍稍能向旁邊邁出半步都能找到干燥的路面，還不允許找干燥路面。所以說，行道，必須在難中鍛煉自己，不要分別。雖然吃了一點小小的苦頭，也鍛煉了自己。每天煮出的粥，它是很香的，很有點這個感受。

有一次有位師父告訴我：“你今天的粥要煮的一點不剩。”因為這是百十來人喝粥，讓我煮出的粥一點不剩，我就問那個標准，那“不剩”是什麼標准呢，剩一碗算不算剩？他說：要剩一碗，嗯！這個，意思還勉強吧。這對我下的任務，百十來人吃飯，這個粥怎麼能掌握一點不剩呢。第二天做粥的時候，我就把這個事給忘了，我一點也沒想起來，米也下了鍋了，快做好了，才想起來，哎呀！他告訴我一點不讓剩，我可能是一點米沒有減少，水還是那麼多。實際上我已經很糊塗了，那時這個腦子老用功，想問題很簡單，光知道依教奉行，每天就這樣的行走。

奇怪的是，當用完齋的時候，這個粥，從把所有的六、七個粥盆都刷在一起的時候，剩的粥底子加一起也就半碗粥，總算是完成任務了。實際上米和水一點它也沒少，所以說這個經行啊是不可思議的。

以前，我在一個地方，在學經行的時候，遇到一個水坑。這個水坑，有很長一段距離，還不是剛下雨以後出現的水坑。就是在很熱的天，曬著，這個水坑也存在。就是水坑處的道路不好，積水過多形成的。那裡面可能有玻璃茬子、碎片，還有屎尿，什麼都可能有。正好行道，每天經行的時候，經常碰到這塊地方。兩側有磚頭，可以踩磚頭過去，但是經行就不能這樣選擇了，就應該走到哪算到哪。當這個腳往水面走的時候，自己原先想的很好，見著水面就往裡走，往裡踩，踩過就完事了。當腳在一要接觸這個水面的時候，這個腳它會自動拐彎，自動拐了，你想往下叫它走，它都不走，它不聽你使喚。這個我從來沒有發現過，原先我以為我能指揮我的一切，實際上，我指揮不了。連個腳我也指揮不了。那腳它就不聽你使喚，它非要停住，而且要拐彎，就是不往裡走。當踏著別的路面，心裡升起了一種特別的痛苦。

後來怎麼辦？一定把腳要伸進去，硬伸。你不走，不往下進去，我就不走，咱倆就非對著干不可。最後我硬把腳給伸進去了，伸進第一個腳，第二腳它還不想進去。那也不行，也得進去。進去了，它又想很快的出去，那也不行，還得慢慢走，緩緩地走，也不允許你停留。所以說，當這個兩腳都踏進這個水裡的時候，心裡還有一種痛苦，很不情願，不情願也得繼續走，鞋不斷的灌滿了髒水。再往前走，有可能有危險，掉進坑裡，也可能有玻璃茬子或是鐵一類的，把腳劃傷，甚至會進了一些非常埋汰的屎尿裡去，那也得忍受。把這個行道的過程堅持下來。等到堅持到最後目的地的時候，心裡才能輕輕地生出了一種戰勝自己的感受，戰勝了腳。看來自己的執著，不光是在眼睛上，手上，腳也有很大的執著。所以說我們生死，處處表現在我們各個部位上。

這種行為，在別人看來是傻子也不肯做的事情，比傻子還傻。但作為一個修行人來講，這種行走，是很有意義的，很能淡泊人生。這樣，我們才能體會到自己著在哪兒，也找著了對治的方法。就像我們消滅敵人一樣，你不發現敵人在哪，怎麼能消滅？你不知道你的病灶在哪，怎麼對症治療？所以，我們應該發現自己的生死的根子，我們才能采取對治。當這樣走過以後，會很清淨的。而且這種走，不管是三伏天、三九天，都是一樣，不允許有分別。

同樣，我們知道，經常經行，會給大家帶來一種清淨，你走這一趟，也就是佛光的普照。給眾生帶來得度的機會，所以說我們應該常常這樣經行。經行的威儀也不是別的，就是我們的心，我們應該用各種的方法，采取念佛也好，持咒也好，來降伏我們的妄想，這是應該做的。

 “行走緩緩不滯輕風來”，這個輕風，並不是你帶來的風，這個風就是帶來的清淨。

在九五年，那年從五台山往回走。走到咱們遼寧的盤錦，有一個蘆葦蕩，還有油田，加一起有二十裡沒有人煙的地方，光有幾個井隊。因為那時候要走，這個中午還要乞食生活，因為過了中午就不能再飲食了，是日中一食。這二十裡地，又背著很沉重的包袱，要在上午完成，那時候天氣已經很冷。那時我們兩個人走著，不可能有水喝，只能不斷地走。

因為在二十裡地以外才是我們的目標，很遠的路程。當走到這段路程的時候，這天可能是北風啊，或是什麼風，我也弄不清楚。但是就刮風了，走到蘆葦蕩，快到中間的時候，風越來越大。最後刮得我，雖然背著包，它推著我走。把我吹起來，腳不落地的走。所以說借著風力，不斷地走，出了無人區。日中前，正好到了新生農場那塊兒，有村莊，放下包，乞食正趕趟兒。也就乞了飯菜，也吃了一個飽飯。看來這個有時候輕風也會變成北風，推著你走，也很有意義。

《大智度論》雲：“出入行來，安詳一心，舉足下足，觀地而行，為避亂心，為護眾生故，是不退菩薩相。”安詳是為離卒暴故，一心離雜亂故。“不退菩薩”，“舊雲初地已去”，即以前有解釋，是初地以上的果位。這是《大智度論》所講的：出入行來，應該是安詳一心，心不應該散亂的。非常安詳，舉足下足，應該觀地而行，就是說不應該抬頭看，應該低頭而行。低頭觀地而行，就是讓我們不打妄想，不是在地上尋找我們的落腳處，而是在不分別。同時為了避亂心，又得維護眾生，這兩個都得做到，不能說，我不選擇就可以隨便踩眾生，這也不行，必須愛護眾生。

還是在九五年，往回走的時候，是走到北京，有個叫十渡的地方。那個地方有水，不少的眾生給沖上岸，往岸上爬，在街面上。而人們、汽車不斷地在那走，壓死的眾生屍體如山，那時候想去掩埋，去救護也做不到，只能給它們念往生咒。因為，這個十渡很長的路程，大約得走半天，沒有辦法，也不能去掩埋，因為太多，最後就念往生咒，念著，念著，往生咒，最後不念了。只要一瞅到眾生，那往生咒他自己就念。所以說，這省了不少麻煩。為了護眾生，我們應該盡心盡力。

我們下面講第七句，“落腳堅穩不翹平心地”。落腳一定要堅穩，不要擺動。雖然我們都說會走道，實際真正地來講，我們的腳有時候還是不穩的。腳應該是穩，應該堅定不移。而且要穩，不要擺動，而無所掛礙，同時也不要因為有了障礙，如遇到石頭而轉移。有時遇到小石頭怎麼辦，你腳就踏上去，是硌腳也好，是踢到石頭也好，都應該不回避。

因為一個人的腳尖，代表了心平和不平的問題。如果腳翹了，這個心就不平，如果心不平，他將會受很多的苦。在五台山普化寺，我遇到一個師父，他就是也學行道，但他學的行道，就是走一走就停了。停的時候，每次走的時候，我發現他的腳就上翹。後來我跟他講了一下，我說：“你這腳最好不要上翹。”他改了一些，但是呢並沒有完全改。後來就是到哪去，都很受苦，最後連個道場都很難住下來。這就是因為他的心又想修行，又有他的堅固執著，放不下。而且呢，同時智慧也很少，所以說雖然想修行，也同樣要心平，不要有任何自己的打算。所以這裡說到不翹，腳平心也平。

我們知道過去有個金山活佛，金山活佛曾經評論過那個洪秀全。有個人就問：“你對洪秀全怎麼看的？”金山活佛說：“看這洪秀全就不是個好東西，他走道兒沒有腳跟，走路腳跟不落地。”腳不平，所以說金山活佛當時就認定洪秀全不是個好東西。就說明腳不平，最後的結果也是不好的。

為什麼我們走道有時候腳不平？是我們心裡有了執著和慢心。我們知道，我們走路有時候，很容易摔跟頭，或是受傷等等，這一個是殺生業重，另外就是我們的慢心。什麼是我們的慢心？是我們在修行中，特別應該注意的問題。我們每天進行努力，念佛、持咒、參話頭等等，甚至為大眾服務，做了很多修行的事情，和為大眾服務的事情。但是由於我們貪戀了這種功德，所以說我們走道就不平穩了，就搖晃起來，腳也不穩了。你看要什麼事情沒做，他還好一點，稍稍做點，他就俗話講的，已經不知高低。

所以說佛教有一個很好的法門就叫“回向”。為什麼要回向？就是要把我們所有一天的修行要空掉，因為任何理由的著相行為，都是障道的因緣。我們要把我們所有的修行，回向給法界所有的眾生，那就是一種空相。只有空，才使我們真正的認識人生，知道宇宙的真理，知道人生的真谛，知道任何人生所有的功德不可執著、不可獲得，本來就是虛妄的。我們在虛妄上，又執著了一種新的虛妄，是不應該的。如果執著了新的虛妄，腳就會不穩。我們大家可以在誦早晚課後，進行一種空相的觀察。

比如說，我們今天上早課啦，上晚課等，把所有的功德都回向給眾生，並不是我念經念咒有功德，而是大家給我個機會，來成就我。我十分感謝，而且所有的能做的和所做的一切，都是虛妄的，都是一場幻境。當你看空的時候，馬上這兩腳就非常的穩，就和在大地扎根一樣，兩腳就穩穩當當。當我們腳站不穩的時候，你要想到，你可能起了慢心，這個問題大家自己去觀察。

所以說我們可以觀察腳是否堅定，因為在修行中我們應該有堅定的心。要勇往直前，不能有猶豫，猶豫將來就有猶豫的果報，因為成佛要毫不猶豫，要拿生命來換。所以說，堅決不能猶豫，有個堅定的心。特別是末法時期，不管多困難，有人修行也好，沒有人修行也好，大伙兒去做也好，沒人去做也好，我都要走這條佛道，沒有誰能動搖我。不管他是家庭的困難，或來源於朋友之間，社會上，或是經濟上的困難，都毫不猶豫的去走佛道。

在腳上我們就毫不猶豫的要有堅定的概念，同時還要穩，不急不躁。另外，減少分別，那就是不翹，不翹就是不分別，這樣，我們的心平，大地就平。並不是大地有石頭，有水，有坑，有障礙，是我們心不平。所以說，我們不要怨外境有種種的困難，因為種種的困難都是我們心不平所產生的。

我們知道《楞嚴經》有持地菩薩，持地菩薩經過多少年的努力，不斷地平道，最後遇到佛，佛給他講法：“當平心地。則世界地一切皆平。”他從此悟道了。不在於外面去填坑，去平路，而在於我們心平。怎樣心平？就是不分別，不分別久了，大地就平。為什麼我們走的路上有很多坑坑窪窪，它代表了我們的心不平所造成的。如果我們不分別，逐漸地就把大地平了，所以說我們多在心地上下功夫。

我們講第八句，“日曬風雨雪鬧增定力”。“日曬”指的是日頭，太陽，“曬”指的是三伏天的熱。過去我在行道時，那時候是三伏天，也照樣行道。行道每天要走六七裡地，有時候走在馬路上，因為現在的馬路都是油漆路，有的馬路稍稍差一點。三伏天，馬路的兩側有樹，有房子，都有蔭涼。我們是不能往蔭涼地走，應該走在哪兒就在哪兒。當走在馬路上我們靠著右側通行，就應該走。

我那時候，低著頭，啊，就這麼樣走。雖然三伏天，在別人覺得是不能行走，走一步，鞋都要粘一下。但是呢，也繼續走。等到走到目的地的時候，也沒有感覺它特別熱，這是沒有想到的事情。特別是我們應該克服兩邊樹蔭的誘惑，這誘惑力很強。有樹蔭，還有等等的創造清涼的條件，我們不能應該去避涼。

那我們是不是故意找苦吃呢？也是故意，也不是故意。因為吃苦能了苦。這個苦對我們來講是太難得的機會，想找你也找不到。我們來到這個娑婆世界，為了什麼呢？就是為了修行，來了苦的，就是來找苦吃的。通過這個娑婆世界的苦，來成就我們度眾生的願望，來成就我們修行的程度。所以說給我們創造了條件，不利用，太可惜了。一個太陽我們都克服不了，還談什麼了脫生死？旁邊一點小小的樹蔭就把我們誘惑走了，就離開了我們的修行，太可憐了。所以說，我們不是故意找苦，而是為了修行的需要。

有的人把這種吃苦精神，說成是一種執著。我的看法，是不對的。因為這種方法是必要的，是去掉我們的執著，是去掉我們更大的執著。只有這麼樣去苦修，我們才能體會到修行裡的深深的意義，也知道妄想心是怎樣在欺騙我們。如果說我們不這麼走，也能了脫生死，也能達到目的，我看你永遠也達不到。因為你所想的啊，就只是想法，佛法來於行，沒有行不會有真解。所以說我們應該以行代解、以解代行。只有行了，才會真解。所以光“說”是沒有用的。小小的一個困難我們都克服不了，我們還談什麼去成佛，去了脫生死和教化眾生呢？就沒有其內容了。所以說我們在修行中一定和人生所有的貪心進行拼搏，不能隨著它去轉。

有時候天氣很熱，在路上走了七八裡，也就是一念的事情。有時候走了七八裡，到了目的地，忽然，唉呀！剛覺得只邁出一兩步，已經到了目的地了。渾身的炎熱，這時候隨著念頭的一動，一下就從頭到底消失掉了。所以說這些是“境界”也好(可以)。本來這些人都能克服的，是由於我們長期的貪心，而失掉了這種鍛煉的機會。所以說，我們一念走了七八裡，就會感覺到像在三伏天洗個冷水澡一樣的舒服，而心裡也感覺著很充實。

所以說我們修行，不要修假禅，要修真禅，不應該被騙。特別是下雨天，這個夜間不能被騙，這個風雨都不能被騙。多大的風，不光世間八風吹不動，同樣自然風也不能讓它吹動，我們不是隨著風去頂。而是我們知道，風是假相。

這個風，我們都看過《六祖壇經》，《六祖壇經》上記載，六祖剛出山的時候，聽了幾個出家人在議論，這個說是幡動，那個說是風動。六祖就插句話，說：“仁者，不是幡動，也不是風動，是仁者心動。”

這句話應該怎麼解釋呢？我的看法是這樣：因為六祖講的是實相，既沒有幡也沒有風。啊，如有幡有風必然是心動了。心動就會有幡，有幡就有風，所以說不是幡動，也不是風動，是心動！所以當我們感覺到世上起了大風，從表面上我們認為是自然界的現象，實際上是我們業力所產生的，也是我們心動的原因。如果我們能夠認識到，萬物在動，就是我們心動的時候，我們就會發現了我們的妄想心在哪裡，我們就會認識到了外界皆是幻境，皆是心動的結果。所以說不管外面刮多大的風，我們都應該如如不動，不要被騙。

這個“雨”，我們講到日曬，還有一個風和雨。下雨天不能被騙，我們不管它下大雨、下小雨，我們都應該緩緩不滯的行，因為雨又給我們上了一堂課，也像六祖所說：不是天有雨，是我們心動。

關於這個雨，過去，我有一次行道下雨，這個雨水多深呢？能有一米多，這麼深的水。那時候剛信佛，別人要用車給我送回去，我說不用。這七八裡地，也同樣在水裡行走。那時候馬路還有井蓋，有的被沖走了，有可能這一下就從井蓋掉到這個井裡去，它也具有生命的危險。但是，為了行道，還是堅持在水裡走，包括衣服都濕了，行走完了，也是很清淨的，很清淨，是很好的。

在五台山，有一次法會，有一個師父，這個師父我見過，他也穿百衲衣。是千僧齋的法會，有很多人，一千個僧人都在殿內、殿外在拜佛。殿內裝不下，有很大一部分人在院裡拜佛。正拜的時候，天就下雨了，很多的人都到了房檐下避雨。拜佛就進行不了了，殿內還繼續進行。這時候，只有一個師父在那個雨天裡還繼續拜佛，袈裟也濕了。後來有一位，嗯，可能他的師兄弟來拉他，說你先避避雨吧，再拜。怎麼拉他，他也沒動，還繼續拜佛。有一個師父(當時還未出家)，看到了以後，他跟我講：“就是看到這位師父這樣的修行，我才決心出家的。”

這個雨，也是我們這個修行的一種表現，也是我們業力的一種表現。以前，我在本溪閉關時候，我的幾位徒弟，房子很小，他們就在外面上晚殿。有一次，天陰得特別厲害，但這個雨它就不下。一直等到把所有的殿堂的功課念完，至最後一句結束的時候，那個雨就像用大盆往下一倒，傾盆大雨，你走稍慢一步都會澆在身上。有時候這個雨呀，就根據你這修行，來決定它下不下。所以說我們在修行中，不要執著這事情，而是要利用這個來修行。因為我們知道，雨也是我們妄想所化。

“日曬”講完了，“風雨”，簡單說了一下，還有“雪”。這個大雪天哪，是很好的，一個是清白，能鍛煉人生。特別是在雪天裡，行道，更有特殊的意義。 

我到本溪去了以後，在九五年閉關開始前，每天都要經行兩小時。那時候大雪天，本溪本來就冷，在山裡再經行，路高低不平。有時候走到一個土坑兒，有時候這個腳哇，它也拐彎兒，不往土坑兒走，我得硬往裡走。身體要摔倒，我就順著它這個坑勢，就去倒。因為這個雪，它有保護力，它不會受傷的。就是受傷，也應該下去。

那時候，從門口出來，這個手就應該下垂。但是呢，那時候采取的方式，取決於剛出門口時的姿勢，只要這個手是張開的，就張開；握著，就握著。不再動了，啊，不再動，出門就用功。

那時候眼淚、鼻涕，還有流出的口水，等等都流下來了。因為冷，流在這個腮幫子上，和這個衣領上，都凍成冰溜兒。多的時候，可能有十幾根兒。嗯，也沒數過，反正是一片。也不管它，不理它，手一動不動地去行走。在行走的時候，有時還有老鼠，有的老鼠專門跑來，來看你行走。每天晚上到行道的時間它就過來，蹲在一旁，看你走。

那時候，每晚是行走兩小時，這是大約的，因為出家人不帶表，大約兩個小時左右，這時候，才能進屋休息。等進屋以後，這個冰溜才能撲拉掉。有時候一撲拉，啊，掉一大片，也挺有點意思。

所以說修行中，這個雪，會給我們帶來清淨，也會給我們增加定力。所以說，“日曬、風、雨、雪”，都會給我們帶來不可思議的修行環境，因為我們的人生，不可能天天在一定的環境中，各種環境都有。我們應該在各種環境都能適應，都應該掌握它，進行修行，和利用它給我們創造的各種的條件，來增加我們的定力。

下邊講“鬧”。 “鬧”，指的是鬧市，也指的是鬧區。在我們鞍山，這個現象就比較多了。因為我們作為在家居士來講，要經常通過鬧區。特別是去市場買賣東西，這個鬧區很多，我們在鬧區更應該用功夫。鬧區怎麼樣用功夫？就是不看、不聽、不聞。如果我們一看，這個我們的心就被外境所轉，不管那邊是打仗也好，是叫賣也好，喊便宜也好，我們都不能聽。因為它絕不是便宜，那就是欺騙。便宜對我們來說，就是“欺騙”。所以說人生想修行，不能貪圖便宜。因為有了眼根，就有了鬧市，有了鬧市，就有了眼根。所以說在鬧市裡要不看。

但是最難克服的還是一個“聽”，這耳朵你不能拿棉花堵住，所以說那個聲音哪，它往耳朵裡鑽。應該把心攝住。如果你覺得攝不住，可以念佛、念咒，都可以。如果能攝住，就是不聽，也不聽它喊的是什麼，也不去分別它說的是什麼意思，更不能隨著聽到的聲音而去觀察。

同時還有一個嗅，就是鼻子，它要嗅。有時候市場賣菜的氣味，還有一些願意吃的氣味，它都會鑽進你的鼻子裡去，所以說我們應該不聞。

我們這樣的行走，會突然增加定力，定力大增的。所以說這是我們很好的修行的道場。

有的人說我想證到直心，證到一心不亂。有時候，這個環境，正是我們想達到目的的最好的鍛煉場所。我們如果能夠把這三種能控制住，我們就會有一天，突然的，對外界一切不知道了，聽不見了叫賣之聲，也嗅不到了物質的氣味，眼睛也看不見了所有的東西。

但我們走不走？還在走。那就是我們想知道的時候，它就也能看到、也能聽到、也能嗅到；當想不知道的時候，也看不到、也聽不到、也嗅不到了，我們的心才能叫直心，這樣才叫直心。

不是說我們不能得到，也不是我們不能修行，而是我們會不會利用這種方法去修。如果我們掌握它，實際上是很好的一個方式。特別對我們在家居士來講，特別好，非常適宜。我們每天要行走個六七裡地，而且不分別。包括兩邊的叫賣。有賣冰棍的，賣汽水的，都不要喝，渴死也不要喝，其實這個也很有意義。過去我就嫌這個冰棍啊不干淨，水沒過濾，還有牛奶等等，到現在已經十多年了，沒有吃冰棍，啊，他不一樣活著嗎，是不是？所以說不要被這種清涼所騙，我們需要的是心地的平靜，那才是真正的清涼。不被物質所轉，才是真正的清涼。所以說，“日曬風雨雪鬧增定力”。定力增加了，我們自然就會在其中入定的，這才入定。

日曬風雨雪鬧增定力，這個定力，全靠我們克服才能取得。在這種環境下，克服了才能增加的。

在《四分律》卷五十九雲：“經行，有五種利益。第一，堪遠行。”就是能遠行，能鍛煉我們這個長久心，不退道心。這個遠行哪，不是人人都能做到的，我們可能今天能修行，明天可能就懈怠。因為我們這個心，就像天一樣，一會兒晴，一會兒陰天。什麼原因？就是沒有遠行的心。因為這樣，經行，可以鍛煉我們有個長遠心。

“第二，能思惟。”什麼叫能思惟？過去我們所想，那是粗的妄想。因為靜了才有思惟，不靜沒有思惟。所以說我們想“思惟”，必須遠離外境，克服外境，才能有所思惟。不是我們打妄想的時候，就會思惟，那叫妄想，那是粗的。

“第三，少病。”經行，能少病。有句話——生命在於運動。我們運動可以少病嗎？它不是運動能少病，是我們心情開闊，放下了，自然病就少了。有的人認為我活動了就少病了，實際上不知道活動其中深深的含義，是放下。所以說經行能少病，使我們心情寬闊，不再深深的執著。

“第四，消食飲。”能消飲食，從表面看，就是說我們吃飽了，走一走，飲食會消化。不是這樣的，我的看法，不是這個意思。什麼叫能消飲食？因為我們不斷地行道，不斷地努力和修行，你能對得起這口飯，這叫消飲食。你如果不能去修行，這口飯你就等於吃了個毒藥，你就有欠賬，早晚得還去。如果你能夠常經行，不斷地努力，這口飯還是允許你吃的，所以說能消飲食。

“第五，得定久住。”這個得定，因為行道、走路也可以得定的。

以前在五台山，台懷鎮，有一次我在走路，走一走啊，也就什麼都不知道了。突然有兩個聲音把我驚醒了，是有人朝我合掌，那個手上帶的是念珠。可能是兩個比丘尼，我是沒有看見她。她在我身邊過去的時候，她合掌，這合掌念珠響動的聲音，把我從經行中驚醒了。但我沒有回頭看她，一種感覺，好像是兩個比丘尼過去了，究竟是老、是少？是高、是矮？這不知道。但前邊不遠，就停著一輛大汽車，再向前走，若什麼都不知道，也可能和汽車碰上，也可能碰不上。

就是說，在外面，我們行走的時候，可以增定力，也可以入定的。有時候，行走，你可以突然進入禅定之中，能行和所行就消失了。等到你出定的時候，才知道自己在行中，在行走。而且同時會感染別人，凡是看到你的，見到你的，他同樣也進入了一種不同程度的禅定之中。

跟大家講一個有趣的事情。有一次行走，行走到……突然哪，這個停住了。停住的時候，因為什麼停住的？正好走到公安局的後門，一輛警車在那停著。當時走到什麼程度呢？這個手指頭，就差一扁指就摸著這停著的警車的車蓋兒上。裡面是坐著四個人，連司機四個人，這四人的表情是全是直視前方，眼不斜視，像木頭一樣往前瞅著。那時候，也不知道有車，一下走到這個汽車的邊，要是不醒啊，我估計可能是能從汽車上爬過去，這也說不定。當突然這手指頭離汽車一寸的時候，不到一寸吧，也就一扁指，就停住了。第一概念，繞過去，在它汽車前面走。第一概念還是想走。後來一想，這不對，這太沒禮貌了。你看，逼人家汽車停下來，完了還想走，後來就趕緊退一步，就低個頭，不吱聲，就這樣。等到這四個人呢，就是目視前方，他們也不瞅你，脖正頸直，很嚴肅的，也不動， 就那樣瞅著。這個是後門，那兒有兩個武警，當汽車開動以後，進了院兒，這個武警要關門， 我看人家走了我也走。這倆個武警就突然的仰天大笑，哈哈的笑，笑的就很怪，就是看了很好的一場戲。就是這樣，所以說，有很多的怪事。

還有很多這樣的事情，以後再講，就先講到這裡。

(請法二)

(第二天上午，一居士請法：“恭請大德，開甘露門，教導我們，如何了生脫死，離苦得樂。”)

剛才大家的請法儀式做得很好，很莊嚴。這是對佛法的尊敬，對三寶的尊敬，非常如法。因為法，不在於言語，在於我們的恭敬心。如果我們恭敬心到位了，就不說言語，本身也能得法。

昨天，講了第八句，“日曬風雨雪鬧增定力”。我們同時又講了，《四分律》雲：“經行有五利益：第一，堪遠行；第二，能思惟；第三，少病；第四，消食飲；第五，得定久住。”

第一個，堪遠行。什麼是堪遠行？就是說，能夠生起長遠心，堅固心，而不退轉，這叫堪遠行。比如說現在有很多人修道，積極心很好，很努力。但是努力一段時間，就放棄了，生了退道心、懈怠心，不能堪當大任。但如果經行，就可以有了長遠心，這是經行特別殊勝的一個地方。

我們往往都在很短的小境界裡，能夠走得通，在大境界裡，就走不動了。特別是遇到困難的時候，我們就很難有決心、有定力、有智慧地去克服一切困難，轉困難為修道的助緣。本來這個世界，充滿了種種的矛盾，對於不修道人來看，是一個十分難以忍受的事情。但是如果我們能夠認真地學習佛法，經常地經行，就會把所有的困難，變成我們的利益。

這個方法是非常殊勝的。因為我們知道，成佛不是一天、半天的事情，是長久的，成佛得需要三大阿僧祇劫。這麼長遠的路程，我們怎樣去完成？就在於我們是否有長遠心。如果有了長遠心，三大阿僧祇劫會一念超越。如果沒有長遠心，修行可能還要超過三大阿僧祇劫，可能無數祇劫，此並不矛盾。所以說這個時間也是空相，關鍵是我們是否有長遠心的問題。有了長遠心，就會戰勝一切。長遠心就是智慧。要想培養長遠心，就必須經行，經行是培養長遠心最好的一個方式。同時也是考驗我們是否能夠真持戒、真修行，也是檢驗我們是否在修行中，還有很多微細的，在平時顯露不出來，在特殊的環境才能找出來的各種的毛病和習慣。所以能夠遠行，也就是能擔負如來家業。遠行對我們來講，太重要了。

現在的修道人，往往都是一時的比較多，自覺不自覺地就退道，就走不動了。什麼原因？就是不能常常地經行。特別是現在，交通工具發達了，汽車到處有，火車、飛機，一瞬間就完成了，但我們的長遠心沒有了。所以要想修道，就要遠離這些現代的工具，應該走我們最樸實的道路，那就是經常地經行。

有時候，我們大家雖然還在世間生活著，沒有完全出家。也可以利用我們的工作，不坐車，去來回走，來增加我們的定力，鍛煉我們的身心，同時也可體會到生死無常。本來是一個困難的事情，對我們來講，可能變成一個非常好的事情。如果早晨去工作，提前走一個小時，能走六七裡路，而這樣既省了車費，又能鍛煉我們的身心，又能從中增加我們的定力。這非常好的事情，何不利用起來？

第二個，能思惟。這個思惟昨天我已經講了，不是想像，是正思惟。思什麼呢？我們是思無思之妙。這個思惟不是去想象，我們思的是無為，思無為法。不思而思，思無思的思，思無思之妙，才能叫思惟。

但是我們沒有定力的情況下，沒有經行的情況下，我們的思惟起不來。雖然有這個名詞叫思惟，但我們做不到。因為我們沒有長遠心，又沒有這個都攝六根的能力，這個功夫，所以說我們的思惟是起不來的。必須有了定力，和我們在環境得到鍛煉以後，我們的思惟才會引發起來，才能進行思惟。進行了正思惟，我們就會速速地體會佛法，來修證佛法，所以這個思惟對我們很重要。

我們知道，佛在世的時候，很多的比丘經過每天的乞食生活，要走很遠的路程，然後走到一個靜地的時候，再一靜靜地思惟，很快地就證到羅漢果。我們現在失去了這種條件，而代替它的是汽車等交通工具，我們這個經行的條件已經基本上被破壞了。雖然我們有了經書，但我們的行解不相應，我們的思惟就已經失去了很多，所以很難得道。所以說這個思惟必須有經行配合，有苦行加持，才能作為正確思惟的基礎。這個思惟是我們得道的關鍵。

第三個，少病。我們知道，我們眾生有八萬四千種病。但它總的根子，只有三種，那就是貪、嗔、癡，這是總病。所以說有了貪、嗔、癡，一切病都能生。

我們造了業，有了殺生，必然身體要受苦，而且還有各種的疾病。貪心大了就上火，等等。因為心理會影響生理，生理也反過來又影響心理，互相地影響，就造成了我們心病、身病一起生。所以說這個世界叫“堪忍世界”，是個不堪忍受的世界，就是多病的世界。

這個世界多病，我們都希望有一種去病的良藥。雖然有了各種的好藥，化學醫藥物，對我們的身體的病進行調整。但它是有一定限度，什麼藥物也抵不過業力。業力現前，我們雖然吃了藥，也不好，而且又會轉化為另一種病。所以說我們就病苦交加，病苦交加。在這個時期，我們知道，有一個最好的良藥，那就是佛法。佛是大醫王，佛法就是最好的良藥。那經行就是良藥中的一個最好的良藥，經行的利益太大了。

我們經行，你能走一步，必然有一步的好處；走十步，必然有十步的好處；我們天天走，天天有好處。所以說第三個經行利益能少病。特別是我們住在樓房裡，小房裡，像鳥一樣地被關了起來，我們身心已經不自由，而且產生了依靠和貪戀。這種病，可能是叫城市病哪！還是現代化病，我不清楚。但確實給人們造成了心地狹窄，而且貪戀自己的溫暧的小屋裡。這是一種非常有害的病毒，傳染了整個的人類。人們在這裡產生了多種的執著，放不下。你叫他出遠門，他就更不願意走了。你叫他出家，他又連想也不敢想。所以說放不下，就因為在他的小屋子裡關久了。

如果我們去經行，逐漸地就會遠離這種病毒，我們就會心胸寬闊，心胸豁達，不再計較，不再貪戀，而心情愉快、清淨。所以說經行能治各種的毛病，特別是現代化的毛病，它是最有效的。還有飲食造成的病。平時我們住在小房子裡，因為現在條件不像六〇年(自然災害)那樣，也不像舊社會，飲食比較豐足，就戀吃，吃的東西也貪戀起來，挑三揀四。這毛病很多人有，老年人還差，因為老年人大部分都經過六〇年哪、舊社會啊，等等的困難時期，所以他心裡還是能看得開。特別是現在的年輕人和小孩，就已經沒有這種體會了。並且他們也想好，也想得到這種不貪飲食的清淨。但是由於我們不給他創造條件，所以說他們很難修正這個錯誤。如果大人、小孩、老人、中年人都能夠去經行的話，這些毛病就會解除了。經行以後，他吃什麼都香。為什麼？因為他有了正確的思惟，一切物質都在正確的思惟下而轉化。所以說經行能治病，能少病。

第四個，消食飲。消食飲即能消飲食。昨天我講了這個消食飲，有兩種意義。第一就是說我們得來的飲食，是不容易的，都是農民汗水所換來的。所以說每粒米，都大如須彌山。第二我們怎樣去消飲食？對出家人來講，要持缽，要用缽，用缽飲食就是消飲食。而且佛在世，都是托缽去乞食。幾裡地、幾十裡地去托缽乞食。不斷地修禅定，和經行，或誦經、念佛，都可以消飲食。特別是經行，非常殊勝。

因為佛對比丘的要求，是不儲備飲食，必須淡泊三界，得乞食生活，所以能消飲食。這個現在比較少啦，現在南傳佛教，如泰國，還進行乞食生活。他們是早晨，天剛亮就開始乞食了，向外走，到十裡、二十裡地以後，才開始乞食。因為泰國是佛教國家，現在乞食比較容易，人把食物都准備好了。因為無論學佛的居士也好，或老百姓也好，在每次做熟飯，第一碗飯就要給出家人留下，要送到一個固定地點，去供養。這碗飯，如果不能被接受，他會很痛苦的，要反復地思惟，為什麼我這碗飯沒人接受？所以說在泰國，僧人都要去進行乞食生活，還保留著佛教的傳統，這是很殊勝的。

而在中國來講，這條佛法的根本的戒律，已經逐漸地被淡忘。它采取了另一種方式生活，就是接受人家供養。但供養之中，比較起來，還是乞食最殊勝。因為比丘的名字就叫乞士，就是乞食為生，來維持自己的生存，同時是上乞佛法，下度化眾生。

咱們大悲寺僧團，每年也都要進行乞食生活，要經行。就是出外行腳，去乞食生活，要走。從八月十五到十月十五，在這兩個月，要進行乞食生活。佛制同時也規定了正月十五到三月十五，但由於東北比較冷，正月十五到三月十五，乞食可以，住宿就沒法住。因為僧人的住宿，選擇的地點就是樹下，那時候冰還沒有化，至現在有的冰還沒有化呢！所以說這個乞食有一點困難，我們暫采取八月十五以後，進行乞食生活。

我們從一九九五年到現在(二〇〇五年春季)，已經進行了十年乞食了。從這十年的乞食經驗中看，確實很殊勝。一個能鍛煉我們去掉慢心，另外增加定力。在乞食中，有遇到願意布施的，很愉快地布施，而給他們種上福田。同時呢，也有不布施的，但能見僧人一面，將來也會種下來生被度的種子。

有的人也罵我們，說我們是騙子。前年(二〇〇三年)，我們行腳乞食，走到黑山縣，正在路上行走，也就是經行。因為走路可以經行，經行也就是我們每年要走的必修課程。這時候有一輛客車過去，其中就有一人喊：“你們大家看，這是一群騙子。”我沒太注意，同時行走的有一位師父，看到這個人。以後啊，這事就過去了，因為我們已經聽常了。

後來這個人通過網上，大連居士辦了一個網站，介紹了大悲寺的情況。他從網上看到了大悲寺，是正規的團體，不是那種騙子，他生起了慚愧心，打電話與大連居士聯系，來忏悔。說將來要到寺院來忏悔，後來他也沒來。去年，我們在行腳至阜新的時候，走在一個地段時，這位罵我們的人，就特意趕到那個地方，來忏悔，並護持僧團行腳。這時候，我們知道他是公安局的人員。經過一段的互相了解，他也理解了我們，我們也理解他。

在乞食中，還有各種人，都在說一些這樣的話。聽到這些話，我們都能理解。因為他罵的不是我們，罵的是那些騙子，打著佛教的旗號，在欺騙信眾的人。比如說有的人冒充僧人，在城市裡進行所謂的化緣哪！什麼建廟啊！都是在搞欺騙。所以說這些人，對這種人起了一種特別的反感心。他看到出家人，就認為是假的，他就這麼講。久而久之，就會形成一種錯誤的概念，他認為和尚就是假的，這樣就會影響他將來的投生。因為每個人都要投生，只能往三寶投生，才能得利益。這樣就影響了他成佛道，和被救。

所以說，我們能夠經行，也就是乞食生活，將佛法、僧相送到他們眼前，就能糾正這個問題。通過我們乞食的生活，不要錢，而看到我們背著很大的包，很多世人生起歡喜心，對佛教生起信心，種下了善根。

我講一點特別感人的事。就是去年在行腳，過了錦州市，到凌海地帶的時候，晚上我們就住在一個空地裡，准備休息了。這時候，突然地來了幾個人，手拿著汽車的搖把、扳手、手電、還有其它的工具。後面還跟著警察，來了。他們以為是*輪功等等的事情，有人向他報告。

見到我們以後，我們跟他講明情況，又看了證件，他們很快就離去了。但是過了一會，又回來了，回來的時候，是扛著半簍水果，來供養。說：“實在對不起，不知道你們是這樣的僧人出來，我們打擾你們了，給你們送點水果。”

我們說“我們晚上不吃水果，我們每天吃一頓飯”，他們聽後也很感動，說什麼水果也要交給居士來保管。同時又告訴：“我的家在附近，要熱水我們都可以供養你們。”同時又要了佛經，和一些楞嚴咒牌，等等。少了還不行，因為他說，我的家裡坐著一屋子人，都需要。我們很愉快地給了他。所以說這個經行，能利益一切眾生。雖然有的人不能進入寺廟，離寺院比較遠，對僧人有了誤解的人，通過我們的經行，他也會改變的。

當走在凌海的第二天，我們行走到凌海市的大橋前。這時候有公安局的車，就過來了，問了一下情況，就走了。等我們走著，快過凌海市，休息時，他們又回來了，同時帶來一個企業家，供養的水果、礦泉水等。他並大聲地向周圍圍觀的人講，他說：“這是真正的出家人，他們很了不起。”同時他也講到：“我就是公安局裡分管宗教的，並且在上午，就抓住兩個假和尚。而對這些僧人，我們已經了解過了，確實是真的。”就意思啊，告訴周圍的人應該向這樣的和尚去學。等我們休息完要走的時候，他的警車在前面慢慢地替我們開道，就給送過凌河大橋。

所以說，我們能夠常常地經行，這樣我們就對這一頓飯吃得有點心安了。否則的話，這一頓飯是難消化的。想真正地消化飲食，你必須很好地修行，要常常地經行。經行是很殊勝的。我們最長的經行時間，是一九九五年，那是兩個半月。最短的時間，也有七八天的，基本都是半個月以上。

這種經行，行頭陀行，不僅大悲寺有，現在還有海城道源寺，是尼眾道場。她們有近三十人的僧人，也年年進行乞食，經行。

去年她們也走了很長一段路程，也被居士在網上所報導。還有蓋縣茅蓬，每年也都要進行乞食生活，乞食的歷史也將近九年左右。所以說，經行的佛法在中國是有的，是存在的。有經行才能很好地消化飲食。

我們知道，在乞食中，我們有很多的毛病也都改正了。比如說，過去吃久了，可能感覺到飯菜不香，但乞食的生活以後，吃什麼都香。包括乞來的食物，有的布施者，雖然是他的家庭環境不是那麼干淨。可能是乞食時候，他正在干活，可能也沒有洗手，這個食物他就拿過來了，我們也歡喜地接受。有的食物啊，正在嘴裡吃呢！他一看到你要食物，就把它掰一半，這一半的食物給你。

有的是剩飯，而剩飯普遍比較多。記得九五年的時候，一次乞食，是走到綏中縣，當跟一家乞食，他說：“沒有食物，你稍等一下。”他到了小賣店，給買了幾塊蛋糕。我們說：“出家人不吃含有雞蛋的食物。”那老人就說：“哎呀！這怎麼辦？”他家有一個孩子，就站在炕上說，就是挺著急的，又跺腳，他說：“這怎麼辦！很難得的，看到僧人，我一定要布施。”

後來問：“剩的這個粥行不行？”我說：“也可以。”他就把這粥端來了，這個粥就是高粱米水飯，已經剩了的。是早上吃剩的，實際上呢，就剩點水了，就是刷鍋水，啊，刷鍋水。而且呢，要用勺一盛，只能在底下，能翻出有一兩勺的食物，還是碎渣。就把這點食物，盛一盛，放到缽裡來。當時那個老人和孩子生起了極大的歡喜心，特別的高興。

雖然這些食物，乞來的時候，來源於不同的家庭，不同的人，不同的形態，或陳舊，或新的，等等的都有。但是等到我們食用的時候，都變成一味——清涼，特別的清涼。過去各個家庭做的一切的味道，已經都消失了，都有一種法味在其中。所以說長期地經行，能消飲食。包括不好的，或有毒的，也都能夠把它清除掉。所以說，能消飲食的，就是經行。經行的利益之一，能消飲食。

特別是我們在僧團裡，供養比較多，有送米的，送面的。但我們每天，僧人都是用缽來吃飯，就是為了常常地思惟這種經行。對這個飲食，還得一缽食，連菜帶飯都要倒進缽裡。而且還不能分別裡面的食物，不能分別好壞，同時還得次第吃，還不能吃得過飽。雖然只吃一頓飯，還要留一口，這才行。

曾經為這個問題，和一位台灣法師也探討過，他們也參與過南傳佛教的乞食生活。對我們的乞食生活，他非常認可。他講，我在台灣，講法時也宣傳你們寺院，你們僧團。所以說在台灣，他們也知道了有個海城，有個鞍山，有個遼寧。所以說，經行的利益，確實是很大的，是不可言說，難思難議。

第五，得定久住。這個定力，有的是一時的定力。比如說我們打坐，今天打坐一個小時，我們產生了一點定力。但出了定以後，這個定力也逐漸消失了。我們念佛，在集中精力時候，它有定力；不念的時候，定力也逐漸地消失。但是由於經行，我們常常地去思惟經行，它能引導我們，能夠得正見。而且我們很長的時間，很多的時候都要經行。我們念佛得定力，坐禅得定力，如果配合了經行，那我們就時時在得定力。

因為經行不在於時間的長短，或路程的長短，即使走一步，走十步，我也要經行。比如說上衛生間這麼一點兒的路程也可以經行。我們一天的活動，很大的部分，都浪費在走上。如果我們把經行學會了，我們就會更加地得定力。這樣，定得到了以後，再配合我們其它的修行，這個定就會久住了。那我們時時得定力，處處得定力，我們就會在處處用心了。甚至睡覺，也會用這個心。特別是在行走中，我昨天講了，也是能夠入定的，是非常好。所以對《四分律》所講的，經行有五利益，大家要記住。

《根本說一切有部律》講，俱胝耳童子問阿難：“尊者，雲何一向勤求，行三摩地？”這有個名叫俱胝耳的童子，就問阿難尊者，說“雲何”，就是如何，“一向勤求”，就是精進努力，來得到三摩地，行三摩地。就這樣問阿難。

阿難答：“如佛所言，經行最勝。”阿難回答說：就是佛所說的，講的，經行最殊勝了。所以說，經行是佛所贊歎的。

“此童子原是大富家子”，就是有錢人家孩子，“習福已久”，因為他生來就被人抱著，雙足未曾著地。從小長大，長到現在，這個很長的時間，他都是，腳沒有落地過。是有錢人啊，這麼樣地來照顧他的孩子。後來就出家了。

由於他“雙腳從未著地，足下就有金毛，長四指。”腳底都長毛啊！長金毛，長四指。你看看從來不走道，可能比坐汽車還厲害。“現聞言，即去經行”，他聞到阿難尊者告訴他，說佛所言，經行最勝。他就去經行了。

“經行多故”，就是經常地經行，不斷地經行，“足下金毛磨脫落”，足下的金毛，就磨脫落了，就沒有了。“雙足研破，血流於地”。雙足研破了，這個血也流於地了，“如屠殺處多”，就是破的口子太多了，像被刀殺了一樣，到處流血，地上的好像屠殺以後所留下的一樣。而以前他的腳從來沒有落過地。在中國可能這樣人不太多。

佛看到了以後，“佛見知而故問”，因為佛是一切智，佛對一切都能了解得清清楚楚。所以在佛經裡，佛問都是知而故問，佛都很清楚，但是為了教化眾生而故意問的。佛見知而故問：“此是何比丘，一向勤求勝三摩地？”佛就問：這是哪來的比丘啊，這麼樣的勤求三摩地呀？阿難答：“此是俱胝耳童子經行之處。”佛言：“今許此童子著一重革屣。”革屣就是鞋，佛在世，印度比丘都是赤足的。但現在允許這個童子著一重革屣，就是只有一層皮革底，還是很薄的。

“後此童子即得證阿羅漢”，後來這個童子就證到阿羅漢了。由於他不斷地經行，就得道了。

所以說“日曬風雨雪鬧增定力”。我們第八句就講到這裡。

下面講第九句，“不別石坑尿水直心去”。

“不別”，就是不分別。“石”，是石頭。“坑”，我們知道，坑窪不平的坑。尿，我們知道，髒地。水，也是不淨的地方。雖然有這些，但都要不分別，“直心去”。

為什麼讓不分別是石頭和坑等等？因為石頭出現於世，是我們業力所現。我們業力大，石頭也就多。我們養成了一種習慣，見到石頭，見到坑，有不干淨的地方，有水，我們的腳就要拐彎，就要繞過去。我們已經養成了一個分別心，而且大家都是公認為是正確的，認為它很正常。如果一個人，往石頭上走，人認為是傻，這個人精神不正常。在這種理論的指導下，習以為慣性，我們的分別心也就越來越盛。而且我們認為越來越正確，越來越認為合情合理。所以說，現在就是連一塊小石頭，對我們來講都不能忍受了。我們的人脾氣也就越來越大了，對物質的要求也越來越沒有滿足過。我們的生死也就越來越頻繁，我們的生死越來越堅固，這都是我們的分別心所造成的。

我們想去掉這個分別心，首先就要從所現的物質上下手，來去掉我們的分別心。對它如果不能正確地認識，不能空掉，我們就會被它長期地，永遠地欺騙下去。那我們如何得道。比如有神通的人，這個房子的建築對他來講沒有用處，來去自由。但是我們沒有證道的人，房子對我們來講，就是一個障礙。不是房子能障礙我們，是由於我們分別心堅固所致，這是堅固妄想。如果我們不知道世上的一切物質的形成，就是我們的堅固妄想，這是一大遺憾。

我們學佛的人一定要知道所有的物質，都是由於我們妄想所化成。我們在修行中，首先就要克服這種妄想。因為這種妄想長久以來有它的習慣性，這種習慣成暴流。什麼叫暴流？就是說，一個人，用兩臂來擋住四十裡地這麼寬的洪水，你想想，這個暴流會有多麼大的力量！暴流的習性啊，叫人難以阻擋。所以我們應該知道這種習性的危害性。我們為什麼不能了脫生死？就因為這個暴流太盛的原因。雖然我們學佛了，修道了，而且懂得一些理論，但是由於習性過重很難克服，又不認識習性，又不知道下手處。所以雖然知道理論，但很難與我們的身心結合起來。

我們想要克服這個分別心，首先就要從我們眼下做起。什麼是我們眼下？就是我們在做每件事情時所遇到的一切困難，都要正確地理解和克服，把它利用起來。首先我們知道，經常碰到的是石頭，我們腳遇到一個小石頭怕硌傷，就轉過去。當我們腳轉過去的時候，是誰在支配它呢？是它的習性，是它的分別心。有了分別心，它才知道有石頭，硌在腳上是會疼的。這個疼的概念也是分別心所創造的。

有的人說，那沒有分別心會不會有這種痛苦呢？如果沒有分別心，這種痛苦是不存在的。痛苦是分別心所造成的。我們知道，有時候我們大家念佛念咒，雖有病疼痛，這個痛苦馬上就會減少。並不是咒能減少了痛苦，而是通過咒減少了分別心，使我們減少了分別心，而減少了痛苦。

在世上，有很多的石頭，特別是我們在行走的路程中，有石頭。我們應該怎麼辦？首先不要拐彎。如果碰上，就應該簡直走，不要拐彎。因為這樣我們的分別心就會減低。如果石頭大了怎麼辦？我們就踏上去走，踩著石頭上過去。因為腳踢不動它，那就踏上過去。如果遇到一個像水泥管子，那麼大的一個建築物，我們會怎麼辦？在行道時，我們應該站上去，走過去。   

過去可能我就干過這種事情，在城市裡行走，挺大歲數的人，這一會兒遇到水泥管，站上去，大伙看著挺怪。怪也不理。有時候這個腳趾頭碰到石頭，也很疼，很疼也就疼去吧。因為它疼只是一時的，如果把分別心去掉了，那是長遠的利益。

因為我深深地知道，人彎曲心是最痛苦的。如果一個人不具備一個直心，對每個人說話的時候，或辦事情老是拐彎抹角，不真誠，做人來講都不夠格，何況修行佛法。所以說我們遇到石頭不要躲避，受傷只是一時的，要想得到佛法你不付出一些是不可能的。我們只是付出很小的一部分，都不割捨，怎樣才能求無上道。這我講的是石頭，同時石頭也是我們的業障，我們對石頭越恐懼，這個石頭變得越堅固，越大。

還有“坑”，就是有大坑，有小坑，這裡我講的這個坑不是大坑，有危險的地方是不能去的，佛法不允許進入危險地帶，那叫難處(危難的處所)，那是不允許的。所以說沒有危險的坑，一般指的小坑，很平緩，對生命沒有危險，我們就應該直來直去，不能繞著走。是，雖然你繞著走，身體保護了，但分別心也就形成了，更加堅固了。所以說坑也是我們心不平所造成的，今天我們就不再有這種概念，說它是坑。而認為是我應該走的道路，應該償還的業債，那我就下去，從坑裡再出來。可能別人認為是精神病，那就精神病去吧！

還有這個尿水，也叫屎水，也就是糞便的意思，如果遇到這樣的髒東西，我們腳應該怎麼辦？我們走在馬路上經常有一些牛糞等等，這些東西我們是繞過去還是踩過去？我們應該直走，不應該躲避。《心經》講了“不垢不淨”，實質上沒有這個淨和不淨的問題。不淨也是我們心有分別心而產生的。

我舉個例子，這是九四年在蓋縣茅蓬，正建茅蓬的時候。 天天上山建茅蓬，要經過一條小道。因為我每天都要一段時間經行，經行以後這個眼睛啊，看什麼問題看不清楚，也不想看，於是就踩到牛糞上去了。踩到牛糞，因為我們同時上山的還有好幾個人，他們都說“你踩到牛糞了”，並且哈哈大笑。他們既然說踩牛糞，我就看一看是不是牛糞。當我看的時候，它不是牛糞，看那個鞋，它就是黃土。

事情過去以後，下午我又上山的時候，我的腳又自覺不自覺地踩到這個牛糞上去了，好像和牛糞有緣。這時候周圍沒有人，就我自己，我就仔細瞅一瞅，這鞋粘這個土是不是牛糞？當我看的時候就是黃土，黃泥。所以說，我們知道一切物質皆因心轉，因業力不同而顯現不同。當我們有定力的時候，牛糞就會變成黃泥，如果定力不足的時候，黃泥也可能變成牛糞，也可能牛糞就是牛糞。所以說這個事情啊，是有一個秘密在裡邊的，一切都是唯心所造。如果我們能夠不別屎水，對這個屎啊，也是不分別，看上去是踩上一個最髒的東西，實際上我們心裡可能就變得清淨了。

為什麼這麼講？我們都知道有一個典故，佛印禅師和蘇東坡，他們倆在一起討論，在研究佛法的時候，蘇東坡就問佛印：“你看我像什麼？”佛印說：“你像一尊佛。”等到這個佛印說：“居士你看看我像什麼？”這個蘇東坡也是居士，說：“你像牛糞。”佛印禅師沒再說什麼。這個蘇東坡很高興，自以為占了很大的便宜。

最後回到家跟他的妹妹蘇小妹去講，說：“我今天戰勝了禅師了，每回都輸他，今天我可戰勝了。”她說：“你怎麼戰勝的？”“他說我是佛，我說他是牛糞。”他妹妹說：“哥哥你輸了。因為他心裡有的是佛，你心裡全是牛糞，所以說你嘴裡吐出來也是牛糞，因為他心裡是佛，張口都是佛。”我們知道，萬物萬事都是唯心所造。如果我們能夠直心去，不再分別了，就會轉一切物。楞嚴經雲：“若能轉物，則同如來。”

因為直心就是道場，沒有直心就沒有道場。那我們現在修道要想了脫生死，必須有道場。那什麼是道場呢？直心是道場。我們可以檢查一下我們每個人是否有直心，如果沒有直心，你怎麼能說你在做道場？怎麼去修道？所以說什麼是直心？就是直來直去，“如木出林”，將木頭從森林向外拖，不能拐彎，只能直來直去，才能拖出去。直心才是道場，我們每個人必須把自己的心要變直，要去掉我們的彎曲心。彎曲心是痛苦的，直心是清淨的。我們做人來講，不管是被騙也好，不被騙也好，都應該直心。直心的人才是真正的自在。人和人相處也必須直心，不能有算計別人的心。

我們的心，有時候心不直。曾經，也是九四年的事情，有一次坐汽車。因為這個下山坐汽車，我要攝心。在攝心的時候，有個女的乘客她在大聲講話，給周圍人講話。但是她講話，說出來的語言，和她心裡想的完全不是一回事。那時侯我可能攝心的原因，對她心裡想的事情能知道：心裡想的一回事，嘴上又好像很認真地去講問題，實際上絕然是兩回事，就是心口不一。這有兩種原因：其中一種原因就是她養成了一種習性，想說真話，但心不做主，心不配合，嘴上說得很好聽，但是心裡想的是另外的事情；另一種她完全就是想說這種不真實話，喜歡這種彎曲心。

我們眾生從無始劫來，就沒有嚴格的持戒和修行。所以我們的心變得不直了，變成彎曲，要想把這彎曲心改變過來，那就得在處處都要直心。就是說不能因為屎尿就不去踏，這是不正確的，有時候會失去大利益。我跟大家講一個事情，在九五年從五台山回東北的時候，就是行腳乞食回來。走到山西省，去乞食的時候，進入一個村子。這個村子剛開始見到一個人在冶煉，冶煉可能是煉銀子的，或是煉金子不太清楚，去乞食，他告訴我：“你稍等一會，一會我就給你做飯。”左等右等啊，他也不做，告訴：“你上別人家再去看一看吧！”就白等了半天，最後告訴上別家去乞食。別人家一看我去了，都迎出來，說：“師父你上別家，我們家還沒做飯呢！”確實去得早一點，但是要說沒做飯，那不現實，因為我看見那煙筒都冒煙啊！

這個村子雖然不大，但人心比較齊。我有時候沒等走到他門口，就迎出來告訴我沒有飯，你上別地方看看吧！最後走出這個小村子，拐到了另一個路上，到另外一個村子。遇到一個人，他說：“你們做什麼？”我說：“乞食。”“這個從哪來，到哪去？”跟他講完了，他告訴：“我是看家的，做不了主，你上別地方看看吧！”我當時想，今天恐怕是要挨餓了，這麼多家都沒有乞到。

後來走到一個門口，這個院子裡是個養羊的，滿院子全是羊糞。我們乞食這是兩個人，我告訴那個師父：“你上上邊去，這個埋汰的地方我來。”滿院子羊糞，如果你要踩上去，首先就是羊糞。如果你離開，到另一家可能沒有羊糞，但佛制乞食是不允許分別的。那我就踏著羊糞進去了。

到了門口念聲“阿彌陀佛”，裡面出來一個五十多歲的高個子男子，腿還瘸，他一看到我問：“做什麼？”我說：“乞食。”他馬上從兜裡掏出錢，來給我。我說：“我們出家人是不摸錢的，是不要錢的。”他聽了突然一愣，他說：“你不要錢，要什麼？我這裡還沒有吃的。”我說：“我就乞點食物吃。”後來他尋思一下，說：“那樣吧，我這裡有土豆你吃不吃？”我說：“土豆也吃的，可以。”他說：“你進屋吧！”我說：“我還有一個道友。”他說：“那你就請他一起來。”

他家早晨剩的，他們山西人愛吃土豆，雖然土豆不大，但人家烀土豆的水平可能挺好。他一共四個小餅，拿出倆給我們，他留倆。他分出的半盆土豆，我們倆把這半盆土豆，倆小餅都吃了，又後來吃的核桃，這吃了一頓飽飯。如果我首先認為他這一家髒，這一次飯就吃不上了。這次土豆吃得終身難忘，太好了，太清淨。所以說你想有飯吃，就別怕踏屎尿，不要怕埋汰，才能吃到飯。你總分別這個干淨，可能就沒有飯，是不是？

所以說不干淨，並不是不干淨，是我們心裡有相。當你克服這個相的時候，你就得到供養，所以不分別是無價之寶。所以我們大家應該平時就對屎水、屎尿不要分別，修道應該從這裡開始。

但佛教並不是說不干淨，佛教是非常清淨的。當做飲食時，手指甲長了一點都是不允許的。手髒了都得洗手，每次去衛生間回來需要洗手，如果特殊的這個，必須洗七次手。洗七次的手，不是說像我們俗人洗一洗就完了。洗七次手還必須這個——用現在的話講就得用肥皂了，不允許用帶有香味的肥皂，這都不允許。包括牙膏刷牙都不允許用帶有香味的。同時還要漱口。

佛教非常清淨，越是清淨來源於不分別，不分別反而更清淨，不是很埋汰。這個必須跟大家講清楚。大家一看，說：“這師父說屎尿也不分別，干脆我以後都不洗手。”啊，那是不允許的啊！這個不允許。但不過我們這個出家人哪，很少洗臉這是有的。大伙覺得這臉沒有啥意義，要不要都可以，要也是給別人看的，啊！所以說大家應該知道，萬事萬物都是分別心所造成的，本不可得，《心經》裡講“不垢不淨”。

下面講“水”，水有大有小，有髒有干淨。我們知道人的生活上離不開水，生活這個水對我們來講是很重要的，有時候人認為這比糧食還重要，是生活中不可缺少的一部分。但什麼是“水”呢？它也是分別心，當我們心不清淨的時候，就需要水，定力不足的時候需要水。這個水，我講的是行道時遇到的水，剛開始時我曾講到這個水。因為我們腳很難往水裡走，我們都怕鞋濕，怕腳髒了，怕凍著，這是我們的分別心。

這個水很常見，我們當行走的時候，有時候街面就有人潑水。包括在五台山也有這種現象，出家人剛過來，它這個飯店啊，或是哪的，他拿盆水，也不管你過不過來，就先給路面灑上水。這個水灑的什麼都有，埋埋汰汰的。遇到這種情況我們是經行，也不要分別，也不要生氣，要踏上這個髒水過去。而且遇到濕坑，水比較多的，我們也應該踏上去，不要分別。

昨天我講了那個例子，這個腳啊，往水裡踩的時候，它不認可。而且我們心裡想往裡踩，而這個腳它自動拐彎。為什麼自動拐呢？就是說我們的想法，和我們的業力，養成的習性，它是有區別的。有時候你在順著它的時候，它聽你的，你在不順著它的時候，它也不聽你指揮。我們不要以為我們的想法能指揮一切，我們的想法並不能指揮一切，他只是一個配音演員而已。這個眼耳鼻舌身意各個都有一定的習性，我們每個都應該克服的，不是腦子想就解決問題的。所以說我們遇到水應該踏上去。我講了在五台山也是這樣，每天，上齋堂，有時候經過的路面有水，我就踩了過去。又是淘米做飯，又有水，也得鞋濕 ，晚上休息的時候不脫襪子，也是濕的。所以說這腳是很難受的，但是為修道，為了脫生死，為培養自己的直心也是值得的。

有一次，碧山寺妙江大和尚跟我們大家講，說：“過兩天就來新受戒的了，不少人要來，你們這些齋堂的人員和工作人員衣服就應該干干淨淨。”說完了他老瞅我，說：“得洗一洗，哪個人要缺衣服，缺鞋上我那去要去。”我一聽這是說我呢。

後來回到室內以後，知客師又給我送來一套衣服。我不要。不要就扔在那裡，說“不要不行”。我一想啊，既然如此，我的衣服髒了，那就得洗吧。我只有一套衣服，還有鞋，怎麼辦？等人家睡覺啦，晚上八、九點鐘以後，我就到水池子，用涼水去洗。洗干淨了，九點鐘洗，那就十點鐘睡。十點鐘睡，一點鐘起來，那衣服根本就不可能干，那鞋還是濕的。那怎麼辦，還得穿上，繼續穿上，還繼續干活去。反正衣服是干淨了不少。所以說這個水應該是這麼去克服，不應該怕，應該敢於接受。

雖然後來我的腳，因為踢石頭，接觸水，後來從五台山走回來的時候，腳就腫了，不敢落地，兩腳都腫。疼得就是拖著腳走，不走都疼。那時是從晚上疼到天亮的時候，快到天亮的時候，才能睡著覺，就是每時每刻都疼。雖然如此，造成了一點小小的傷害，但是自己得到的遠遠勝於它。而心裡更清淨了，對佛法有更進一步的認識。

因為平時對水不分別。有一次在本溪，出去行腳，也就是經行吧！出去原因，是有個人要見我。我就順口說：“他沒時間，我去見他。”後來一想：閉關以後再去見，又怕他這個人不在了，就見不著，而容易形成妄語。那就閉關前去見他。

那時候止語。也就是不求人，要經行走。走幾十裡地，中午乞食，也還是不說話。乞來食物吃了，喝點涼水就走了。當再走的時候，下午天熱，饑渴難忍，特別地渴。這時候就看到了一個掌鞋的，在屋子裡，我向他去要點水喝，乞點水喝。因為我不說話，我拿著瓶子比劃一下，意思是要喝水。他也很笑容滿面地搖搖手，告訴我“沒有”。後來實在渴得難受了。我就想，那邊有條大河，不管它干淨不干淨，我得喝點水去，渴得嗓子要冒煙。

出家人，每次行走，都要帶濾水囊的，因為要過濾水中的蟲子。濾水囊走的時候，就帶得好好的，這時走到河邊，怎麼找濾水囊也沒有。也不知道什麼原因，這濾水囊就不見了。所以說看見河，也不能喝水，又繼續往前走。

走到後來，遇見一個人，他招呼我過去，我很高興。尋思這個人招呼我過去，我可以找他乞點水。這人看到我過去以後，他走了，不理我，這個因緣又失去了。後來快要上一座山的時候，遇到一個剃頭棚，我想乞點水。又怕這個剃頭棚，一般都是女的剃頭多，不方便，算了不去了，上山再說。

上了山，走了很遠，也沒有人家。快到晚上了，見著一個人家，想去要點水。因為晚上，還不能進人家家去。渴得非常難受，這時候就等待這人出來。這裡有男的，有女的，有孩子的聲音。果然不久，一會男的出來了。出來，我不說話，拿手電站在一旁，拿手電照他。我一照他，他應該發現我，我再給他寫字，告訴他我要乞水。這個人，拿手電怎麼晃他臉，他像沒看著我一樣，不存在似的，騎著自行車就走了。我晃了半天，也不行，這會這個房子裡，只是剩下孩子和女人了，更不能進去了。

最後，沒有辦法，尋思：渴就渴死吧！就向前走。後來實在走不動了，就在一個道旁邊，一個下水溝，就開始打坐。坐下來，就是要休息，那時候想：渴就渴死，就這麼地吧！當然啦，半路中還出現了警察來問，後來也就走了。路邊來往的有汽車。

當第二天早晨的時候，發現自己還沒有渴死。但是呢，滿嘴是津液，不再渴了。(眾人熱烈鼓掌)而且對世間的水，沒有這種任何想喝的意思和貪戀。而且當再喝到世間這水的時候，它也不如這種清淨。為什麼能得到這個殊勝的因緣，悟到這個方面？主要就是在平時，見水沒有躲，而且不去分別水，而且能夠克服水，所以才有這個殊勝的因緣。所以說佛法修行，你想修證它，想體會它的更深的一切意義，你必須是在見到水的時候不分別，直心去。這樣才能夠對佛法有更深的體會和認識，我是這麼想的。

所以說“直心是道場”。那什麼是直心呢？就是不分別。有的人說：“證到初果啦，才有直心。”對這我不太清楚。但是我知道，如果我們不分別石頭、坑、屎、水，這樣我們就慢慢不被物質所轉，心就逐漸地靜下來，就會很快地得到直心。當我們得到直心的時候，就沒有一切分別的想法，心裡只有一種清淨。這個“清淨”，也是分別心才會體會到的，有直心，連這個“清淨”也沒有了。我們做任何事情，不用去思惟，也不用去考慮，前面是否有障礙物，也不會被聲音所干擾，也不會被眼睛所干擾了。看如同沒看，也就是“見如同不見，耳聽如同不聽”。這便是直心，這才是我們修行的道場。

所以說大家應該尋找我們的道場和直心，這樣我們修道才能會有修有證，才能進一步理解佛法。否則，我們就貪戀著一點理論，還是遠遠不夠的。我們都知道“一切唯心造”，那既然一切都是心，我們想悟心，必須克服心理所產生的一切障礙。對它真正地理解，“他一切都是唯心所造的”，這才正確。

“不別”就是不分別。分別就是生死的根本。當然，不分別，直心去，同時也要選擇路線，沒有危險的。你比如說，有危險的，影響了生命，或這邊正打仗呢，那你不能去。還有屠宰的地方不能去。還有這個就是有妓女的地方，就是不干淨的，舞廳啦，不能去，要遠離的。還有一些外道的地方，不能去。另外還有一些部隊，還有一些監獄啊，等等的，要遠離的。還有一些政府的附近啊，也要遠離，別給人家找麻煩，都應該遠離。危險的地方不能去。

行道，我們還應該不分別。一些小的事情不分別，不光對眼前的不分別，同時對這個身後的事情也不應該分別。

我給大家講一個例子，這也是九四年的事情吧。有一次我在城市裡經行。經行走著，突然，後面有一人大喊，喊什麼呢？就“哎呀哎呀”的，意思呢趕緊躲開。我下意識認為，可能是有什麼東西來撞我。但是我的腳步，還是那樣平靜地往前走，沒有增加一步，也沒有停下來，也沒有躲閃。這時候，突然一輛自行車撞到我的腿上，撞到腿的時候，我腳步還是沒有停，也沒有回頭去看看是誰撞我，是哪輛車。沒有看，還繼續往前走。後來耳朵聽見，後面的人是摔倒了，是男是女不清楚，但我還是繼續往前走。這時路旁的人就突然地大笑起來，遇到一個傻子，這人被撞了連看都不看。撞人的人都撞倒了，他還那麼走，這個人可能是沒有思維。

過了一會，這個騎車的人又追到了我，到我跟前說對不起。我一聽，這個歲數很大，能有五六十歲吧，歲數很大的人。但我也沒有抬頭看他一眼，他長得是什麼樣，將來我好記住他，沒有。也沒有去跟他說話，只是擺擺手，意思：“你走吧！”當時我想：我就死，我也不會找你。

後來我到了休息的地方，當時也考慮到可能腿受傷、骨折、出血，大量地出血。因為我救過這個大量的出血，粉碎性骨折，不斷地出血，可能就死亡。我以前在部隊做衛生工作的時候，曾經搶救過這樣的病人。因為我那時候還用棉衣，給他腿包住，我那整個棉衣都淌滿了血。今天他用車撞我，是不是粉碎性骨折，我也不知道。但是我還能走，那我就繼續走。因為我信佛啦，我就不管它！

為了求佛法，為了求這個直心，就得這麼做，用生命來換。到了地點，我也沒有去看看腿，這個出多少血，受傷是什麼樣子，沒有看。到晚上的時候，也沒看。過了可能是兩三天，後來再一看，它已經快長好了。碰了一塊皮，快長好了。按道理來講，車撞一下，應該是很重很重的，甚至要骨折的。你想，連車和人都撞倒了，你腿能不受傷嗎？我只要腳步一停下來，肯定要受傷。因為我腳半步也沒停，也沒有快，就是說如果我們能夠直心去行道，一切危險都會化解的。所以這也是因果，我記得，我小時候也撞過別人，可能人家也是來找，來找這個果報。

下面講第十句：“繞直室外小行無所求。”

“繞”就是圓滿意。以右繞為正，左繞為邪。佛法，都是這麼右繞，不允許左繞，左繞是外道左繞，我們都得右繞。繞是圓滿的意思。繞行，有時候我們，面積很小，我們應該繞行。比如像念佛一樣，我們這屋要念佛啦，就從右往左，這麼繞行。我們可以繞塔，等等。這都是我們應該繞行的。

在修行中要不管是遇到繞行，還是直行。“直”行，就是從這頭走到那頭，有的時候甚至走了幾十裡，這叫直行。還有室外，在室外行。經行，不管是繞行直行，室外還是室內。室內就是繞屋子以內，外就是到外面。“小”就是面積特別小。小到什麼程度呢？就幾步距離，也可以經行的。

《四分律》卷五十，佛言：“聽作經行堂。可以長行作，作時一切所需，盡應給與。”“聽”就是允許的意思，做經行堂，就是做專門經行的地方。佛對經行，非常重視，可以做經行堂，就做一個屋子，專門經行的，可以做長行作，而且做時，一切所需，盡給與。對經行，應該滿足供養。

“有上座比丘老病、身體羸弱”，就是有長老，出家年頭很長的比丘，有的老了，有的身體病了，身體弱了，怎麼辦？經行時倒在地上，有時候經行就倒在地上了。佛言：“可以用繩索系兩頭，循繩索經行，”就用繩子攔上，從那頭拉到這頭，有的身體弱了可以扶繩子走，經行，對老年人可以這樣。我們這裡，有很多老年人，將來經行的時候，可以用繩子圈個圈 ，可以扶繩子走。這是佛所允許的。

“若恐手磨破”了，因為老磨這個繩子，手容易磨破。“可以用卷或竹筒穿在繩子上，手捉筒循繩經行”，就是用一個布卷，穿在繩子上可以滑動，或竹筒可以滑動，扶這上也可以經行的。你看看，佛對我們老年人經行，要求得多麼詳細和照顧。“經行時疲勞，可以兩頭安床，以便休息”，就是說如果經行累了，兩頭都可以安床，都可以休息的。佛對經行非常重視，所以說，對老年人給了這麼多的開緣和方便。這就是說明經行對老年人是非常重要的。所以，我們大家應該有信心。將來大家可以嘗試一下這種經行。

佛經常於夜裡，二到三時經行，印度一時為現在的四個小時。就是大約在兩點到六點經行。我們知道，佛在世的時候，佛的休息時間是一個小時。出家比丘的休息時間為四個小時，剩下的時間都在用功。佛常常都是半夜以後才休息。半夜休息了一個小時以後，佛就起來，開始經行。所以說佛經常經行。兩點到三點，我們還正睡覺，正睡得香呢。所以說為什麼我們不證道？就是我們不能夠起來去經行。

“靈鹫山、鹿野苑等處皆有佛經行之(石)基”，就是在印度，有靈鹫山，還有鹿野苑，都能看到佛經行的這個石頭，走過的地方。多寬呢？“闊是三尺六”，三尺六寬。“長有二丈六、七。以上石作蓮華開勢，高二、三尺六，闊一尺。有十四五，表聖足跡”，佛走過以後，都留下了足跡，就是踩在石頭上，石頭上都有佛足跡的。現在印度這兩處，還有佛經行所留下的足跡。有尺寸的。剛才講了這個尺寸，在佛教裡都有記載。所以我們經行是有傳承的，從佛就是這樣的。

在律中多言可做經行堂。就是說，在律藏中，戒律規定了，很多地方可以做經行堂的。《大比丘三千威儀經》雲：“可於五處經行”。我們應該知道，第一個“於閒處”，就是閒靜處。沒有人打擾的地方，作為我們經行處。第二“於戶前”，就是你的房子前，做經行處，可以繞房子走。第三“講堂前”，講經堂前可以做。第四“於塔下”。這個繞塔呀，在密宗來講，特別重要。他們的塔，建塔這個周圍，都要建繞塔的基石，便於大家在那經行。第五“於閣下”，就是樓閣下，都可以。以上意思即多處都可經行。戒律開了很多地方都可以經行，我們應該把經行用在一切處。不管走路，或其它的時候，我們都要經行。因為經行可以見佛。

唯除以下地點，是不允許的地方。有什麼地方呢？《僧祇律》卷三十五雲：“不得在坐禅比丘前經行”。這邊有人坐禅呢，你在那繞圈，打擾人家修行了，這不允許經行。“不得眾僧、徒眾、和尚、阿阇黎、長老比丘前經行”。不得在眾僧，就是在僧中，有時候，對大眾應該恭敬，不應該經行。在和尚、阿阇黎前，這都不允許經行。長老比丘前，都不允許。所以這幾處地方要記住。

同時，不應該在YIN女，不干淨的地方經行。也不能在摴蒱，就是賭博的地方，不能經行。還有屠肆，就是屠宰的地方，不能經行。還有獄卒，殺人前，就是監獄一類的地方，殺人的地方。比如說，現在要槍斃人，你不能跑那兒去經行。子彈容易碰著你，或人家以為你要搶法場呢，是不是？那個地方不能去。所以說，避免譏嫌。另外避免意外的殺身之禍。所以說這個經行，也是有地方的。

“繞”，我們知道右繞，“直”，就是直來直去。我給大家講一個直行的事。大約時間也是九四年，我和一個老師父，就是上能下運老和尚。他那時候七十多歲，每天也經行。他在營口，早晨呢，是早早的起來，上鹽灘(產鹽的地方)。拿著一個方便鏟，提著一個蒲團，就去打坐了。鹽灘全是海水，搭個小棚子，那個小棚子很有意思，就四個桿，支個蓋，周圍都沒有擋的。他七十來歲的人，要走很遠的路程，去那兒打坐。他說，跟我講：“剛一去了，在那兒打坐，路上汽車聲音還能聽到，過了一會，就什麼也聽不見了。” 打坐，搭個棚子，就遮遮雨，遮遮太陽，就完事了。

這位老和尚每天中午過完齋，下午他還要經行六七裡路，來回得將近十來裡路吧！每天都要走。有一天我們倆同時經行，他在前，我在後，就拉開了一段距離。因為經行的時候，大家應該注意，就是長老應該在前，年齡大的在前，歲數小的，應該在後，不應該搶到前面去。老和尚說：“咱倆分開，我在前，你在後。”我說好。他在前面走。

這一天，我就走了很長一段距離。我抬頭一瞅：啊，老和尚看不見了。我說這老和尚有神通啊，走得這麼快，我是年輕人，走了這麼遠，也沒看見他在哪裡。我再回過頭來一看，老和尚在後面休息呢。原來在我走的時候，走到他跟前的時候，我也不知道，一直走過去了。

後來老和尚看到我這麼用心，非常高興，跟我講，他說：“持戒就應該皎如冰霜。”說：“我頭幾年，(指的哪年我不清楚)，要是早遇見你，從九華山我就不回來了。”他們那時候，三個老和尚，都上九華山。後來呢因為那地方很困難，互相沒人幫助的，就都回來了。這老和尚對經行很認可，而且對經行的人，他也很稱贊。

所以說，經行呀，有時候會把周圍的一切都放掉，這個非常好。“繞直室外小行”。這個小我要強調一點，什麼是“小”？我要強調一點，就三兩步，也可以經行的。有時候經行，可以邁開大步走，邁開中步走，有時候也可以半步半步地走。我在閉關的時候，因為打七，也要有一段經行，要經行七天七夜。就是站著不允許坐著，要七天七夜。這個走的時候，因為我的房間非常小，按現在來講，也就是一般房間的半間大。再去掉炕，那整個的路啊，有沒有這個寬？(講台的桌子寬度)這個長度，也就和這個桌子差不多，也可能沒有這個長。而且寬度也和它差不多少，除了炕沿，也就是這麼大的地方。就這麼大的地方，也可以經行。這麼大地方，也經行了三年時間。所以說，我們大家不要要求環境，應該有什麼環境，算什麼環境。我們大家在任何地方，就幾步，也能經行，這才行。

有時候，我們的人要想修行，需要很多的條件，等到條件來了，你又不做了。所以說這沒有意義。修行就是當下就去做。所以說這個小行很重要。大的地方，更應該清楚。為什麼我們要直行，要不分別室內、室外，小行目的就是一個無所求。我們知道，有所求，就有了痛苦。眾生為什麼成眾生？就是因為有所求。

因為時間關系，先講到這裡。

上午講到了第十句“繞直室外小行無所求”。通過我們繞行和直行，室內行和室外行，或小行，在一切條件中，沒有自己所要求什麼。為什麼要無所求？就是我們在修行中，不講任何條件。因為我們知道，修行是為了了脫生死。生死在何處？生死在念念之間。不是在室外，也不在室內；也不在大，也不在小。在於我們無所求。只有無所求才能真正的經行。

人這一生修道，怎樣來對待人生？怎樣去掉人生的痛苦？那就是無所求——無所求品自高。只有無所求才能沒有痛苦；有所求的人，不管你是有錢也好，沒有錢也好，他都會痛苦萬分。

修行也是一樣，有所要求的，正是與佛道相反。佛法是無為法，只有無所求了才能與佛法相應。所以說我們對任何事情都要看開。

我們知道生死在念念之間，不再往別的地方追求，只要是能修心，在什麼地方都能修，關鍵是在我們是否無所求。所以說這個無所求啊，也是我們修行很重要的一點。我們大悲寺的僧人要求，其中就是不允許化緣、不許求人。冷熱不許求，好壞不許求，生死也不允許求。因為有求就有苦，無所求正是“求”。這個有點體會，和大家講一下：

在九五年從五台山走回來。半路中，有一回突然感冒了。因為住草垛，早晨起來有點頭疼，有傷風的跡象，發燒的跡象。那時沒有錢，也沒有藥。當時就想啊，這要是有病，走到半路，病重了怎麼辦？發高燒了怎麼辦？最後修道不能到底死了怎麼辦……想了很多。佛法裡又不允許我們求人，除了乞食之外，不允許有任何要求。是否可以乞藥物？當時啊，自己想的也很多。但是還是被無所求所戰勝，沒有去乞藥。

在走到一個大石頭旁邊的時候，坐下休息，突然發現這個草地有幾片藥。當時想，有藥，也不知道是什麼藥，能吃不能吃？也不清楚。因為藥沒有名是不能吃的。順手撿起來一片，一看寫著“安乃近”。當時，找一下周圍是否有瓶子，沒有。看看藥片的光潔度就像, 剛放上去的一樣，沒有經過一夜任何被露水打的痕跡，都沒有，也沒有損傷。其中有一個是兩半的。當時就把它撿起來了。撿了九片藥，那兩半的沒有要。自己就感覺到，如果你能夠無所求，佛菩薩都是會護持你的。後來這個藥也沒有吃，沒吃病也好了。後來這九片藥，由於時間長，包在紙裡也都化成粉末了，也就扔掉了 。

所以說無所求，也正是“求”。有所求是絕對不會滿你願的；只有你無所求才能圓滿一切。不光事物能圓滿，同時也圓滿了你修行的佛道。所以我們修行一定無所求，不要求大，不要求小，求好，求壞，都不要求 。

別人有過這樣的事，要和我探討一下，說：“師父修行，得需要一個好環境。”我說：“好環境也得修，不好環境也得修。”我說：“我這一生，如果有個狗窩能住，我也去住。不要有什麼求的，這才是正確的。”

在修行中，無所求是很重要的。前年行腳途中，遇到一個台安的居士。她很孝敬她的父母。她的父母有病，其他的幾個兒女都不願意管。她願意管但又無法去治療，沒有錢，又不願意去求人。我說：“你不求就是對了。”她說：“我怎麼來解決這個問題？”我是這樣告訴她：“你把你的房子賣掉，換間小房住，押地也要供養。”她說：“賣掉，那我住在哪兒？”我說：“哪兒都可以住。”她升起了極大的信心和信任，馬上就回去了。她說：“我真正的懂得了佛法的意義。”

後來我又碰到她，我說：“你那事處理怎麼樣？”她說回去後，通過她的認可，想這麼做。但是還沒有這麼做，她所有親屬的態度就轉化了，父母的病情也轉好了。

所以說，無所求，這才是轉化一切最好的動力。所以我們人生為什麼有這麼多的痛苦？這麼多的難處？就因為我們有所求。人和人之間不要有所求，自己跟自己也不要有所求，永遠無所求。病了無所求，不管在什麼樣的困難下，都應該無所求。寧死也不求人，這才是修行的態度。這非常好，不管環境如何，只要無所求我們都能修行；有所求我們就會失去了修行的機會，被境所轉。無所求的人，就有一種剛骨。有剛骨的人才會真正有慈悲心。這是第十句。

下面講第十一句：“月日時念長行功德現”。

“月”，就是三十天為一月。“日”，二十四小時為一日。“時”，六十分鐘為一時。“念”，就是每一念。“長”，就是長行。長行指的是九十天。這裡的長行，指的是無有窮盡。如果我們在不計月、日、時、念，都能夠修行的話，久而久之功德就會出現了。

為什麼要積年累月地修行？因為成佛不是短時間的成就。所說的成佛，並不是修成的佛，而是去掉毛病和習氣，就是現成的佛。無始劫來我們具有佛性，只因為習氣毛病多了，遮蓋了佛性，而成為眾生。如果我們去掉毛病習氣就是現成的佛，佛不是修成的，如果佛是修成的，那就與三藏十二部不相應啦！

什麼是習氣和毛病？就是我們的執著。

應空一切相，積年累月地修行，這不是一件簡單的事。一天、兩天不行，幾年也不行。有的說我幾年沒有得到什麼，其實是自己不知道，身在廬山不知真面目，等我們出去才知道，我們的修行和別人已經不一樣了。我們想成年累月地修行，就在於每天的堅持，每天的堅持在於每時的堅持，每時的堅持在於念念的堅持。俗話說，千裡之行始於足下，大山的形成起於微塵。我們都得從小的地方開始，不斷地積累，才會有成年累月的修行。有因才有果，環境變了更要行。無論自然環境，人為的環境怎樣，我們都應該努力去修行。

在以前，九五年在五台山普化寺的時候，住在寮房裡。大家每天晚上都要看佛教錄像片，那時我是不看的。我認為這個錄像對修行人來講是一個障道的因緣，也是一種魔王，它容易使心散亂。因為我們眼睛外看的時候，就已經錯誤了。雖然演的是佛教片，對一個要想收回六根的修行人來講，還是不看為好。那時間他們看電視，我就到外面經行。那時候大約是二月份，五台山比較涼，外面還有雪，還有冰，穿的衣服也比較少，沒有穿棉襖。他們看多長時間錄像，我就在外面經行多長時間。臉受凍、手受凍，凍得很難受，但也咬牙去堅持，去經行。因為不想看到這種錄像，天天這樣。但自己並沒覺得自己有什麼修行，只是好像有點不隨眾。但這個眾，看電視的眾，確實不想隨。

有一天，我在回寮房的時候，突然一個修密宗的師父跟我講，他說：“你是真修行。”我說：“我是假修行。”他說：“久了就會變真的。”當時這位師父從來沒有跟我說過話，突然說這種話對我是個很大的鼓勵。我們修行就得自己去努力。雖然是我們在修行中看著似有一定的執著，但只要我們努力，就會由假變真。我們應該每天抓緊時間修行。

達摩祖師在修禅定的時候，有初夜的修行方式，有中夜的修行方式，還有後夜的修行方式。要看他的修行方式，幾乎是二十四小時都沒有休息。過去的祖師大德，都這樣修行，何況我們連一點成績都沒有，而又放松自己不去修行，找了任何理由都是不正確的。

這個時間，這個時，就是每時每刻都要把眼根、鼻根全部收回來，念念行道，一切時無念、無妄想。打妄想就是六道輪回；不打妄想就是西方極樂，也就是本國本家。一念不生，十方世界就會現前，就是我們本來面目。要想真正得到佛法就要放下一切相，要以無念為歸宿，這對我們非常重要的。

雖然現在講修行法門的書很多，大都是方便教化。我們都知道，大家都不想變成傻子，但傻到一定程度就是可以成就的。我們不想要的東西，那就是貪、嗔、癡；我們想要的，就是戒、定、慧。要想得到戒、定、慧，我們就要真實起來，想到生死無常，我們一定不光從文字上，更應該從行為上去努力，去修行。不能自己騙自己，應該放得下，有時放不下也得硬放，到一定程度，就會奇跡出現。

比如說念念修行，時時修行。過去我在茅蓬修行的時候，突然，這個念裡出現了一個不正確的念頭，不好的念頭。這時候正端碗吃飯，發現了這個念頭不正確，當時立刻就顧不得吃飯，馬上把這念頭要空掉。當這一空掉的時候，整個這思惟也就全都斷了。這一瞬間斷了，而碗哪，粥啊全都掉下來了。但是可惜的是這個碗沒有直接掉地上，掉在腿上了，粥灑了，碗也掉下來了。那虛雲老和尚是杯落地了，這個響聲使他開悟。我呢，就沒有這個因緣，一下掉腿上了。所以說明這個念頭，還沒有徹底空掉。所以說我們這個念頭是可以空掉的。不管什麼時間，如果有了不好的念頭，一定要想法空掉。空掉了念頭，就可以進入無念的狀態。

剛才講了這個長行。我們知道有般舟三昧，般舟三昧就是專門念佛、長行，這個是指的九十天為一個般舟。打般舟三昧是有條件的，其中除了方便之外，不允許坐下，都必須立著，晝夜經行。

有時候這個長行，這個不坐下，也很有點兒意思。因為我們困了的時候腿就要發軟，走時間久了這腿就站不住。過去在本溪茅蓬的時候，打楞嚴七，其中有七天七夜不坐著 ，晝夜不停地誦咒，等等。後來，就有一天正走著，我人往前走，但這個腿呢，往後蹦，它自動就蹦起來。有時候站著走一走，突然自己就躥出去了，有時候躥得很遠。那時候有時站不住啦，就用繩子把自己栓起來，吊在房上，休息一會。實在不行，弄個棒子靠一靠，(人靠著棒子一頭，令一頭支在牆上，若睡著就會摔倒)來休息。般舟三昧要求得要比這嚴，不允許有彈指之間的想休息的念頭，念頭都不允許，這才稱為般舟三昧 。

我們經行的時候，也會出現這種現象，比如說，我以前行腳走到秦皇島的時候，在一橋上休息。休息過後，起來走的時候，把三衣包(裝僧人三衣——即袈裟的包)，就落在橋上了，人就走了。走了很遠以後，又回來取三衣包，取了又背著走。這時候才想起來剛才那個過程。落下也不知道，回來取也不知道，等到再走的時候，才知道剛才是把三衣包落那了。這個落下三衣包和取三衣包，整個過程都不用思惟。如果我們用功，都可以得到這種長行的功德。

什麼是功德？我們也知道，有時見光見瑞，這都是功德。有時候山河大地變了，也是業力在開始消除。功德就是心裡清淨了，干淨了。

曾經，我在初信佛的時候。有一回在值班，有一個患者他喝醉酒，要偷東西。我發現他要偷東西，我就故意到他跟前不遠的地方走一圈兒。他發現我注意了，就不偷了。但一會兒又想偷，發現我在旁邊很礙事。後來實在忍不住了，這個喝醉酒的人走到我跟前，他就用拳頭，攥起來，一會兒又放下，放下又攥起來，一連能有個四、五次吧！這樣，看他的樣子是要打人，但是他又放下了。後來這個事情，我就問過上體下清老和尚，老和尚說：“因為他打不了你，才這樣。”所以說長期經行，它會有功德的，可以避免很多被傷害的機會。

還有一次正在行走的期間，突然一輛車過去了，掉了一塊玻璃下來，從頭頂上斜了下去。那時候雖然在很短的路面上，我也低頭經行。而這個車上沒有玻璃，我也打聽了。後來問別人：“這個車是否有人往下扔玻璃，或帶有玻璃？”說：“沒有。”旁邊還有鍋爐房，我也看了看鍋爐房的玻璃窗上，也沒有丟玻璃。究竟這個玻璃從什麼地方來，不知道。當時的感覺就是頭頂上有一塊玻璃要落下來，好像有兩只手在托著這個玻璃，就輕輕地落地了。如果要直上直下，肯定要受傷。同時也沒有被嚇一跳。這些事情都是常經行所帶來的好處。

特別以前有一次到蓋縣後，坐車回營口。有輛車沒人坐，我走到車門口，有兩個人，就把我硬拉上這車。拉上車，就把車門關上了。這裡還有一個賣香煙的老年婦女，這兩人就說了很多的，不該說的話，意思叫拿錢，給他買煙抽。我不理他，他就動手。當他動手的時候，我就輕輕地把他手撥開。他那個手， 我的感覺就像面條一樣，不用使勁，就一碰他的手立刻就開了，一碰就開。他也感覺到了，可能覺得奇怪吧，就沒有敢太過分地去做什麼事情。

但後來他就把衣服脫了，亮出拳頭，使勁打這個車上的椅子，打得直冒煙，向我示威。意思你要是不給我錢，我就要像打這個椅子一樣打你。當時，我也沒有理他。稍稍過了一會，這兩個人，突然地就像後面有警察追他一樣，打開車門，急急忙忙地就跑了。我都不知道什麼原因，以為後面來警察了，一看外面什麼也沒有。這時候又躲過一難。所以說，只要常經行，這個功德是不可思議的。

本溪有幾位居士，在前幾年，也是九七年左右，都是常進行經行。他們有時候早晨三、四點鐘起來，就到外面經行。有一天，有兩個女居士，到外面經行，圍著這個街面走。有個男子，看到有兩個女人在走，低著頭，慢慢地走。他就過去，就問：“你們倆怎麼的了？”她倆也不吱聲，還繼續走。這個男子又繼續跟著走，問了好幾遍，這倆人也不吱聲。突然這個男的，就突然地喊起媽來了，大聲地喊媽，就像後面有誰來追他，連喊“媽”跑了，就好像遇到了什麼似的。所以說，常行，佛菩薩都會護持和贊歎的。

過去本溪居士常常地，這麼樣一步步地走。僧人也一步步走，這樣看來是很慢，在世間上是最慢的了，如果在法界上它是最快的，它和我們所認為的正好成了反比，是不可思議的。像趙州老和尚，八十歲還行腳，後來他總結了行腳的體會，說“平常心是道”，教育了很多人。所以，常行，這功德不可思議的。

般舟三昧就是一種長行，走著念佛九十天，為一個般舟。打般舟三昧有嚴格的要求，《般舟三昧經》四事品第三雲：欲得此三昧有四事，有四事：

“一，不得有世間思想，如彈指頃，三月。”你想得到般舟三昧不應有片刻之間的世間的想法，這是不容許的，所以說，這個要求很嚴的。

“二，不得睡眠，三月。”不得睡眠，在三個月之內不能睡眠，不准有世間想也同樣是三個月，睡眠也是不容許的，要求得很嚴。

“三，經行不得休息，三月，除其飯食左右。”三個月經行不得休息。有的走累了，想休息，想坐一會，或躺一會，那都不行，只能立著，得三個月。除了吃飯，可以休息一下。

“四，為人說經，不得望人供養。”可以講法，但不容許希望人供養。欲得般舟三昧，必須知道這四種事情。

下面講第十二句，“念佛持咒話頭隨己願”。因為我們在經行時，有時候妄想出現了不好控制，手又不讓動，但允許我們嘴可以念佛。應該妄想起來，念一句阿彌陀佛，或幾句阿彌陀佛，這個妄想消失了，這個佛號就應該放下。也可以持咒，念咒，比如說，有的是在經行中有了YIN欲的念頭，可以念楞嚴咒，念幾句就下去了，這個非常好。

也可以在經行時，參話頭。我們知道禅宗有一種參話頭的方式，都在禅堂裡，實際上經行參話頭更有它深刻的意義。這些方式都隨自己的願力，都可以。無論是修哪個法門，願意試哪個都可以，都有很大的好處。特別是參話頭，很殊勝的，就是念佛以後，再念“念佛是誰”，參念佛是誰。或直接參“念佛是誰”，這樣就開始參，不斷地參，久了，自然有了疑情。有疑情生起了，就離斷生死就不太遠了。所以，一定要生疑情的，這很好。特別是緊著走路，緊著參話頭，很有意思。

所以唐朝永嘉大師《證道歌》雲：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”“語”指的是言語，“默”指的不語，“動”是行動，“靜”就是不動。就是說我們修行應該學會，不僅在靜中能修行，動中也能修行，動靜一如，這才是真修行。否則的話，我們修行就有的時候修，有的時候不修，這樣我們心用得不是那麼全面，就會把修行的時間，要延長了。因此在修行中必須要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要隨時隨地地了脫生死，不要等。這是第十二句。

講第十三句，“境現光動無相皆除塵” 。

“境現”，因為我們修行了，就會有很多的境界現前。這種境界包括有的見菩薩，有的見鬼神，有的見龍，有的見日月，等等。這都是境界，甚至還有很多的，這個震動的境界。這些境界現前，都是除塵的現象。因為境界是根據我們心裡的塵垢多少，被清除多少，所表現出來的。有的人認為有了境界，自己就已經成就了，這只是進步，但並不是究竟的成就，因為境界還終歸是在有相之中。但這個相，是清除灰塵的相，是好的現象。但不能做究竟想，如果做究竟想，就會招群魔。《楞嚴經》講：若作聖解便招群魔。所以說，我們很多的修行人，都在境界上打了敗仗，這是很可惜的。

比如，有一個人，在修行中，身邊放了一把斧子來保護自己。正在打坐，突然看到一個年輕人，是個孝子，背著他母親來到了他身邊。這時候，他就把這個看成是一種魔，來干擾他。他順手就把斧子拿起來，就給這孝子一斧頭。孝子背著他母親就消失了。等這個從定中出來以後，發現斧子正砍在自己的腿上。他不知道這個孝子就是他的腿，他的身子就是他(孝子)的母親。本來是自己的變化，他認為是外來的，他就不認識了，就給他一斧子。所以這斧子就砍自己腿上了。

所以，境界現前，我們一定要認識清楚。不要起嗔恨心。特別是修行中，經常聽說有的人，有聽到鬼哭、鬼叫等等現象。這種現象都是清理灰塵的現象。我們不修行反而沒有境界，一修行反而有境界。境界就像我們打掃衛生，不打掃這個灰還不起來，一打掃灰就起來了。在起來後，掃起灰，還要端出去，要把它倒掉，這都是一個境界的過程。應該把這個事情看清楚，否則的話，我們就會著相了。我們應該知道，境界現前是個好事，但不可以作聖解，修行境界現前也是正常現象。

還有“光動”，光有白光，有藍光，有紅光。什麼是光？也就是逐漸地在破除我們的無明，逐漸地在清除。根據清除的灰塵多少，來決定光的色度和顏色。因為修行的功夫不同，見的光也有所不同。所以說，見光是個好的現象，見光是消業的現象。但不能去想象光，有的人就故意觀一個東西，而且觀出周圍有一層光圈，這是我們自己用眼根所造成的，這個不好。這是我們有了執著。我們所見的光是自然的，是我們修行中常見的，這才行。

過去，聽說有這麼一個故事，就是憨山大師在五台山經行，有一天晚上他經行的時候，突然感覺到周圍的山河大地都亮了，道路看得清清楚楚。這時候他就回來，跟一起同住的一個老和尚講。也可能是沒講，因為那個老和尚看到他那種高興的樣子，就知道他有境界現前了，見光了，非常殊勝。老和尚就講了這麼一句話，他說：“你這種現象，我已經三十年了，天天如此。”就天天這樣。

所以說，光現前，有光動，是個好現象，但不能作聖解。因為光還有很多的層次，五陰區還沒有破盡，不究竟，作聖解這個心本身就是灰塵，所以說我們一定不要作聖解。有的人說：我也沒有境界，我也沒有光等等，但是我的心裡很坦然。雖然是沒有見光等相，這也是除塵。只要我們能夠去經行，按照佛的戒律去修行，按照佛法所要求的去經行，都是在除塵。沒有境界也不要傷心，有的人是因為對境界有一定控制能力，他不願意往這上使勁，所以說境界就少。有時候有了境界我們也不太清楚。不管有境界沒境界，只要我們長久地去修行，自然都在除塵，這是好的現象。

在天台智者大師的《釋禅波羅蜜法門》中雲：相不出四種，

“一，夢中見相。”

就是在睡夢中，做夢見到種種的相。

“二，於行道時聞空中聲，或見異像及諸靈瑞。”

“行道時聞空中聲”，比如說打坐或行道，有時候突然耳邊聽到了一種聲音。比如像大磬聲，像引磬聲，像大鐘聲，這種現象的出現，就是我們在六根收回的過程。通過收回這個聲塵，自然它就有一種現象要現前的。那就是我們所知道的，大磬啊，大鐘啊，和引磬等等的聲音。所以，佛教往往都用大磬，引磬，還有大鐘，就是讓我們時時地提起正念，要知道要收回你的六根。所以，維那師打的引磬和大磬都不讓我們隨便動，就是告訴我們這是菩薩。因為這種聲音代表了修行的標志，是六根回收的標志，這個過程也就稱為菩薩。

“或見異像及諸瑞”，有時候在修行中，看到了山河大地，出現了彩雲，出現變化啦！等等。這都是功德現前，但不可以著相。如果認為這些境界，這種光線是魔的話，同樣也進入魔障。

佛法是讓我們真實地認識一個問題，要不偏不離。有的人說，境界現前就是魔，就非常害怕這個境界，不能正確地去理解，最後說魔反而自己成魔，這也是可怕的。有的人為了追求境界，到處地炫耀自己，而且追求這些不應該追求的事情，不可得的事情，而同樣成為魔道。佛法是中道義，不容許我們做偏離中道的解釋，必須實事求是。只有實事求是，我們才能會掌握佛法，佛法是來源於真實，不是一種偏激。

“三，坐中睹見善惡，破戒、持戒等相。”

就是在打坐的時候，這個境界中，還有見破戒和持戒等相，還有善和惡，這都是一種相。

“四，以內證種種法門，道心開發為相。”

這個道心開發，就是我們破五蘊的過程，破五蘊就是開發道心。《梵網經》雲：“好相者，佛來摸頂，見光見華，種種瑞相，便得滅罪。”就是說我們在修行中要見好相。我們忏悔的時候，修行的時候，如果能見佛來摸頂，就是好相。即使佛不來摸頂，見佛也是好相。另還有見光見華，種種的瑞相，這就滅罪。如果忏悔不見這種相，忏悔罪不滅。但我們記住，這種好相並不是我們用想象來的，而是自然現前的，這點大家一定要清楚。

 “功德現”，這個境現都除塵，我們都應該正確地理解。特別是現在，很多的人修行，修一修不敢修了，見到了境界反而生起了恐懼心，這也不正確。有的還生起了大慢心，也不正確，認為自己開悟了，成就了，這也不對。或是說鬼神來了，到我這來了。這種說法，有時候就容易犯了大妄語。沒證說證，沒得說得，犯了大妄語，這是不正確的。

過去，我在蓋縣茅蓬打坐的時候。有一天，打坐就看見整個前面的山、水，全變成冰川了。我說我這修行才沒有幾天，怎麼能可以說開悟啊，還是入定呢，這也不可能啊！整個這山都變為冰川了，後來我就仔細地觀察，左觀察，右觀察都是冰川，成一片。我說我也很清醒啊！也沒有入定啊！這什麼時候來的冰川哪？

後來過了一會，稍緩解了，我才看到，我前面擋了一塊塑料布，塑料布前面有一滴水。這個心哪，可能是過於集中，進到那水裡去了，通過水看整個世界全是冰川。所以說，這人要是不老實，就會容易犯大妄語。所以我們不要盲目地對自己下定義。

另外有時候，就是有惡境界中，也有善境界。有一次，我出外經行，想經行，剛走出門外，因為下雪天，有冰很滑，突然一下就摔倒了。摔得都起不來了。躺在地上，我是這樣思惟的，我說：人都摔倒了開悟，我怎麼沒開悟啊！ 我這麼一轉念，這心本是惡相，本來是個壞事，就變成了一件好事，所以它也不起嗔心了。還覺得摔得挺輕，再重一點就好了。

有時候我們在修行中也會遇到這種事情，比如說正在打坐，別人這時關門有聲音，有人就起煩惱，你看，我剛打坐好好的，你就來搗亂，使勁關門。實際上並不是別人使勁關門，是我們心靜了以後，聽到這個門的聲音，特別清晰，特別重。如果我們不能轉念，馬上嗔恨心就會起來，就會受傷害。一但受傷害的時候，甚至傷害你一年、二年，甚至吐血，很重的，多少年不敢用功。如果你一轉念，說：唉哎呀！這個聲音來得太好了，是幫助我開悟的，我看看我自己開沒開悟？噢，沒開！這說明我的修行還不到位，希望他下回使勁關。你用這個念頭，一做解釋，這個壞的境界就變成一種善境界。這個方法供養大家參考。(眾人熱烈鼓掌)

這個行道的方法，是很好的。因為，我剛開始學行道時，也不清楚什麼叫經行。那時候，是還沒有出家，剛信佛，覺得沒有事情，到朋友家。因為那時候怕摩托車丟，所以就不敢騎車，就走著去了。後來發現行走，很能幫助修行，所以就常常地走。後來發現能運老和尚也是如此走，最後才知道這叫經行。

有一次行走，老和尚問我：“你走時候有什麼感覺呀？”因為每次行走，都得將近六七裡路的路程，而他問得很突然，我答：“我就像剛邁出一、兩步。”他聽了以後，很點頭，但是我還不知道什麼意思。現在想起來，他的意思可能是，認為這麼走法是對的。

《四分律》卷五十四記載：“第一次結集前，也就是釋迦牟尼佛涅槃以後，第一次結集三藏的時候，阿難尊者還沒有證到四果。”因為參加結集的羅漢都得證四果，才能參加結集。阿難尊者因為沒證到四果，所以不能參加，但他又是佛的侍者，還應該參加。大迦葉尊者就告訴他，你現在沒有資格參加。你想他跟佛那麼多年，去弘法利生，在結集上都不允許他參加，對於阿難來講是很大一個打擊，阿難尊者就不能參加了。

“這時候，有跋阇子比丘，有大神力，為令其厭離，即說偈言：‘靜住空樹下，心思於涅槃，坐禅莫放逸，多說何所坐。’”

“阿難尊者，聞偈後，即便獨處精進不放逸，在露地坐、縛繩床”，繩床就是用繩子擰成，像漁網似的一個窟窿一個窟窿的。把它一頭栓在樹上，一頭栓在另一邊樹上，這叫繩床。南方常有，北方不多見。這個是僧人行二時頭陀的十八種物之一，都必須預備的。就是在八月十五以後，行腳必須帶繩床。我們也都有繩床，後來不用了，因為這種繩床，在東北有點不太適合，樹少，而南方樹多，有蟲子。我們的繩床改成一種帶橡膠布的，即能拴樹上，又能鋪地上，兩種作用，鋪地上可以隔潮。這阿難尊者在露地鋪繩床，夜多經行，夜間他不休息，進行經行。

“夜過，明相欲出時”，就是夜間快要過了，明相要出來的時候。什麼叫明相？就是凌晨天要明未明，交接的這個時間。比如現在大約是在四點，將近五點鐘吧，就是我們在外邊不借著任何的燈光這個情況下，能看清手紋一瞬間，這便是明相。佛教中對戒律的很多判決，都提到了明相，作為頭一天和第二天的一個界限，來判斷的，所以大家應該清楚這個明相。

在明相欲出時，眼看著明相就要出來了，這時候阿難尊者，“身疲極”，就是疲勞極了，“念言：‘我今疲極，寧可小坐’”，我今天太疲勞了，我一定要坐一會兒，小坐一會兒，就是稍休息休息。“念已即坐”，他想到這裡就坐了，“坐已方欲臥”，坐呢，又想到要臥，這時候，“頭未至枕頃”，就是頭還沒有接觸他所枕的東西的時候，“於其中時間，得無漏解脫”，就於這要接觸未接觸的期間，就得到了無漏和解脫，也就是證了四果阿羅漢了。

“此是阿難未曾有法，得阿羅漢已，即說偈言：‘多聞種種說，常供養世尊，已斷於生死，瞿昙今欲臥”，因而得以參加佛典的結集。

因為那結集的時候，門都關上，(後來的人)要進入這裡，都必須有神通，從門縫裡進去，這才能允許參加結集呢。所以佛教的結集，第一次結集是很重要的結集。在這次結集中，順便提一下，結集有一個原則性的規定。就是佛講過：將來小小戒可以開緣。後來經過大家的回憶，佛講沒講過呢？佛確實講過，但是佛沒有指出什麼是小小戒，可以捨，沒有說。最後，大迦葉尊者，與參加結集的五百羅漢作出決定，佛的戒律不允許增加一個字，不允許減少一個字。這就是我們末法時期也必須遵守的重要一點，不是說末法時期戒律就改了。因為戒律，羅漢不能制，菩薩也不能制，祖師也不能制，只能由佛制，佛親口宣說戒律。所以我們大家一定要知道。有的人反復強調末法時期，有種種的修行的困難而欲改變戒律是不正確的。佛的戒律不允許隨便改動，篡改，這個要跟大家說明。

以上所講的這一段，正是我們要講的第十四句：“能行所行消失是真行”。“能行”，它有能所，有能所還是有妄想，所以必須把我們能行的和所行的都要空掉，進入了真行。真行就是空行，空行才是真行。所以說這個呢，不多講，因為能行和所行必須通過實證，你才能得到裡面的體會。但不要以為，我們現在有點修行就以為是證了，那不對，因為我們還沒有修到地方，心力還沒到。

過去，有一個居士，有點境界，他就以為自己已經開悟了。後來找到我，意思叫我給印證，我說：“你純粹是個魔！”他說我裝相。究竟他是魔，還是我裝相，我就不清楚了。後來經過很長時間，他從那個境界中出來了。那時，我以為他最起碼這一念，得三年才能好，後來不到三年，兩年多，他就從中脫離出來了。因為那時候境界現前，他不認識，未證說證，就著了魔了！自己可以作祖師，自己可以收徒，沒出家可披袈裟，什麼都不在乎！跟僧人說話都背著手，就是天下高僧大德，在他眼裡，那就沒有誰了，沒有誰了。還找上海那個很有名的老居士，去印證。對方說你理悟了，說理悟也不行，必須得實悟，實證。後來我就說他一句，“你純粹是個魔！”等他明白過來的時候，還是很感謝的。

現在很好，過去是嘴好講，現在一句話也不說了。有時候到道場去干干活，干完活就走，從來不再講，一下把這關過來了。所以說，我們只有能行和所行消失了，才真行，在這裡千萬不要誤認為，把境界當成我們的究竟。

還有一種人，就是好經常說：“我見到鬼了，我見到龍了，我見到神了。”這都是不允許的，這是容易犯大妄語啊！犯大妄語，有時候，你所受的戒體，可能因為這句話，就徹底地失去了。犯大妄語會失去我們的戒體。沒證說證，是非常不得了的。你看罵人，這些話很重，很討厭，但是大妄語要比它利害千百萬倍。千萬不能犯妄語。

比如，一個蘋果，人家問你證沒證果啊？他說“有”，拿起這個蘋果說：“你看我有蘋果。”這便犯妄語，因為他暗示他，他得果了，這也算妄語。(結大妄語的重方便罪)所以說這都非常可怕，我們修行人一定要遠離這種貪圖名利的想法，認假為真，害處無窮啊，很快就著魔。我剛才講的那個例子，他才兩年左右就緩過來了，這還是不錯的，如果長時間，就墮落魔道了。

我們講第十五句：“得於無所得時方為道”。

通過講法能讓人大致明白了，境界現前，能夠自動處理。聽講後，很多的執著就會破除，很多的境界，有的就不再現前。境界不現前不等於沒有，是一種轉化。因為我們心裡有了執著，會有很多的境界隨著我們執著而現前。如果你這個執著破了，有些境界不一定都得現前了，不現前不等於沒有境界。以前，有個師父，問我：“什麼是道？”當時，我就給這麼答的：“無所得。”

無所得時方為道。因為有能得和所得，這就是我們還在修行中，還是不正確的。因為佛法是無為法，我們得的只是我們本來的面目，我們本有的，所以就不存在得和沒得。在沒得之前，我們有個得，得的時候沒有一個能得和所得，這時候才能真正地見道。

所以我們一定要堅持最根本的道，不為小道所迷惑。所有的菩薩為何能成佛道？因為他不求小道，只求無上道。他也不願意求人天福報，不求聲聞緣覺，只求無上菩提。

什麼是大願？那就是無所得時才是大願。有所得就有所執著，我們無所得才是我們的真願。平常我們說度眾生，等等，什麼是度眾生？就是無所度時才叫度眾生。我們說菩提心也應該分清楚，什麼是菩提心？不是我們嘴上說，我發菩提心，就是菩提心了。因為菩提心是應該從自性裡流出來的，自動發起的，才能稱為菩提心，才能不退轉。我們怎樣去求菩提心？只有一個，就是嚴持戒律，去苦修。久而久之，自然這個菩提心就會起來。我們同時也是在發大願，為了度盡眾生，方成菩提，這才能成就我們的菩提心。所以我們不要認為，嘴上說我已發願了。有時候，見到有的人講：“我已經發菩提心。”這一說法並不准確。雖然你的心很好，但是你不知道，發菩提心應該是自動的。是在我們嚴持戒律的基礎上，進行不斷地經行後，才發起的菩提心。就是我們應該求這個菩提心才是對的，這菩提心是遍滿虛空的，是滿法界的，是無相的。

我們下面講最後一句：“十方如來菩薩同護歎”。為什麼說“十方如來菩薩同護歎”？因為佛也經行，菩薩也經行，羅漢也經行，緣覺也都經行。

僧人經行，而且我們在家居士也應經行。像本溪居士，還有這個遼陽居士，還有沈陽居士，還有大石橋居士，他們常常地經行。現在大石橋居士還堅持經行，每隔一個月或半個月，就有幾個人從大石橋要走到大悲寺，多的時候十多人，有時候二十多人。還曾走到千山，他們也是在經行。所以說大家都在經行。因為這種經行是十方如來的家當。既是十方如來的家當，所以菩薩和佛都在護持和贊歎，因為它是成佛的一個捷徑，也是真實的道路，是修行中必須要學會的。

關於護持，在這裡有很多的例子，簡單地說一個。原先行腳，在沒有走到秦皇島之前。有一天，走到下午大約三四點鐘，突然就下起雨了，掉雨點。就趕緊地找個地方休息，以便避雨。一看路旁有賣沙子的，看看旁邊有沒有空房子，找個破空房子。後來有個賣沙子的說：“我這個空房子，炕都扒了，不然我就留你們住，那邊有個空房子，沒有人，你看能不能住。”後來我們倆就去了，進了空房，一看，炕還有點溫和氣。他說：“這柴禾你們也可以用。”我們倆人燒燒炕，為了避雨，就在那兒住下了。我們住下了，這一宿也沒有再下雨。

第二天，我們行走的時候，走了將近十多裡地，二十多裡地，根本就沒有一處可住宿的地方。如果沒有這幾滴雨，把我們留住，只能那一宿都要在路上行走了。所以說這些雨也是佛菩薩的護持。所以我們只要真心行道，佛菩薩就不會不護持。這樣的事情就太多了，很多的感應，就不說了。我們知道，經行是如來的家當，也是代表了正法住世的問題，所以我們大家要共同來學好這個經行。

 “經行本無話可說，以無念為宗，慈悲為本。”經行也叫行道，慈悲為本，因為在行道期間，要不斷地救護眾生。

經行，本來是無話可說的，像《佛說阿彌陀經》中講到，極樂世界有白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利等鳥叫，都在說法，什麼原因呢？就是因為無話可說。所以你如果無話可說，那就到處都是法音。

宣化上人曾作一說法偈：“佛法妙理本無說，覺後一字更嫌多，唯因眾生迷障重，善巧方便來說說”。宣化上人的偈子，把這個佛法無話可說，講得很透徹，很真實。

“無所求為持戒，無所得為目的，略說相貌，心中常悟，趣入實相，以助道業。”以 “無所求為持戒”，也就是“人心不死，道心不生”。為什麼要持戒？就是要把我們所有的人心要滅掉，我們人心死了，道心才會生的。有一念，道心也不會生的。所以應該是以無所求為持戒，本來我們的一切都是具足的，從來沒有少過，是我們有了妄想，才認為我們有多有少，這是不正確的。

有人問佛：“當四面大山，向人同時壓來的時候，應該怎麼辦？”佛說：“只有一個忍字。”為何要忍？就是因為人無所求，若無所求，念就不分別；一分別就會給壓扁了。所以說“忍”就是不分別的意思。無所求就是不分別，心一動就有所求，心不動就叫無所求，這才為持戒。持戒的目的就是攝心為戒。

還有“無所得為目的” ，什麼叫無所得呢？沒有所得。有得，就有少，所以我們不需要這個得，因為我們得的是假的。沒有得的，無所得，反而真實，那就是大無外，小無內。《楞嚴經》雲：“圓滿菩提，歸無所得。”

有一句偈子，講：“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然，及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。”趙州啊，就是趙州和尚，是一代祖師，他八十歲還在行腳。想一想，我們年輕人都不走路了，和祖師大德一比，我們太慚愧。我每年行腳，有時候腳都要受傷，都要腫和疼。但是我一想到趙州和尚八十還行腳，就鼓起勇氣，就不怕了，應該跟趙州和尚學。這裡講的趙州和尚八十猶行腳，講的就是無所得，“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然”， “及至歸來無一事”，就是說老和尚不斷地經行，為了是了脫生死。最後開悟的時候，發現了原來本無一事，沒有一事可得。這才知道原先空費草鞋錢。什麼是空費草鞋錢呢？原來本有的家當就在你的心頭上，不在外得。

《佛說四十二章經》中，沙門問佛：“何者為善？何者最大？”佛言：“行道守真者善，志與道合者大。”所以我們應該知道，這個行道是很重要的。

 “其功德之大，難思難議，難說難盡”，這行道的功德之大，難思難議，不是用我們這個思惟，和我們的想像能解釋得了的。

“為十方如來、菩薩所加持，護念贊歎，眾生歡喜擁護”，眾生歡喜和擁護，因為它是一條解脫的路。因為我們很多的眾生都想解脫，都想離苦得樂，需要一個人帶頭。如果我們都能夠起來行道，帶好這個頭，眾生非常歡喜。通過我們行腳乞食生活，就知道眾生是需要經行，需要頭陀行，需要我們能夠長期地行腳。

“如荷花出水清淨，虛空無貌自在”，這個行腳，也就是經行，如荷花出水一樣清淨，雖然在五濁惡世裡，但它顯出了特別的清淨。那就是我們應該不管別人怎麼說，怎麼笑話我們，都應該去努力，這樣才會得到清淨。我們努力的結果應該像虛空一樣，無所求，也無所得。那我們人就解脫了，解脫就如同虛空一樣無貌自在，就徹底地與生死了了這場官司。

我們知道世間可做之器沒有不壞的。什麼是可做之器？就是能做和所做的。比如說房屋是人蓋的、汽車是人造的。但是，都不長久，都會毀掉的，我們沒有看到虛空能毀掉。因為虛空不是人造的，是我們本有的。我們的心應該像虛空一樣，無所求，無所得，我們才能真正地自在。

這個經行就講到這裡。這是“慚愧沙門釋妙祥，供養參考，不要亂傳，免笑行家”。主要是供養大家，能夠在修行中有所幫助。因為在王會長，和佛教協會，還有慈善院郭院長一再地邀請下，很慚愧來到這裡。我本人呢，不會講經，平時也很少看書，看書也看得很少，也不明道理，修行也沒有什麼修，也沒有什麼證。但是，為了報答大家這一片的信任之心，所以是勉為其難說一說，但只能做為參考。(眾人熱烈掌聲)