佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無嗔責，彼來惡者而自惡之。

佛告訴我們，一定要“忍惡”。惡來了，不要起嗔恨心。那個“瞋”字(古版多寫作“瞋”)，你看寫得多了不得，一個“目”字，一個“真”字。那個“目”字，眼睛瞪得挺大挺大的。他認為真實，使勁瞪著眼睛，實際上已經是嗔恨心起來了。你瞪眼睛干嗎呀？你瞪眼睛就是嗔恨心，所以說不能瞪眼睛。

忍惡，為什麼要忍惡呢？就是“惡人聞善”，惡人聽說誰要做善事，肯定要來破壞你。你剛干點好事，那面就得說你幾句。特別是你修正法，那就更得有人破壞。“故來擾亂者”，就是故意來搗亂的。所以你應該怎麼辦呢？“汝自禁息”，就要息心頭的念頭，息除心裡的那種嗔恨心的念頭。“當無嗔責”，不應該有嗔恨心，不應該說人家。這點，我們現在有的能做到，有的做不到，有的不認識。為什麼佛要教我們忍呢？實際上，佛這是在方便說，因為本來是忍無可忍，沒有什麼能忍的。因為什麼呢？人家有的時候是在幫助我們，只是我們不認識。

你看釋迦牟尼佛在成道之前，做忍辱仙人的時候，那四肢被歌利王給割掉了。你想，割掉四肢啊！割一個胳膊得多疼啊？割掉兩個胳膊得多疼？連耳朵都給你割掉，腿也割掉。都割到這個程度，你能不疼嗎？而釋迦牟尼佛做忍辱仙人時，就是自己禁息，不起念頭，沒有嗔恨心。而且還發願了，什麼願呢？說：我要是成道，第一個度的就是你，第一個要幫的就是你。你想，一個大惡人反而成為他第一個要幫的人。

為什麼釋迦牟尼佛這麼做？這裡是不是有點秘密啊？沒給我們講。我跟大家說，這裡確實有個秘密。什麼秘密呢？因為來搗亂者正是幫助你，你不認識，你以為他是砍你、殺你，實際上你不知道，他在幫助你成就。這個大家不要懷疑，說有的人可能是幫我成就，有的人是搗亂的。實際上都是幫你成就，它不會假的，是你沒有覺察到。

我以前跟大家講過，在甬子峪的時候，走在那個路上，人家罵我是騙子，我也不吱聲。那是有一個人喊我：“你過來！”本溪人也挺橫，騎個大摩托，體格還挺好。“你過來！”他那個意思本來是好心，意思是說我有話跟你講。但他有時候說話也不像北京人有禮貌，他不是那樣的。那個地方人也挺實在的，像和自己家人說話似的，“你過來！”我在道這頭，我能過去嗎？中間還過車，我也不認識他，他騎個摩托車就停在那，我就沒過去。挺大的個子，你說我過去干嗎？我就沒過去。

我沒過去，那頭就開始罵了：“你是不是騙子？”他罵我是不是騙子，你說厲不厲害？不認識，還讓我過去，完了還罵我是不是騙子。我一聽罵我，那時候我多少有點經驗，什麼經驗？我知道這個事不簡單，不能走，這是無價之寶來了，我得坐下聽。你招呼我，我不過去；但是你罵我，我可得坐下聽，我不能白讓你罵我。我就在那橋上坐下聽。他一看，“哎呀，怪了，這個人真怪啊！我招呼他，他不過來；我罵他一句，他坐下不走了。”

這時他張不開口了，那口就張不開，什麼話也沒有了。我坐了半天，他也不罵我。我一尋思：你不罵我，那我還得走。但走是走，我就做這樣的思維：他不是無緣無故的，肯定有事，肯定是來幫助我的。雖然我不知道，但我要做這種思維。走了好長一段路程，沒想出什麼事，後來我都想放棄了，“唉，別想了，這腦袋都想得特別難受。這哪有什麼事？就是隨口罵你一句呗！也許是過去的業力，是不是？”但是不行，後來尋思，還得想。

後來走到沙灘上休息，“不行，我得有決心想，肯定有什麼事，他為什麼不說我別的，偏說我是騙子呢？我究竟怎麼騙人了？”這時候是真誠地想，而且真誠地相信他絕不是無緣無故地說。由於我的真誠，“哎！”突然想起一個事。那天下山的時候，我跟性空師說的“我三天就回去”，我走到那地方的時候，正好是第三天，如果晚上十二點鐘回不到山上，就過了三天了。我那天晚上准備的是什麼呢？就是在外面過宿，因為還有好幾十裡路呢！多遠哪！光上山就是八裡，村口那段不算。就是到村口那段，沒有四五十裡路，也得有二三十裡路，反正這個路程挺遠。

後來我一想，“哎呀！我真多虧了他。”當時我那種感謝心呀，了不得！你說，他要是不告訴我，不這麼提醒我，我那天就在外面休息了。就算不休息，像平時那樣慢慢走，我也不可能在十二點之前趕到“家”裡，我就犯了一個妄語。是！犯了妄語以後可以忏悔。但怎麼忏悔也不如不犯哪，是不是？不犯，那個心多清淨，多自在啊！人要是不犯妄語，那就是個了不起的大丈夫行為。我非常贊歎不犯妄語的人、說話算數的人。

我哪還能記住回山這件事情，那時候腦子光顧著累了，疲勞。吃飯呢，中午乞食就乞了一小碗苞米做成的食物，一段段的叫什麼？燙子。乞了一小碗，還是以前剩的，三個小地瓜，還有兩個小餅子。這小餅子就這麼大點，像杏那麼大，一個小孩給的。兩個小餅子粘在一塊，都沒有半個饅頭大。那天接連地走路，總共就吃這麼點東西，沒有菜。什麼鹹菜、水果，你可別想那些事，飯都吃不飽，還鹹菜、水果呢！

我想起這事以後，就不敢再停留了，累了就歇一會兒，歇一會兒馬上就走。走了很遠的路程以後，碰見親和。親和居士正好去干活，要拿自行車載我，我沒讓載。我就繼續往前走，快走到大橋那地方，他雇了像拖拉機似的一個小車。我在橋上坐著，然後他下車，非讓我上車不可，如果不上車就跪地上不起來。本來是不應該上車的，我的倔脾氣原先是那樣，後來一尋思：“唉！上車就上車吧，別讓他這車白雇了。”就這麼上車了。

坐到村口那地方，過河了就下來。走到他們家，正好居士都在那呢，那麼多人在等著哪，這下就哭啊，說“沒護持好師父”。白天都開車去找我，也沒找著，走了岔路。帶那麼多吃的，我也沒吃著，他們只好都吃了。買了那麼多好吃的，我就吃了那一碗小碴子粥、三個小地瓜、兩個小餅子。小餅子合在一起也沒有二兩呢，但是布施小餅子的那心挺好。那是個能有五六歲、七八歲的小孩，告訴我：“好可憐人啊！”說好可憐人。

在那個居士家，我又跟他們講了一會兒，用筆給他們“講”——因為那時候止語啊。然後繼續往前走，就往山上走。東一頭、西一頭的。那八裡路都是山路，黑夜裡上哪看道呢，可能還沒有手電。他們要送我，我說什麼也沒讓送。我尋思：你送完還得回來，多累人家，於心不忍。就是這麼硬走。

最後走到屋裡，往炕上一坐，心裡那個坦然、那個自在！今天最起碼有那麼一次不犯妄語。所以說，當別人罵你的時候，你不要起嗔恨心，你應該做一種善念：“他肯定是在幫助我，我究竟錯在哪了？”你要找這個原因，他的罵就成為甘露。罵都成為甘露啊，這個是我總結出的經驗。

行腳走道有時經常挨罵。就像跟人家借草垛吧，人家不借。你要是不走，人家就罵你，威脅你：“你要不走，我找民兵來抓你啊！”你說，就是普普通通的人都敢威脅你，他就不讓你住。當時就不生氣，說是不生氣，那心裡也不平，因為他態度不好啊！但是還知道，前面肯定有好因緣等著。果然不假，走不遠有個大草垛，非常大。你方便哪、進草垛呀，沒人管你，還遮風、還擋寒，非常好。而那個地方就在前面，如果在這住下，你就去不了前面，是不是？所以說，能忍得惡，實際上就真正地得到了善。因為我們往往把善當成惡，所以我們應該要把惡轉成善，當作善來處理。這樣的話，誰也不能干擾你。

釋迦牟尼佛在前世做忍辱仙人時，歌利王要砍他的四肢，他當作善處理。釋迦牟尼佛說：“我沒有起嗔恨心，你正好考驗考驗我。我要是起了嗔恨心，我這身體就不長了；如果我沒起嗔恨心，這身體就應該生出來。”他剛說完，那四肢就長出來了。耳朵也長出來了，胳膊也長出來了，腳也長出來了。當時歌利王嚇得，“這是什麼？這不是神仙嗎，要不就是妖怪，趕緊跑吧。這還了得？趕緊跑！”就跑了。跑是跑了，因為佛這一念給得非常正確，最後佛出世，他就要跟著佛。而且佛發願了，第一個就度他。這也是因果不爽。

所以說，有人擾亂你，“汝自禁息”，如果你不起嗔恨心，把一切嗔恨心息滅。“無嗔責”，你沒有起嗔恨心，也不去惡口相還。比如有人說：“你怎麼不掃地呢？”如果以不平的心，“你怎麼知道我不掃呢？我剛掃完。”這就不行。如果有人說：“你怎麼沒掃地呢？”“好，好！我再掃一遍。”這就完事了。你如果說我已經掃完了，實際上這已經有對付的語言了。

因為啥呢？人家的意思是告訴你，你再掃一遍，功德就圓滿了。並不是單純地掃了個地，而是說，你得忍辱啊！第一步，把地掃了，心裡的污垢已經掃除一部分了；如果你再掃一遍，你心裡可能就得大光明，你的修行就要到位了。如果你不懂得這個道理，“我這地剛掃完，你干嗎還讓我掃，你欺負我啊！”完了，這個因緣就過去了，是不是？“你欺負我呀？你瞧不起我呀？”完了，一起嗔恨心，這個因緣就過去了，就這麼點事。如果有人說：“你去掃一遍。”“哎，我再掃一遍。”痛痛快快地把地又掃一遍。“不行，不行，不干淨，你再掃一掃。”你再掃一遍。

實際上，你哪是掃地啊，是掃除了你心中的那個嗔恨心。你想一想，左掃右掃，地還是那個地，但是你心裡可光明了，是不是？這樣去修行才是正確的。有的人就是，“你這不是找我麻煩嗎？我剛干完活，你怎麼又來找我？我剛弄完，你怎麼又來找我，你不是找別扭嗎？”急眼了，胳膊一撸，“不行，我找師父跟你算賬去，我找師父告你去。這欺人太甚，哪有這麼欺負我的。我掃一遍不行，非得讓我掃兩遍。你看你平時連活都不干，這會你反而說我！”完了，這就壞了，這就是我們上當了！因為什麼呢？人在幫助我們的時候，我們不認識，我們光看到事相，沒看到心裡的東西。

“彼來惡者而自惡之”，就是說，有惡人來者，他只能是自還自報。你惡，你能惡誰？你能惡別人嗎？你罵別人的時候，其實是罵自己。說：“我把那人氣得夠嗆，怎麼還是罵自己呢？把他罵得臉一紅一白的，啞口無言了，我已經氣著他了，我怎麼還‘自惡之’呢？”你不知道，他就是你，他就是你的父母。你不知道，你罵完了，那“惡”深深地扎進你的種子識，將來一旦因果成熟了，馬上就要重新來報復你。因果成熟就會還你自身，所以叫“自惡之”。惡有惡報，善有善報。

所以“忍惡無嗔”，這個是非常重要的一關。我們為什麼要乞食？就是要修這條“行”。因為我們平時對道友之間、師兄弟之間互相的批評、教育，以及師父的批評，有時候容易接受。但別人說我們的時候，我們不容易接受，認為人家是不了解，在罵我們、說我們。實際上等你乞食時，就發現不是那麼回事了，最後發現所有的人都在成就我們。只是我們稀裡糊塗的，不認識而已。

而且平時大家在一起彼此互相尊重，有時候不能深說，等到外面，人家就不客氣了。你還能有脾氣嗎？去了，你跟人乞食，“沒有！沒有！”比你脾氣還大呢。你這時候一看，“哎呀，你怎麼這麼大脾氣呢！”心裡話：你這麼大脾氣，給我還不要呢！實際上你不知道，你的脾氣也不小。因為你的脾氣大，人家脾氣才大呢；你要是沒脾氣，人家當時就沒脾氣。我們有時候不認識，這都是很可憐的。

所以說，我們必須通過各種的修行來悟到這點。我們平時讓師兄弟說一句，只要說你，或是“碰”你一下子，那都是無價之寶，都是開悟的因緣，都是成就的因緣，你可別放過了。但是你也別故意耍滑，“你今天罵我兩句吧。”不能這麼樣去找，或是“我罵你兩句，我是幫你開悟啊！”那不行，你可別干這事。

我們如果遇到這種惡意、惡言、惡事、惡果，我們都不要起嗔恨心。這樣的話，我們就會得自在，就會順聖道而成就。這是第六章。

今天就不講太多了，就講這一點。大家把我講的這一點，看能記住多少，記一記，然後再整理一下筆記，寫下來。大家在這上面一定要好好悟。現在我們有這麼個機會能學習，那都來之不易！還有師父給你講，那就太不容易了！大家一定要珍惜。回去以後，可以把自己的筆記整理一下。等這段打完七，有時間了，把你們的筆記收集上來，我再看一看。

筆記必須做好。記住！可要留筆記，養成這個習慣。因為我們學佛、修道不是一天半天的事，我們需要很長時間，將來你們還要受大戒。不學會記筆記，將來吃大虧，所以一定要學會記筆記。學習一定要會學，還要努力把筆記做好，給自己留一個方便。

你做好筆記，將來等你有徒弟的那天，你就拿出筆記，“學什麼？自己看去，學去吧。”是不是？就省事了。如果等到你老了的那天，要走了，要成佛的那天，你就給大家留點東西，也是好的，是不是？所以大家把筆記做好。而且你自己做的筆記，再翻開看，那心裡特別敞亮；別人的筆記，你怎麼翻開看，它也不敞亮。自己做好的筆記又重新看以後，那非常熟悉，印象就更深了。

【解】此第六章，申明善能勝惡，而惡不能破善也。上文勸人止惡行善，改過遷善。恐有愚者，畏彼惡人擾亂，遂不敢行，故誡以慎勿嗔責惡人。以惡乃在彼，於我無涉故也。

看看蕅益大師是怎麼解釋的。“此第六章，申明善能勝惡，而惡不能破善也。”這句話說得非常好。“申明”，就是表明了，這個第六章表明了什麼呢？“善能勝惡，而惡不能破善”，這句話很好。

“上文勸人止惡行善，改過遷善，恐有愚者，畏彼惡人撓亂，遂不敢行，故誡以慎勿嗔責惡人。以惡乃在彼，於我無涉故也。”這講得非常好，“以慎勿嗔責惡人”，不要以嗔恨心去責備那個惡人，因為“忍惡無嗔”。就是惡者來了，有人擾亂，所以有的人就不敢行善了，有的就以嗔恨心去處理，“你看你，真搗亂！”如果你和他一樣起嗔恨心，以惡來嗔責，是不符合修行的。

如果你沒有嗔恨心，這句話再給大家寫一下，“以慎勿嗔責惡人”，千萬不要以嗔恨心責備惡人。比如說，有人來搗亂了，有人來罵你的時候，你不能說：“好，你罵我，我也來罵你。誰讓你先罵我，不是我找你的，是你找我的。”這樣的話，我們也起了嗔恨心，這樣就壞了。

如果他起嗔恨心罵你，你不起嗔恨心去責備惡人，會出現什麼結果呢？就是“以惡乃在彼”，這個挺好，勿嗔。所以你不要起嗔恨心去責備惡人，你覺得不責備惡人是不是吃虧了？實際上不是，以惡乃在彼，他的惡心在哪呢？他本來想加到你頭上，如果你起嗔恨心，就等於你把這個東西收起來了，他的目的就達到了。如果你要是不起嗔恨心，等於什麼呢？這個東西還在他那兒。

比如有人罵我，你罵我，我也不吱聲，那他罵誰呢？還罵他自己，是不是？如果你說：“啊，干嗎罵我？”妥了，你這一生氣，這個惡就歸你了。得了，“禮物”你收下了，完事了。明白這個道理嗎？就像有人拿點毒藥來，包個很好的包裝，如果你一看，“你拿毒藥給我吃啊？”你就起嗔恨心，就罵他。你這一罵他呢，妥了！你等於把這毒藥，雖然沒有打開包，你已經吃下去了。他就想毒你那個心，就想叫你起嗔恨心，你這一下子就吃下去了。

如果他以嗔恨心來罵你的時候，但是你不起嗔恨心，他這個“禮物”就送不出去，送誰都送不出去，他得自己拿著。罵久了，他自己受不了，等於自己罵自己一樣，最後這毒藥呢，“得了，拉倒吧！我是斗不過他，這人是個傻子，太可恨了。”實際上，他把這付毒藥給吃下去了，就這麼厲害。所以說，遇到這種情況，千萬別起嗔恨心；不起嗔恨心，毒藥就在他那兒。“於我無涉故也”，和我一點關系也沒有。

【解】如明鏡中現於丑容，彼容自丑，鏡何丑哉。倘一生嗔責，則反攬彼之惡，成我之惡矣。

“如明鏡中現於丑容，彼容自丑”，就像一個鏡子現出一個丑態，這個人照鏡子，他臉長得非常丑。而你就是這個鏡子，他丑也不是你丑，是不是？雖然顯現在你的鏡子上，你鏡子就是照人的，但丑的是誰？丑的是對方，你不能生氣，說“我臉怎麼變丑了？”實際上，鏡子就是這種作用。所以說，“鏡何丑哉”？鏡子是沒有美丑的。

“倘一生嗔責”，起嗔恨心去責備，“則反攬彼之惡，成我之惡矣”，就是把別人的惡給攬過來了，等於把那個東西變成自己的。他這個毒藥本來是送給你的，你如果要不理他，他就得自己服這個藥。如果你一生氣，就等於把這藥拿過來，自己把自己殺了，就是這樣。

人哪！都犯這種毛病，到時候誰都控制不住，怎麼也得弄他兩句，要是不弄兩句心裡不痛快。等你一痛快，實際上你吃了老大虧了。你要是忍住了，也不吱聲，而且不起嗔恨心，他這東西就送不出去了。

這是“忍惡無嗔”。這裡面有兩句最重要的話：善能勝惡，惡不能破善。為什麼善能勝惡呢？我們大家都知道，善是正，惡是邪，邪不壓正。為什麼這裡要說邪不能壓正，善能勝惡，惡不能破善，為什麼？咱們得問問，老這麼天天講——平時我們多少年都這麼講。中醫也講“正氣內存，邪不可干；邪之所湊，其氣必虛”，也講這個邪正的問題。而且平時我們有時候也講，“這個人正，誰也治不了他。”為什麼善能勝惡，而惡不能破善？

再說，我們現在有不少壞人把好人給欺負了，把邪的東西加入到我們這個清淨的地方來了，到底是不是這麼回事？這個道理要是不明白，將來也要吃一大虧，所以咱們先把這個討論討論。大家想一想，誰能把這個“善能勝惡，惡不能破善”講一講？你說一下。

弟子：因為善是本體，就像寶貝一樣；惡都是灰塵，並且這污垢只能把本體蓋上或擋住。因為這善就是光明，而惡是外來的，它破不了善……我說不明白，但心裡明白。

他講得挺好，他說善是根本，惡是灰塵，灰塵來了只能擋住根本，但它只是一時的灰塵，是這個意思吧？

弟子：對。

還有誰能把它講一講？你說。

弟子：善就是這個光明，惡就是黑暗，光明來了，黑暗就沒有了，就失去了。就像屋裡黑暗，燈一亮，那個黑暗就不存在了。

如果不點燈呢？那不就成了惡能破善了？再想一想，因為有了燈亮，惡就不存在了，善能勝惡。但為什麼惡不能破善呢？剛才他講了善是本體，惡是灰塵，灰塵不能破本體，只是覆蓋。誰還能講一講？

弟子：善本來就具足。

惡呢？

弟子：惡是一時的，善本來就有的。

弟子：善能生一切善法，生於菩提自性，它順於自性；而惡是逆自性，它不具足。善能破除一切惡。

大家雖談了一些，“善能勝惡”大家都知道了，但究竟怎麼勝？我給大家講一下，一定要記住。有人講了善是本體、具足，都很好，大部分都是在根本上下功夫。我們理解意思一定要從根本上著手，否則的話都是犯錯誤，都是邪知邪見。

為什麼惡不能破善？因為善是真的，它是不生不滅的，真善，我們說的善是真善。惡是什麼呢？惡是假、是幻、是虛妄。善是真，是絕對的真理，它就是我們的本體，也就是不生不滅的，從來不生，它也不滅。《心經》講得很明白，“不垢不淨，不增不減”，它是不搖不動的。所以說，善是真的，是圓滿具足的，它不生不滅、不搖不動、不增不減、不垢不淨，是絕對的真理。

但是惡呢？對比起來好像是實的，實際上只是個假，它是虛幻的。什麼是虛幻？好像是有，它只是一種幻境，它是不真實的，是虛妄的東西。“真”是我們根本的東西，我們要是把惡看成真實了，和善一樣真。像粉筆似的，這個粉筆就是善，那個粉筆就是惡，就壞了！這就墮落實有裡去了，墮落“有”裡去了。這是不正確的，就成了外道。計“有”，這是外道的說法。說這個是善，那個是惡，你要是拿它這麼比就壞了，永遠也不能了知“善能勝惡，惡不能破善”。如果說惡是虛幻的，這個真善也是虛幻，那就墮落到“空”裡了。這是外道的“空”，這都是不正確的。

我們一定要知道我們有個本體，有個如來藏性，它本來不生不滅，不垢不淨，但是由於我們的妄想，想久了，生出了貪嗔癡的心。那個惡只是我們的一種幻覺，是一種妄想所造成的，它沒有實體可得，雖然也沒離開我們的真心，但是它沒有實體可得。所以說，惡不能破善，一種虛幻怎麼能破真呢？是不是？就像虛空裡的月亮一樣，來了幾朵烏雲一擋，只能擋擋影子，一會兒就得散開。但是你不能去把月亮給捅碎吧？就像我們講的客塵一樣，它沒有啥實際意義。

為什麼善能勝惡呢？如果我們這種虛妄的幻境一旦消除的時候，就是善。因為一切法界永遠沒有離開善，就是在惡的時候，我們也沒有離開善，這個惡只是一種幻境。因為善就像太陽一樣，你多黑暗我都能照破，都能把你轉化。惡就像一塊冰似的，你要是接近火，肯定得化，你跑也跑不掉。所以說，它沒法相比，它只是一種幻覺，能和真實比嗎？是不是？

所以說，我們要是不知道這個惡是一種虛幻，能去掉嗎？那我們就成為一種外道——如果不知道的話，就成為外道了，這個很重要。講到這個地方，一定要把這個本義明白，這個善實際上是至善至美的那個“善”，是真善。一定要把這地方牢牢記住，佛法的關鍵就在這地方，它是最能破外道的。

要不為什麼有很多人，大仙啦，來到寺院以後，他都是：“哎呀，我是什麼什麼附體了，那面又怎麼怎麼了，鬼神來找我了。”等等的事情。如果你叫他念《心經》，念《金剛經》，就都能破掉。為什麼能破掉？因為他說的那些東西都是虛幻和幻覺，所以能破掉。如果你要是不知道它是幻覺，你怎麼跟他講也沒有作用。

有的人就講了：“哎呀，你是哪個靈魂附體了，哪個鬼神來找你了，哪個眾生來找你了。”你給他這樣講，病只能是越講越重，因為你破不了它。你看看，順著你講，他就表演了：“哎呀，你講得太對了，我由於以前打過蛇，那個蛇怎麼怎麼地，那個‘蛇仙’來找我，或者如何如何。”講那些東西，甚至說：“我現在感覺它已經在我身上了。”就開始表演了。得了，你也被他迷惑住了、騙了。你看他得病那麼重，最後你倆一起得病，這個“大夫”就看不了病人了。這就是一個很大的弊病，現在很多人都在這方面迷了。

如果我們知道那個惡只是個幻覺，只是虛妄的，它就永遠不能見光明。只要你知道它是虛妄——知道虛妄，馬上就破。就像演木偶戲似的，你要是知道那後面都是人操作的，你再看那個木偶戲，就一點意思也沒有了。你看那個干嗎呢？原先又哭、又流淚的，你以為是真的，所以就流淚。當你意識到：“哦，這不是人啊，這是弄木偶戲的人在比劃，有人在配音。”你說那有啥意思？啥意思也沒有，你也不哭、也不鬧了，他演也演不下去了，就完事了，就是這麼點事。

所以說，你要是不知道這個，你永遠破不了外道。如果你知道，惡怎麼也破不了善。因為你知道真善，它惡就沒有用，你同時也知道什麼是惡，是不是？只是虛幻，它怎麼能破得了你？破不了你，所以我們得大自在。如果你明白這個法，哪個大仙所得的病，你都能幫他解釋開。

同樣的一部《心經》，你已經明白，你一念，就能破了他的邪惡；他自己念或是別人念，有時候就破不了，怎麼也破不了。因為他心裡糊塗，以糊塗的這個心對糊塗的那個心，啥用也沒有，都粘到一塊去了。你這是清淨的心、明白的心，跟太陽似的，一照這黑暗就得亮，他那東西就得破，就是這麼個道理。所以這個十分重要，十分重要！學佛就在這塊。《楞嚴經》最後講的就是這個，最重要的這一句話。但是經中原文不是這麼講的，意思是這樣，你不要去找《楞嚴經》，“哎，師父你說的這句話，我怎麼沒找著啊？”——我這個人就是笨，記不住什麼。

雖然講的是《四十二章經》，但是這《四十二章經》可能已經不是四十二章，這可能變成了八章經，也許變成了一章經，都非常重要。裡面給你們講了很多的、有一些比較深的地方，給大家講一講，可得記住。

我看看，看這本書它怎麼解釋的。

撓亂，如毀謗、打罵之類。當無嗔責者，《華嚴》雲：“菩薩於他起嗔心，即成就八萬障門。”是知嗔之為害甚大，當惡來撓亂，嗔心起時，當以佛知見禁息之，尚不見有己，況有人乎？自惡猶自害也。(《佛祖三經指南》明·道霈禅師述)

“撓亂”者，如毀謗、打罵之類。毀謗你，毀你，說你什麼也不是；謗你，說你如何如何。特別是毀謗，這可厲害了。毀你，說：“你這個人我聽說過，這個人又偷又搶，什麼壞事都干，我還不知道你嗎？”當面就毀你。

我過去就碰到過這樣的事，那是很早以前的事了。上市場，為點事跟人家爭執起來了，人家說：“我還不知道你？你那過去干過什麼什麼事……”他不認識，就給你滿哪吵吵，吵得你連話都插不上去，最後只好低頭一走。那時候那個心呢……被毀謗的人，那個心就像刀扎似的，有氣無力。你怎麼辦？罵，罵不了，打也打不過，你只好忍受了。另外，他說得好像真有那麼一回事似的，你越在那聽，妥了，他就給你編著來，他什麼都敢編，可了不得。毀人，把人家毀得像下地獄一樣，非常厲害。毀謗，謗你，說你這麼也不對、那也不對。

特別還有人誹謗法門，這更厲害了。說“日中一食”那都是外道，不摸金錢那也是外道，反正都是外道，不是*輪功的行為，就是這個行為，反正怎麼也是不對。

“當無嗔責者，《華嚴經》雲：菩薩於他起嗔心，即成八萬四千障門。”一念嗔心就形成了八萬障礙，障礙當時就起來了，有多少？有八萬障，也就是無數障，整個就是一片黑暗，擋住你前進的道路。

“是知嗔心之為害甚大”。你看看，平時都能做點善事，做得都挺好，但是呢，就是這個嗔恨心去不掉。你做了那麼多功德，這一會兒就全送過去了，甚至把你自己都毀了。

“當惡來擾亂，嗔心起時，當以佛知見禁息之。”我剛才跟大家講了，佛的知見。惡只是虛幻，只是無明，只是貪嗔癡的一種表現，所以不必跟它計較。我們甚至可以用法來空掉它，知道它是幫助我們、成就我們，反而生歡喜心，“哦，他來說我，是成就我。”這個“我”也是虛幻，哪還有個罵你啊？是不是？既然沒有我，哪有你啊？人相、我相、眾生相、壽者相都是虛妄的東西，這些東西都是假的，何況你這個罵呢？是不是？人都是假的，你罵誰？我都是個虛幻，那你不也是個虛幻？都是虛幻，哪來個罵不罵的？所以說，這些惡最後只能自己毀掉自己，對你絲毫不起作用。

就像人似的，你要是明白這場戲都是自己編的、自己導演的、自己在那寫出來的，演員都是自己派的。拍完後，你再看這場戲，還有啥意思？啥意思也沒有，是不是？一看，都是假的，啥意思也沒有。他不像唬外行人，又哭又流淚，像真的似的。知道後這就沒意思了，所執知幻即離，如果誰要謗你，他就是自作自受了。

知道這一點，我們一定不要起嗔恨心。修道的時候，肯定有一定的難關。什麼難關？就是我們有時候看不順眼，“你看你這人咋這樣？你怎麼不那樣？”他就發生這種想法，久來久去就窩成火了，窩成肝火。肝火一上來就影響到胃，肝氣犯胃，胃也疼。胃一疼，腎也疼，腎一疼，眼睛就瞪得那麼大，說話也粗聲粗氣的，氣哼哼的，最後得了一身病。想說吧還不想說，不想說吧，擱肚裡憋著，最後弄得渾身非常難受。為什麼呢？就是嗔恨心過大。

當看到別人的毛病的時候，我們不知道，別人的毛病就是自身的毛病。因為一切眾生都是一種幻影、妄想、虛妄的，哪有真實的？是不是？為什麼有這麼些東西？這是我們的心沒有清淨下來，而且被這些境界所轉，所以你就受其報。如果你當處清淨，比如說知道所有的這些如法和不如法的事情，特別是不如法的事情，只是一種幻境，只是在考驗我們。如果我們知道這是在考驗自己，心裡馬上就清淨了。

另外呢，我們也有慈悲心。怎麼以慈悲心看待問題？比如說，看到別人在不是休息的時候躺那塊了，第一個念頭：“哎呀，你怎麼這麼懶？”壞了，你這一說他懶，那個心就不正常。如果你看見他躺下了，“哎呀，是不是累著了？這人干活干得太多了，又爬高又爬哪的，有活都是他的。”你首先起這個念頭。你有這個善心，那個惡就進不來。當你發現他可能因為別的原因躺著或歇著了，就不會起那種惡念頭了。所以說，你先把善生起來，你沒有善就完了。如果你第一念起惡，起心動念，就等於把那個惡給拿過來了；如果你不起惡，就等於把惡排出去了。

另外，當我們看到別人的短處的時候，一定要體諒他。體諒什麼呢？體諒他這麼修行，了不起！看到他在那休息，有病嘛，“你看看，他還貧血，還那麼努力修行，不退道！你看他燃的香，左一塊右一塊，那肉還疼著呢，我們才燃幾塊？人家燃那麼多，不退道！那心多好。而且後面還燙出那麼大的疤，這非常了不起啊！就在那種困難的時候，走個道都摔跟頭的時候，也沒說出別的話來，是不是？”就想人家長處。

“好！這真了不起！現在有了病，那病多難受啊！”那病人是什麼心情？那好人當然心情好，病人的心情我們不了解，所以我們首先應該理解。你理解了，就算他辦事有點反應慢，可能是腦子缺血的關系，我們一理解，一笑就完事了，就拉倒了。所以說，你要是以善去理解人，嗔恨心就起不來，我們都是這樣。

當看到別人用東西，如果這個人多用點，“好，他多用點總比我多用強，我用那個起貪心，他用那個助他道業。”行了，理解他。像他這麼小的年齡就能出家，你看多好啊！而且特別努力。雖然有點小毛病，說話有點粗聲粗氣，等以後我慢慢告訴他一聲，注點意就行了。我稱贊他的長處，“你看，他這麼小就開始出家，而且和咱們一樣修行，又不退道心，多了不得！”所以有點什麼事都能理解了。

像一位沙彌也是這樣，父親有病腿折了，而且還要回去辦身份證，一直想回去一趟，但是一考慮這些東西也是一種妄想，還是以修行為主，最後在難忍的情況下還能放下，那多了不起！你要知道，一個人起心動念，起了那麼長時間的心念，而又能把它放下，這是個大修行啊。有時候我們都很難做到，一旦起心動念了，就控制不了，“師父，那個就不行；師父，說什麼我也得……”能把這種事情都控制下來，將來必有成就的。這個事情不是小事，看似小事，但能控制，將來肯定是有成就，因為他在這樣的關頭還能控制自己，非常了不得。

還有一些，比如說有人干活從來不藏奸，見活就搶。還有的一直精進不退道，你看他，晚上有時候精進到十點、十一點，而且第二天也照樣跟著去干活，水打得可勤了，人家出家四年多了——原先是出家四年多，今年有五年了？(弟子答：今年五月份才五年。)今年到五月份就五年了。你看看，人家就說這句話，不貪名，“今年到五月份”，人家從來不敢占一點便宜，不會說：“今年我就五年了。”沒有這個說法。“到五月份才五年”，就說明人家老實到什麼程度，就差幾個月我都得給你弄出來，我不貪這個。這就是誠實。

好，今天就講到這。