佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。

“惡”，罪惡的惡。“還”，返回的意思。“本”是本來。“身”，就是自己。

“佛言：有人聞吾守道，行大仁慈”，這是佛自己說的，有人聽說我能夠守道，能守一切戒律，而且勤修戒定慧。行什麼呢？行大仁慈，不是小仁慈。“故致罵佛”，“故”，所以。導致了什麼呢？罵佛。“佛默不對”，默然的默，默然不對。有人罵佛，佛不罵。

“罵止”，罵就停止了。“問曰”，這是誰問的呢？是佛問的。“曰”就是說的意思。“子以禮從人，其人不納”，佛就問了，說有人給別人送禮，這人不納，就是不收。“禮歸子乎”，佛就問了，這禮是不是歸你呀？這整個就是佛的問話，說有人給人送禮去了，那人說我不收，這禮還歸誰呀？是不是還歸你呀？ “對曰：歸矣！” 這面答：確實是歸我。

“佛言：今子罵我”，今天，你這個無知的人罵我。“我今不納”，我不接受。“子自持禍，歸子身矣”，就是說，我不納受你這個“禮品”，你只好自己拿著。這個禮品是什麼呢？就是罵佛的禮品。那個是什麼禮品呢？那是下地獄的“禮品”，就像炸彈似的，他得自己提著。“子自持禍，歸子身矣”，就是說，這個禍還歸你的身，還是歸你。

“猶響應聲，影之隨行，終無免離”，響就是回聲，就像回聲跟隨聲音似的。比如你在山谷裡喊了一嗓子，“我……”，聽到的聲音返回來的時候還是“我……”，這個是一樣的。你喊一聲，對面就有反應，只不過是你自己喊自己聽。那聲音從哪來的？並不是別人的，還是你自己的。就像聲音一樣，自說自聞。還像影子一樣，你的影子始終沒離開你的身體，離開身體就沒有影子，你走到哪兒影子就跟到哪兒。“終無免離”，直到你死的那天，這個影子才會消失，要不怎麼也不會離開你，除非你把身體扔了。所以說“慎勿為惡”，不要為惡，就是不要造惡的意思。

【解】此第七章，即上章彼來惡者而自惡之之明證也。今人聞罵，鮮不發嗔，大似領謝帖子，正中罵者之計耳，思之思之！

“此第七章，即上章‘彼來惡者而自惡之’之明證也。今人聞罵”，就是說今天的人，聽說有人罵自己。“鮮不發嗔”，沒有幾個不發嗔恨心的。就好像是什麼呢？“大似領謝帖子”，好像領謝帖一樣，別人一罵你，你趕緊就接受了，“好，你罵我，我正等著你呢。”像要領什麼獎品似的，趕緊就接過來了，把他氣得直喘粗氣。你看，發獎品有時候還謙虛謙虛，說這個不是我的，這功勞不是我的。如果罵他一句，他一點都不謙虛，“啊，你敢罵我！”給他氣得，氣不打一處來，就像領獎品似的。

這樣一來，“正中罵者之計耳！”罵你的人就為達到這個目的。罵你的目的沒有別的，就想讓你起嗔恨心，你要起嗔恨心，他就罵對了。因為什麼？他罵你不是不讓你起嗔恨心，罵的目的就是讓你起嗔恨心。所以說，我們大家要“思之思之”。就是說，如果我們要是不發嗔恨心，就等於拒絕這個“禮品”；而只要是起嗔恨心，正中罵者之計，中計了。

【解】或問：佛既大慈，何不令罵者無禍耶？答曰：佛豈欲令其得禍，無奈彼人自招禍患。今誡以慎勿為惡，即是除其禍源，慈悲甚矣。

“或問：佛既大慈，何不令罵者無禍耶？”有的人問了，佛有大慈大悲，干嗎還讓罵佛的人得禍呢？“答曰：佛豈欲令其得禍，無奈彼人自招禍患。”不是佛讓他得禍的，誰也無可奈何，是彼人自己招禍，自作自受，沒辦法。罵佛肯定要下地獄的，這個我們知道，謗佛一聲就得下地獄；還有毀佛，那都得下地獄去，種地獄種子，早晚有果報。

像阿富汗毀佛，炸毀巴米揚大佛，世界都出來制止，說你不要毀佛。他(塔利班組織)不聽，非毀不可，誰說也不好使，拿高價買我也不賣，我就毀。這毀了還沒到一年時間，自己惹的禍就控制不了，政權崩潰了，人也被人家攆跑了，被趕得東一頭西一頭，國家到處都是戰場。

就不到一年的時間，也不是毀佛就打你，是你自己毀了佛，你那些想做的惡事都得起來。這樣一做，人家能放過你嗎？能不制裁你嗎？你把人家美國的大樓給炸了，人家能饒你嗎？是不是？何況你還沒有什麼勢力，你這人就像發瘋了一樣，也沒有理智。那時候自己都控制不了，他就被這個魔王所操縱，已經成為魔王的幫手。魔王只是坑人，坑完了把你害死拉倒。把禍一惹，讓你惹到身上，然後把你送進去。

(編者注：美國9·11事件。2001年9月11日，受塔利班政權保護的恐怖分子首腦本·拉登組織策劃恐怖事件，劫持飛機撞擊美國紐約世貿中心和華盛頓五角大樓，造成3000多人喪生。美國因此發動了阿富汗戰爭，打擊塔利班。很快攻占阿富汗全境，原政府被解散。至今阿富汗境內仍戰火不斷，生靈塗炭，家園被毀，民眾流離失所，朝不保夕，災難不知何日平息。這也是在歷次毀佛事件中報應最快的一次。)

所以說，禍並不是佛給的，是自己自找的，自作自受。佛是慈悲的。起先大家勸你，你以前供佛，免了多少的災難，這麼多年都在免災。免的時間長，他就認為他沒災難。這人就怪，很多人都是這樣式的。“我信佛以後，怎麼反而得病了？”他現在應該是得點病，他卻認為他本來就沒有病。他不知道，信佛以後，他的病由於信佛已經重報轉輕報了，但他以為自己本來沒有病，最後就麻痺了，甚至認為這病是信佛而來的。

毀佛、罵佛都有無邊的罪。這不是佛給你的罪，佛能止罪，能止惡。由於你罵佛，你過去的罪業全都爆發出來。而且這一句謗佛的聲音，也是下地獄的罪，因為佛是法王。你世間人如果說一個國家領導人不好，馬上就把你關起來。在過去你若敢喊一句反對皇上或是干嗎，他就馬上給你砍頭之罪。那只是世間一個王，就這麼厲害，都敢砍你的頭，人和人之間都敢砍你的頭。你想想，你要是罵佛，那還了得！不是佛降你的罪，那是法所不允許的。

佛前常有無數護法在護持，如果有人謗佛，馬上就把你頭顱給打碎了。因為我們看不見，佛前有無數護法都在護著。佛也不會派誰去，“你去把他頭打碎”，因為佛是法王，他自然就有那麼些護法在那護持，只要你一謗佛，馬上就把你打進地獄去，再不就把你頭顱打碎。所以佛有時候不講，因緣不成熟就不講，如果講了，你一旦反對，就等於把你害了一樣。這個問題就這麼厲害！

過去有個女的謗佛，弄個盆子，把肚子那裡弄得高高的，就去謗佛，說佛和她如何如何，最後肚子大了。當著這麼多的人，她就去謗佛。佛沒吱聲，連理都沒有理她。帝釋天見狀，化作老鼠，鑽到她衣服裡面，把這繩子咬斷了，“當啷”一聲，一個臉盆掉在地上，一看是謗佛。當時大地就裂開了，她活著就陷進地獄去了。大家看了，就是這樣式的。

還有一個比丘尼，她說行YIN欲不障道。佛說行YIN欲肯定障道，不能修成佛法。她說那個沒關系，贊成YIN欲，最後也是下地獄。火馬上就從她的女根燒起，活著就開始燒，燒完了就下地獄了，就這麼厲害！現在也有很多人行YIN欲，將來也要受這種果報，但是果報沒有她大。因為她站的位置不同，你是出家人，出家人如果贊成YIN欲，那罪就大了，那不知要坑害多少人。所以說決不允許，會活著下地獄。

謗佛這個罪是最大的，但佛從來不理，這是毀謗者自作自受，佛講的這個意思我們應該明白。如果有人罵我們，我們不發嗔恨心，這個“禮物”就等於他自己拿走了，自作自受。如果你一起嗔恨心，就等於把這個禮物接過來了，你就中了他的圈套，而自己也受傷害。他罵人有他罵人的因果，所以我們不能上當。

好，講到這塊。我們現在分析一下什麼叫“大仁慈”？佛說：“有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。”誰知道什麼叫大仁慈？誰說一說？

弟子：行菩薩道。

行菩薩道是大仁慈。這句話對，很好。

行菩薩道是大仁慈，那什麼是菩薩道？就是無上菩提道，佛說的“大仁慈”是什麼意思呢？“故致罵佛”，“故”，必然的，或是有人故意的導致了“故致罵佛”。為什麼行大仁慈而容易招人罵？這就是我們這裡的關鍵的問題。

“大仁慈”，世間做好事算是慈，算是仁義，算不算大呢？

弟子：不算大。

不算大。我們生天算不算大呢？

弟子：不算大。

就是生天的好事也不算大。那什麼算是大呢？成佛算不算大？

弟子：成佛算大。

成佛算大。怎麼樣成佛算大？大到什麼程度算大？

弟子：為了一切眾生就是大。

為一切眾生，還有沒有其它大呢？

大仁慈就是無人、無我、無眾生、無壽者，這為真大。無人，人沒了，我也沒了，沒有眾生……有眾生你還有個大，因為有眾生就有大小。無壽者，沒有長和短之說，沒有長短，這才是真正的大。大到什麼程度呢？大無外，小無內，這才叫做大。

那什麼是仁慈呢？我們如果無人、無我、無眾生、無壽者，那我們還有仁、還有慈嗎？有仁、有慈那不算大。我們沒有仁、沒有慈了，那就會變成什麼樣呢？無人、無我、無眾生、無壽者，變成真正的大仁大慈。

這種仁慈沒有造作，無相，本來就這樣，清淨自在，無所不度，那叫大仁慈。這個仁慈才是真正的“仁慈”。佛說的大仁慈，“吾守道，行大仁慈”，就是無人、無我、無眾生、無壽者。因為他無人、無我、無眾生、無壽者，“故致罵佛”，故來罵你。就是因為他行這大仁慈，要滅度一切眾生而實無滅相，要行這個，所以就導致這種現象。

既然沒有這種相，怎麼會有人來罵我呢？就是說，這個罵只不過是為了成全我們修道。它能成全我們什麼呢？無人、無我、無眾生、無壽者。我們只要忍耐，不發火，就會成就無人、無我、無眾生、無壽者，就會成就大仁慈。所以我們大家修道的時候，你記住了，誰要是罵你，那肯定是來成就你的，你別不認識，你不認識就上當了。你要是認識了，生歡喜心，而不去計較，你就會行大仁慈。

你行小仁慈，人家不理你；你行大仁慈、行無上道，人家來看看，你真行無上道啊？就來罵你。人最怕侮辱，誰也受不了罵，左罵右罵，一會兒就罵急眼了。你就算嘴不動，心裡起嗔恨心也不行，人家就會罵你。你如果不動，因為在你的眼裡無眾生，沒有罵和不罵之說，沒有這個相，沒有眾生。如果罵你就生嗔恨心，你不就有眾生了？那到底有沒有呢？實際上沒有。

我們修道的時候，常會遇到這種幫助我們成就的因緣。有很多的時候，在你修得最好的時候，最覺得得力的時候，你覺得打坐最舒服的時候，“咣”一香板打你，你那時候就生氣了，“哎呀，我在這坐得最好，你怎麼就打我呢？”打你？他哪是打你，他是成就你的大仁慈。看你快成佛了，“得了，你還差一步，我推你一把。”

本來是幫你推車上坡，你卻起了個小心眼，“哎呀，壞了，他來干嗎？來偷我車上東西來了。”完了，你一說他，他就不推了；不推了，你就上不去，反而還退了。如果你要是不但不說，而且能忍住，甚至生起歡喜心，這一下就到位了。

你越行無上道，越有人考驗你。你覺得你正修得好好的，這兩天打坐可清淨了。那你就等著吧，前面不是敲門，就是在你床上弄點什麼動靜，讓你防不勝防。你最防不住的地方，最要緊的地方，它肯定給你捅一下子，弄得你酸溜溜的不舒服，就是這麼回事。你想成就，說“我修行怎麼有這麼多魔？”實際上，哪是魔啊，那都是幫助你，好事情。你認為是魔，真是魔嗎？你要是把它當成魔看，就行不了大仁慈；你要是把它當成助道看，也行不了大仁慈。你得把它當成什麼看呢？它就是你，你就是它，只不過是一種真正的助緣，它是一種甘露，一種幫你成就的因緣。

所以說，你要那樣去做，能夠無人、無我、無眾生、無壽者去想，馬上就接受過來了。你就是念幾遍這幾句話，就等於把那東西裝過來了。裝進來了以後，你要知道，那可是無價之寶，真了生死。所以說，我們一定要知道大仁慈。

後面講的就是，“佛默不對，罵止。”什麼是不起嗔恨心？你說“我不生氣，我不生氣……”瞅著那個人，瞪著眼睛說“我不生氣”，不好使。你瞅著他，你能不生氣呀？佛呢，默不對，因為佛沒有眾生相、我相、人相、壽者相，所以佛不會上當。所以說，你只要不上當，那個罵人的馬上就停止了。為什麼停止呢？因為佛成就了，他不停止怎麼辦？是不是？為什麼停止呢？是因為佛默不對，什麼也不講，而且佛通過他已經證得無人、無我、無眾生、無壽者。佛利用他——他只是給佛做一個“磨刀石”。佛利用它而成就無人、無我、無眾生、無壽者。既然成就了，那就再用不著“磨刀石”，“磨刀石”就撤了，就算完了。

佛非常慈悲，對於罵佛的人，佛從來都是給予很大的寬恕。比如說歌利王把佛的胳膊都砍掉了，佛還是發願：“等到我成佛的時候還得救你。”歌利王還得在地獄受苦。那沒辦法，誰讓他割佛身體呢？是不是？罵佛也跑不了，但是佛最後還要去救他。所以我們大家要知道，在嗔恨面前，一定要利用好它，你千萬別浪費，要浪費就太可惜了，浪費最好的因緣。

具體的還有很多，我就不講了，下回再給你們講。還有提婆達多墮進地獄，因為謗佛、害佛，墮地獄去了。最後，佛還派阿難去看他。佛就這麼大慈悲。但是不管怎麼地，你如果罵佛，那肯定下地獄，所以我們不能罵佛。但是，如果別人罵我們的時候，我們要做這種想，反而把罵轉化為甘露。本來是毒藥，最後就變成甘露了。我們做這種解，比較正確。

好，今天就講到這裡。

昨天講了第七章，“惡還本身”，就是講了行大仁慈。有個大仁慈，必然會有人來反對，我們應該知道。佛在世的時候就有個提婆達多，提婆達多謗佛、分裂僧團，還推石害佛，利用醉象去害佛等等，並且非常惡毒。但是佛沒有接受，不管他怎麼害佛，佛都不起嗔恨心。那大象一見到佛就跪倒了，外道反而更加服氣。提婆達多由於害佛的原因，最後進入地獄。進入地獄了以後，佛還打發阿難去問候，說你在地獄裡好不好，身體怎麼樣，愉不愉快，每天做什麼呢？提婆達多說：“我在度眾生呢。”為什麼佛在世還有提婆達多這樣的人出世？就是因為佛行大仁慈的關系，必然有無量佛要助道，從反面來助我們的道，提婆達多也是其中一個，他從反面來助佛成就，助我們的道。

佛前生當國王時，提婆達多就做善知識。而佛成為釋迦牟尼佛的時候，他又進行了各種的表演，通過表演，最後佛又化解了，使佛的威望越來越高。所以這就是一種助緣，從另一角度來幫助佛弘法。佛給他授記，說無量劫以後成佛，叫天王如來。佛又講了，如果有人說提婆達多害佛，即是謗佛。因為誰也害不了佛，佛不接受這個禮物，所以他害不了佛。所以佛說，如果有人說提婆達多“害”佛，那就是謗佛。佛不受其害，是提婆達多來助佛成道。我們應該知道這個關系。

所以說，我們見惡的時候應該往善想，善解反而心不受其害，不但不受其害，而且還能早成佛道。我們為什麼受其害？就因為我們接受人家的“禮”，人家說你一句、罵你一句，你就接受。接受，你就受其害；你不接受，他就害不了你。你不接受的結果是兩人同時成佛道，他也成，你也成。他不過是惡還本身，先受果報，但是最後由於你不接受，同時還能度他。明白這個道理嗎？

像那個歌利王，割佛的四肢，佛不接受，最後歌利王還成為佛的大弟子憍陳如尊者。雖然暫時墮落地獄，最後出來以後成為佛的弟子而成佛道，就是這麼個道理。提婆達多也是，佛不接受，不接受他的“禮”，最後的結果是提婆達多無量劫以後也成佛道。

所以說，如果我們能夠無嗔，不去發嗔恨心、不計較，這樣的話，不光是自己得度，而且所有的人都能度。你想，害他的人都能度，何況沒害他的人，是不是？那更能得度。明白這個道理嗎？

像太陽一樣，雖然有烏雲來擋住了，但是由於太陽不和烏雲一樣，所以太陽還是太陽。烏雲被風輕輕一吹，吹開了；不光吹開烏雲，同時還照亮了天下。無嗔恨心就像太陽一樣，如果無嗔，沒有誰不能被照的，你害也好、不害也好，都能照著。如果你要是跟他一樣，你也同樣變成烏雲。

這是我們應該知道的，這個是第七章。