佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。

【解】此第十章，明隨喜功德，自他兼利，福無窮盡也。施道有三：一、資生施，謂以財濟其貧窮。二、無畏施，謂於難中拔其憂苦。三者、法施，謂以三學令得四益。

講一講“資生施”，施給眾生生活必需品。“謂以財濟其貧窮”，為什麼要以財物濟施貧窮呢？就是說，人在修行中必須得有福德資糧。第一個是要有勇猛心；第二個，你得有福德。比如一個人走在沙漠裡，沒有水、沒有糧食，你就不能走了，因為你走不到頭。想得倒是挺好，決心也挺大，你走到半路，沒有水、沒有糧食，就得渴死、餓死。人不得已就得往回跑，有時候也跑不回來。所以說，修道必須得有一定的福德因緣，得有一定福德資糧，這是一個。

另外，民以食為天。如果你斷了人家的財物，就像老百姓說的斷其命脈一樣，他不能生活，這個不行。所以我們應該盡心幫助，讓其得財物而生起歡喜心，能夠對生存有了希望，而且能夠更好地去修道、更好地去生活。應該以財產布施。

這個布施也分人，有錢人有時候就願意布施，而貧窮人他不能布施，因為他一捨去這點，自己就沒有了。比如說，今天就有個居士捨衣服，“我可以捨，我家還有新衣服。”他首先想捨的是他們家的舊衣服，從來沒有想捨最好的衣服。他說：“我也沒有衣服。”那你身上穿的是什麼？是不是？他沒想到捨那個。從真正的布施來講，我們很少做到，大部分都是自己有多余的、不要的，反正就差點沒扔了，這個能捨，再好一點就比較難了。有一部分人能夠捨，把一些自己不要的，能夠愉愉快快地捨去，甚至把自己好的東西也能捨去，這都非常好。

還有一種人就是難捨能捨，自己最好的東西都先給別人，這一口飯自己不吃也要給別人，甚至連自己的生命也可以布施。特別是貧窮人，布施最難，因為他不布施，所以來生更窮。這個財施不是那麼容易做的。

別說他們，就我們自己也是這樣，別看我們出家了，你看你們那個念珠有時候老捨不得給別人，那好東西也不捨得給人家，所以我們應該學布施。施道有三，因為能布施可以去掉貪心，可以得道。布施財產就能夠去掉我們的貪心，貪心去掉了，才是真正的富有了。所以說，財施功德非常大。

第二個，“無畏施，謂於難中拔其憂苦”，這就更難了。我們往往看到別人在難處的時候，很難去幫助他拔除其苦。既然這憂苦很了不得，不是幾句話就能安撫了的，是不是？人都是要在難中才能顯出真情來，這時候就看真情能不能化解其憂苦，這個更難去做。

要在難中給人安慰，比如說有了災難了，說：“你在這等著，我先過去，我先走，等我找來安全地方再來救你。”這就完了。如果都在難中，“得了！我背你走，咱倆一起走，你不走我也不走，要死咱倆就死在一塊，我們一定要找一個安全的地方。”就是應該這樣。

當人困難的時候、在黑暗之中的時候，我們不應該將人拋棄，要令人得無畏、不害怕。特別是不能搞邪知邪見。現在有很多的恐嚇，主要恐嚇啥呢？那些大仙，說：“你若不布施，不供養我，就會得什麼什麼災難，在半年之內你們家誰會出車禍什麼的。”他就這樣。這屬於什麼呢？這就是恐嚇他人，令其墮入怖中，讓人墮入難中。

我們正好相反，在這種情況下，我們一定要想法拔其憂苦。他最憂苦的時候、最痛苦的時候，我們要拔其痛苦，給他講正法，講怎麼樣去修行，怎麼樣去持戒，甚至給予更多的幫助。哪怕他走黑道，我陪他一起走；他背的包挺沉，我幫他背一背；他的車推不上，我幫他推一推；他干不動活，我幫他干。這就是難中拔其苦，無畏施還有很多。

再一個是“法施”，就是“以三學令得四益”。三學主要是戒定慧，能令人得無漏、得智慧無漏、得無畏、得恭敬……還有很多。四益有很多的說法，但是這個法施主要講的是“戒”，首先得講戒。法施的第一步要講戒，不講戒，我們這個法施恐怕不正，只有不斷地講戒，才會把這個法施講出去。

第一步要講持戒。末法眾生，最缺乏的法就是戒，如果把戒講到位了，那法施也就起來了。善惡也得以戒為最基礎，先講最基礎的。戒講完了以後，由戒生定，由定生慧，這才是法施。

【解】不惟自行三種施道，得福甚多。即使見他行施，助令歡喜，福亦無盡。沙門下，釋疑。恐有愚人正行施時，見他隨喜，懼他分我功德，故以炬火如故曉之，蓋不惟無減於我，而福報展轉殊勝矣。

“不惟自行三種施道，得福甚多”，不光是自己的三種施道得福甚多，有時候就是你自己沒做，見他人進行布施，助令歡喜，也會得福無量，這是隨喜功德。“助令歡喜，福亦無盡”，你得的福報和他做的是一個道理，就像太陽似的，太陽升起來既能照著他，同樣也能照著你，主要看你的感受和領悟，或者善根的深淺而決定。

這裡特別強調了一個，“恐有愚人正行施時，見他隨喜，懼他分我功德”，就是說，有人進行布施或做功德時，但有的人害怕，害怕什麼呢？害怕人家來隨喜。什麼是隨喜？本來你沒有錢，別人做好事的時候，你能夠贊歎、稱贊，這叫隨喜；而且去幫助一下，弘揚一下，這叫隨喜。有的人對此就害怕了，他說：“你一旦隨喜了，那我不就沒有了嗎？我好不容易修了這麼點，我一旦講出去了或是布施出去，我就沒有了。”尋思這像給錢一樣，像世間的錢，你要是給出去，自己就沒錢了。這是不對的，這是一種自私的心理在作怪，這不是事實。

“故以炬火如故曉之”，咱們都知道火把，所以拿此來比喻。“蓋不惟無減於我，”就像人拿個火把似的，另外的人也拿個火把，你幫他點著一下，甚至點十個百個，乃至一千，對你原先的火把不會有影響，但有人卻害怕減少。“而福報展轉殊勝矣”，你越反復這麼輾轉，反而更殊勝。

【解】昔有二人采花，一自供佛，一轉施人供佛，以問彌勒。彌勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成無上菩提。蓋獨樂不若與人，與少不若與眾，世出世道，無不皆然也。熟食，喻成聖果；除冥，喻破三障。

特別講了一個故事：“昔有二人采花，一自供佛，一轉施人供佛。”這裡有兩個人采花，一個是親自供養佛；一個是轉施供佛，就是別人來要，就送給他。第一個人就是想要親自供佛，人家說：“你把那個給我吧，我替你去供。”他非要自己親自供。

“以問彌勒，彌勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成無上菩提”，自己供的人成為辟支佛；而施人者呢？成無上菩提，這個了不得。為什麼會這樣呢？就是“蓋獨樂不若與人，與少不若與眾，世出世道，無不皆然也”。

過去佛在世時，有那麼兩個人供佛。有個人是自己采花供佛，誰也不給，我還要自己供呢。這樣供佛的功德，他得什麼果呢？他得辟支佛，成辟支佛果，就這麼厲害。

而另一個人，“一轉施人供佛”，就是轉施供佛，轉施，把自己的東西布施給他人。有個人知道別人要供佛，他想：我也得供佛去。但是他沒有錢，後來就把自己賣了，寫上文書，說我把自己身體賣了，你借我錢，如果我還不上，就把我變成奴隸來給你干活。就是把自己賣了買花供佛，等他把錢准備足了，去取花的時候，花沒有了，人家都買走了，都拿去供佛了。

後來在半道上截了一個人，說：“你把這個花賣給我吧。”

那人說：“我還要供佛呢，怎麼能給你呢！”

他說：“不行，你說什麼也得給我。我太窮了，今年好不容易有這麼一次培福的機會，看到佛來了，我得供養佛花。你看看，你怎麼也得成全我。這麼著，我再給你增加一倍的價錢，甚至兩倍也行，甚至多少倍，反正我就把你這些花買了。”這個花本來就是一塊錢，他就花十塊到二十塊把那花給買下來。那個人一看他這麼心誠，怎麼考驗都不好使，“行了，這個送給你了。”

後來他就去供佛，那是釋迦牟尼佛還是迦葉佛的時候？供佛的時候，各種供養的花都非常好。這個自己采花的人呢，供佛也挺好，挺殊勝的。大家供完佛後，惟獨有一束花老在空中停留，在虛空懸著。眾人供養花的時候，佛用神通力令這些花全飛在虛空。人家為什麼願意供佛呢，咱們要是看到花飛在虛空，也願意去供養啊。最後，別的花都落下來，就有這麼一束花，就是不落。

後來大家就問：“為什麼這束花在空中不落？”佛就講了這個因緣：有這麼一個人沒有花，他想花多少倍的錢把別人的花買下來供佛，後來有花的人被他感動，就把花轉施給他。由於他的心虔誠，所以他供養的花能夠不落。其中講的那個自己供養的，未來將成為辟支佛；將花施人者和這個買花者，都將成就無上菩提。

所以彌勒菩薩說了，施人者成無上菩提，自己供養者成辟支佛。“蓋獨樂不若與人”，就是自己獨自快樂不如與人，那是真快樂。“與少不若與眾”，就是與少眾的時候，給少數人不如給眾人，這個功德就不一樣了，“世出世道，無不皆然也”。

“熟食，喻成聖果；除冥，喻破三障。”熟食，指的是成聖果；除冥，喻破三障。

隨喜獲福，有時候你沒有錢財，你要是隨喜別人，贊歎別人的功德，同樣獲福。就像太陽似的，別人被太陽照著，如果你真心實意地也出去照一照，太陽也照樣照你，他得多少你也會得多少，不會少的。所以說“喜施獲福”。