第十一章　施飯轉勝

佛言：飯惡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯一持五戒者；飯五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢；飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。

這個就是校量功德。我們怎麼樣去做？應該知道。這並不是分別，因為我們不知道，有時候往往把世間法當作佛法去處理，這都是不合適的。

“佛言，飯惡人百”，就是供養一百個惡人，“不如飯一善人”，不如供養一個善人。這個善人主要指的是居士、好人。在山西，居士就叫善人。剛開始還不知道。在咱們這裡，善人就是好心眼的人，咱叫善人。它那地方不是，你是居士才能稱為善人，都是那麼叫。

那是從五台山往回走，那天晚上走到一個地方，停在馬路邊，人家道班不讓。我尋思那地方晚上沒人，在那坐一會兒。後面有個鐵門，還都是窟窿眼的鐵門，也不能擋風，關鍵是有個水泥台，比住那土地強，想在那歇一會兒。反正是動了心念，尋思跟外面比，在這坐更好，坐那也沒人管你。後來來了個汽車，說：“你干嗎？這也沒人，那人在打麻將呢。”他就是來串門，一會兒就把道班那人找來了，那人說什麼也不讓我們在這住，就把我們攆走了。

天挺黑，好不容易看到一個院，黑乎乎的。大院也沒有門，那裡面好像空蕩蕩的，我們就進去了。好像是個大隊，旁邊有一個台子，就像個戲台似的，邊上是水泥的，裡面是土的，擱著柴火什麼的。我們就在那地方躺一會兒，到了半夜就下雨，這頓給澆的。馬上就跑到門洞，門洞中間是個窟窿，兩邊不漏，人躲在兩邊，那水就在中間淌，嘩嘩直淌。如果不是事先被人攆走，走到這個地方，下雨就挨澆。

第二天早上起來，就往南禅寺去。向一個人打聽路，說我們要往那地方去。這個人就說：“你跟我來，上我家來吧。”我們就稀裡糊塗跟著去了。她的同修見了我們，“哎呀！我好歡喜。”那是山西人的方言，就是說“我好歡喜呀”，她那個小孩也說好歡喜。她說：“昨天晚上菩薩告訴我了，說今天有兩個僧人從五台山過來，要上南禅寺，讓我給送去，所以我就在家等著。”

你看這個因緣，她說的都對啊——從五台山來的，往南禅寺送。那咱等著吧，佛菩薩安排的。她說：“你們昨晚住哪？”我說我們住在草垛旁邊那個門房裡。“哎呀，你們倆怎麼不去村子裡找善人呢？你一找善人，不就找到我了嗎？”我說：“什麼善人？”後來才明白，善人是什麼呢？居士就是善人，他們那裡管居士叫善人。

佛就講了，“飯惡人百，不如飯一善人”，你供養一百個惡人，不如供養一個善人。“飯善人千，不如飯一持五戒者”，這個善人就是做善事的，好心人，你供養一千個，都不如供養一個受五戒的。你想這功德，供養一個受五戒的比供養一千個善人的功德還大。

“飯五戒者萬”，就是供養受五戒者一萬人，“不如飯一須陀洹”，不如供養一個須陀洹，就是不如飯一個初果阿羅漢。“飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含”，飯一百萬個須陀洹，不如飯一斯陀含，二果的聖人。“飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢”，就供養一億個證三果的阿羅漢，都不如供養一個真正的阿羅漢。你想一想，三果阿羅漢和四果阿羅漢的差距就這麼大，因為他的智慧和心量遠遠地超過這些。初果的心量這麼大，二果的心量就比初果大，那三果就超過二果好多倍，證到了四果，那心量就無邊無沿了。你想，心量就那麼大，和你那針尖那麼大的心量一比，你那不算個什麼。他那個心量可以使很多人得到解脫和成就，所以這個功德就不一樣。

“飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛”，十億阿羅漢，咱們國家現在就有十多億人，十多億都成了大阿羅漢，你都不如供養一個辟支佛。這功德大，你想一想，是不？“飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛”，百億，全世界還不到百億人，全世界的人都成了辟支佛，也不如供養一尊三世諸佛。

最後佛又講了，“飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者”，無念——沒有妄想；無住——一切無住；無修——本來就是這樣；無證——沒有證，能證所證都消失了，所證都得了。意思就是說，這種人他沒有外求，不會心外覓法，證到了自己本來就是佛。所以說，功德就這麼不一樣。

我們一定要知道這個校量功德，這個很殊勝。有時候種福田你也得會種，如果你顛倒了，說岔了，那是不行的。比如有人問你說：“師父，你看我做善事，你說好不好？”你說：“好啊。”“你看那面的師父叫我去護持僧人，辦點什麼什麼事情；這面又讓我去做什麼什麼善事。”在這種情況下，你一定得叫他去護持僧人。這面可能是修橋補路，修完橋、補完路了，就有一百人通過，或有一千人通過。但那面的僧人只有一個，他正需要辦什麼事情，要修道，正要閉關。你說我是幫師父閉關呢，還是幫著去修橋？那修橋好，上百人、上千人、上萬人都擱這通過，多殊勝啊！是不是？我要是幫他閉關了……你說我究竟應該做哪個？

這就不一樣了，你得贊成先閉關。那個修橋是個好事，但終歸是世間善，要是和修道來比，它沒法比，修道最殊最勝。世間法只能是在這個世間得到一些方便，而出世間法，那不是你的方便，而是千百萬眾生都得方便，並且都能得解脫。修橋只能是過個橋方便，但是過不了生死苦海，這個能過生死苦海，是不是？它不一樣。所以你不能給人答錯了，你光考慮那個做善事，那麼多人過橋，這個才一個人，“得了，你別管閉關那個事情，你趕緊去做修橋的善事去。他閉關那才多大個玩意？修橋這事大呀，閉關是小事。”完了！就顛倒了，把成佛的大事當小事，而把世間法當成大事了，這就顛倒了。我們很容易犯這種過失。

另外，佛經裡講了，你供養了那麼多羅漢都不如供養一尊佛，而且初果的、二果的……互相的這個比例一層比一層高，越往高的供養越殊勝，為什麼？因為他能幫助你修得究竟，那個功德更大。你看，雖然沒有很多的人，但是和最究竟來比，那就沒法比。

有的人就說了：“出家干嗎呀，在家修道呗！在家修不也一樣嗎？”完了，這就謗法了。說：“你看看，你出家也沒證道，我們在家都可以修行了，還可以往生西方極樂世界。”那不是一回事。出家那是救恆河沙的眾生，你在家只救你自己，能一樣嗎？是不是？它不一樣！那出家人的功德，你看著好像是沒怎麼究竟，那功德遠遠不是你在家所能比得了的，你比不了！

現在就有一種邪知邪見，說出家修行不如在家修行，這可坑人了，有的人還相信這個。就出家這一念，你知不知道你度多少眾生？就出家一天一夜都二十劫不墮惡道啊。你在家修去吧，你這一生也修不到那塊去，你只能是在最底下獲一點好處，像芝麻粒那麼大的一點好處。不是說不好，也好，但你要和這個出家來比，就沒法比。

所以不管你在家人多大的修行，見到出家人必須頂禮，因為他代表了法王王子，你只代表了俗人，還在俗人的范疇之內，身份就不一樣。所以說，人家現在出家了，你那些年齡大的見到他也得頂禮、合掌、問訊，都得恭敬。他那個心遠遠超過你，你那個心量才這麼大，他那個心量像虛空那麼大，超過你百千萬倍。他的功德在那塊，這個大小順序不一樣。

你這點德好不好？好，還行。但和出家的德沒法比，他超你千百萬倍。所以說，你在這裡就不能給講錯了。要是有人說：“師父，你看我是在家修好，還是出家修好？”在這個問題上，你不能答錯，說：“你還是出家修好。”他說：“那我這麼大歲數能出家嗎？”“哎呀，你歲數是太大了，出家條件不夠，但是心可以出家呀！”一定要教導他出家的心，今生一旦把這個身體扔了，他來生還可以再出家，你不能把出家根給弄掉了。你說在家好，壞了！你犯妄語了。如果在家好，你怎麼不回家呢，你這不騙人嗎，是不是？出家遠遠地勝於在家。

我們只能永遠贊成出家。不管這個人能不能出家，那是他的事情，是他因緣的事情，但是我們稱贊出家的這個心永遠不滅。不能讓境給轉了，你看他不能出家，你就說出家人不如在家人好。我不能犯妄語，至於你能不能出家，我才不管你，我一定稱贊出家。

說：“你看我出家好，還是在家好？”你說：“要是讓我看，你還是出家好，雖然你現在出不了家，你可以心出家。”這樣的話，他就永遠稱贊出家。如果你要是說“在家好”，妥了，“那師父說我在家修好”，完了！你就等於把人家今生的善根給滅掉了，來生的善根也滅掉了；而且不光滅掉他的，你自己的善根也滅掉了，這將永遠處於輪回的痛苦之中。所以我們一定要稱贊究竟，不稱贊低層次的，小層次的也不稱贊，往上去稱贊。就是按佛法所講，依究竟，不依不究竟；依了義，不依不了義。

供養滿天下的辟支佛，不如供養一尊佛，因為佛有無量的智慧，能讓所有的人真正得到解脫。辟支佛還差一點，所以沒法和佛陀來比。後來佛又講了，供養三世佛，不如供養一個無念無住無修無證者。

【解】此第十一章，校量福田勝劣不等，令人知所歸向也。一善勝百惡人，顯易可知，一持五戒人勝千善人者，以世間善人所奉十善，僅屬舊醫之法。不以三皈為體，不成出世津梁。若能受三自皈，奉持五戒，為佛弟子，便知四谛四念處門，於一生中，堪證三果，故得千倍勝於常流也。

這一段，它的主要意義就是“校量福田勝劣不等，令人知所歸向也。一善勝百惡人，顯易可知”，這明顯的就可以知道了。“一持五戒人勝千善人者，以世間善人所奉十善，僅屬舊醫之法，不以三皈為體，不成出世津梁”，就是說世間善只是在世間輪回，只是世間的善。五戒主要是以三皈為體，它屬於往大道奔，往究竟走，所以它和世間善不一樣。

【解】一須陀洹勝萬五戒者，須陀洹已斷見惑，已預聖流，故得遠勝內外凡也。一斯陀含勝百萬須陀洹者，斯陀含已斷欲界六品思惑，煩惱漸薄，正使百萬住果須陀洹。未修勝進行時，終不能知二果境界，何況能到耶？一阿那含勝千萬斯陀含者，阿那含已斷欲界思惑九品皆盡，正使千萬斯陀含，終不能知三果境界，況能到耶。一阿羅漢勝一億阿那含者，萬萬曰億，阿羅漢斷盡見思，超出三界，尤非住三果人能知能到故也。

“一須陀洹勝萬五戒者：須陀洹已斷見惑，已預聖流，故得遠勝內外凡也”，他已經不是凡人了，屬於聖人。

初果永遠不能知道二果的境界，就像咱們凡夫和天似的，咱們不知道天的境界，但是天能看到我們。“何況能到耶”，你連知道都不知道，何況能到？那差得太遠了。二果不能知道三果的境界，永遠不知道，因為你沒到那地步。阿羅漢超出三界了，三果聖人是不知道的，也不能思惟到。

【解】辟支佛有二種：一者出有佛世，禀十二因緣教，悟道侵習，名為緣覺。二者出無佛世，觀物幻化，自悟無生，斷結侵習，名為獨覺。以阿羅漢但斷正使，辟支佛兼侵余習，故一辟支，能勝十億阿羅漢也。

有佛出世，聽佛講法悟道的，叫緣覺。還有獨覺，就是在佛沒出世的時候，看到風吹草動，而發現了不生不滅。

“以阿羅漢但斷正使，辟支佛兼侵余習”，阿羅漢斷了正使，但是還有余習。“故一辟支，能勝十億阿羅漢也。”(編者注：正使，現起之煩惱正體，與煩惱余習即“習氣”相對稱)

【解】三世諸佛，約藏頭佛果言之，三大阿僧祇劫修行六度，正習皆悉斷盡，利益無量眾生。故一佛能勝百億辟支佛也。

這裡所說的三世諸佛，是約藏頭佛果而言之，這個藏頭佛果，我也不知道這是什麼。(編者注：此處“藏頭佛果”疑為“藏教佛果”版本的訛傳，根據蕅益大師講法行文，乃依天台判教：藏、通、別、圓，化法四教。)

【解】無念無住無修無證之者，指圓教初住已上，亦可兼攝別教初地。通教佛地，蓋通教體色入空，知一切法無性，故念即無念，住即無住，修即無修，證即無證，至成佛時，能於色究竟天示現最高大身，統王三千世界。別歡喜地，圓發心住，皆已分證法身，皆能示現百界作佛，八相成道。所以供此一人，勝於千億三世諸佛也。復次前之八番，皆是約田。此第九番，即是約心。蓋未達一切諸法。念本無念，住本無住，修本無修，證本無證，故於平等法中，分勝分劣，若了達無念無住無修無證妙理，則下自惡人，上至諸佛，罔非無念無住無修無證之者。所以人上佛飯，佛施餓狗，功德無異。維摩以一分奉難勝如來，一分施一最下乞人，福亦平等。

這裡講，如果修到無修無住無證這種地步，他就沒有什麼佛、餓狗、眾生這種區別了，所以說“人上佛飯，佛施餓狗，功德無異”，都是一樣的。

“維摩以一分奉難勝如來，一分施一最下乞人，福亦平等”，就是說他供養佛和供養貧窮人，這個福報是一樣的。就是人家心裡不動念，沒有這個概念，心裡不再動念。那個還有個布施心，這個沒有布施心了，給誰都一樣，給誰都是不分別，給佛沒見佛，給眾生沒見眾生，心裡也無佛、也無眾生、也無我，就這樣，這就達到究竟的地步了，這個是非常殊勝的。

你供養滿天下的佛，不如供養一個無修無證者，無修無證者的心裡啥也沒有。這個不太好理解，但是非常殊勝的。這是指你而說的，你供養滿天下的佛，但是還不如供養一個無修無證者。他是什麼？心即是佛，佛即是心。因為他這個心能化無數佛，滿天下的佛都是他心裡化的，你說他厲害不厲害？供養他和供養佛不就是一回事嗎？是不是？

【解】若不知福勝劣差別，則無以顯修德之足貴，若不達生佛本自平等，則無以悟性德之淵源，是謂常同常別，常別常同，法界法爾微妙法門。

通過這樣分別，我們這麼樣分別的最後的目的是什麼？真正的目的就是“生佛平等”。生就是眾生，這是佛，實際上眾生和佛都是平等的。為什麼呢？因為眾生也有如來德相，佛也有如來德相，它在眾生那不減，在佛那也不增加，它本來就是不增不減，所以說本自平等。你眾生也好，佛也好，它本來都是我自己的，跟誰去要？這就叫平等。

若不通過這種方法，“則無以悟性德之淵源”。通過這種方法，我們才知道佛的淵源在哪，眾生的淵源在哪，德行的淵源在哪。我們知道了這個，才知道一切法的根源。“是謂常同常別”，既是同又有分別，既是別又是常同。

眾生就是這樣，本來就是一體，但是由於因緣不同，佛就分出眾生和佛。為什麼呢？由於教化的需要，並不是佛分別，是眾生需要。需要干嗎？需要他成佛，佛就以各種的妙法來度化眾生，所以就要常別常同，常同常別。

“法界法爾，微妙法門。”就是這麼妙，如果你要把這個明白了，一切法你都明白了。雖然你背不下來，但你的心自在。就像一個屋子似的，裡面原來很悶，你那時候就像這扇窗戶已經打開，這空氣一流通，任你呼吸，你怎麼都得自在。你要是不明白，那悶乎乎的，簡直像大石頭壓在那地方一樣，他就悶得慌。但別著急，你想打開窗戶，就得努力。一努力，很快就到了。這個非常好，所以大家一定要知道。

這個“施飯轉勝”，通過布施的功德，讓我們知道要不斷地“轉勝”，不要耽於小的，一定要學究竟。我們最好做最究竟的那個，就是即心即佛——佛即是心，心即是佛，這個勝於一切。