妙祥法師:佛說四十二章經講解 第十三章 問道宿命


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第十三章 問道宿命

沙門問佛:以何因緣,得知宿命,會其至道。佛言:淨心守志,可會至道。譬如磨鏡,垢去明存,斷欲無求,當得宿命。

開始往下講,第十三章,“沙門問佛”,沙門就是出家人。

【解】此第十三章,問意重在宿命,答意重在會道。蓋知宿命者,未必會至道。而會至道者,決能知宿命也。

那天一個沙彌問我:得道了能知道宿命,知道自己的過去未來。這裡面的意思是什麼呢?這叫神通、宿命,就知道過去以往的一切事情。雖然你能得宿命通,但不見得能得道。而得道的人他必會得到宿命通,得到至道的人,得到最根本道的時候,他必然知道,必然有宿命通。這裡的“宿命”指的是這個,大家能不能明白這個意思?

宿命,就是往昔的事情,你如果有了神通,心裡清淨,清淨到一定程度,過去的事情就逐漸地顯露出來了。但是你這個並不見得已經修到究竟,還只是在修行的過程中。

在修行的過程中,污垢去掉了,見到裡面明的時候,去污垢這個過程你能不清楚嗎?是不是?必然能清楚。而有的人就是屬於宿命通,只是在去污垢的過程中,還沒有徹底把污垢去掉。在這樣的情況下,他只是在去污垢,他也會得到一定程度的宿命通。像阿羅漢,在八萬大劫以內的事情他知道,八萬大劫以外的就不知道了。佛是去得最干淨的,所以佛連八萬大劫以外的事情也知道。

“垢去明存”,最後那兩句特別重要。如果你想得到宿命通,應該怎麼辦呢?“斷欲無求”,這四個字太重要了。第一個就要斷欲,一切的欲望都要斷掉。包括色欲、食欲,一切的欲望、沖動都要斷掉,而且心裡始終是沒有任何所求。沒有欲望就無所求,有了欲望就有所求,所以說“斷欲無求”。如果你想達到無所求,首先斷欲,斷了欲的人才可以說是真正的達到了無所求,只有不斷地無所求才能繼續進行更好地斷欲。

所以我們修行的法門裡,其中就有這一條,不讓大家求人,寧死不求人,就是讓你得到無所求,以“死”這個決心來達到無所求。你想,能夠死都不怕,就容易克服自己所有的欲望。如果一個人不能以死來護道,一旦死到跟前的時候,他就要為了活命、為了生命、為了顧全那個身體,他就有所求。有所求,這個欲望就永遠斷不掉,有一念求都斷不掉的。

宣化上人講得很清楚:凍死不攀緣,餓死不化緣,窮死不求緣……這個得知道,這是上人的家風,咱們應該繼承上人的家風,上人就講得非常明確。

上人在修行中經常有些神通,這主要來源於什麼?就是上人沒有求人的意思,也不管它,那種剛骨,心裡沒有這些東西,所以他很快地就得到了各種的神通力。

我們想得到宿命通,想知道過去的一切和未來的一切,當知主要是要斷欲,用一切辦法斷欲。包括吃的、用的,色的、聲的,你這都要斷欲。為什麼斷欲能得到宿命通呢?為什麼無所求能得到宿命通呢?誰能把這個問題回答一下?

弟子:我是這樣理解的,因為欲是根,根一斷的話,末梢自然的就會不存在了。一斷欲的話,再怎麼復雜的五欲也就不再尋思了。

這是一方面,誰還能說一說。

弟子:斷欲是修道的根本,從根本入手,就能達到證果的目的。

弟子:斷欲跟無所求能去掉我們心裡的妄想,去掉了妄想,可以得到我們本來的清淨面目。

行了,誰再詳細地說一下子。

弟子:因為他不斷欲會越來越愚癡,一斷欲就會得到清淨心,就能知道過去未來。

看誰還有什麼更好的看法?好,那我就答一答。

斷欲無求能得到宿命,為什麼?因為斷欲,六根就回收。我們為什麼不見自己過去的一切?就因為我們六根在放逸。像這個手,你放開了,本來是拳頭,放開了會什麼樣呢?像鏡子似的,你本來應該是一面鏡子,但是由於鏡子破碎了,什麼也照不了。如果你把這個六根回收了以後,這個鏡子又還原了,又成為一面鏡子,那你的面目不就全看得清清楚楚嗎?是不是?

斷欲就無所求,你那個心是無所求的心,那什麼欲望你也不會要了,你不要了,六根就回收了。比如我看一個東西,這是個杯,因為你不想要它,再怎麼裝飾你也不用它,它沒啥用處,它和你沒有啥關系,那心裡就不動念。你不動念,這種欲根它就不起來;不起來,六根就回收了,心裡就清淨;心裡清淨,它就形成了鏡子,像鏡子一樣,智慧就會現前。你的過去一切自然就通達貫通,能達到根本,而且從根本那塊達到這個過程,也都了了常明。

所以宿命通只是知道這個灰塵的一個過程,那有啥不明白的?是不是?只要是把欲望斷了,無所求,我們的六根就會回收。回收了以後,我們自然就形成了一種“水清日月現”。為什麼說水清日月現?水上要是起了波紋,不斷地滾動的話,日月不會現出來的。那日月在那晃得左一個影子、右一個影子,它不會把天空的事情反映得很准確。如果這個水平靜了,日月馬上就反映出來了,像一面鏡子似的。

所以說,你想得宿命通,就應該“斷欲無求”,斷欲無求必然要得到宿命通。如果有人說他得了宿命通,但是他貪欲心更大,這人當時肯定沒有得,沒得!因為啥呢?得宿命通必須斷欲無求,只有無所求的人才能知道過去未來。

有的大仙說:“我能知道過去,也能知道什麼什麼。”他那是靠那鬼神通力來搞這些事情,而且他不斷地貪欲,要錢要物。他本身並不具備這些能力,不是他得個什麼神通。你心裡都是像長草似的,別人有一分錢,你都想把它搶過來,就那種心,你怎麼還知道過去未來?它可能嗎?那個通力是靠你心裡清淨,才知道過去的一切。

就包括他心通也是這樣的。別人在那坐著,他心裡想什麼,為什麼我們現在不知道呢?因為我們心是一種有欲望的心,一種散亂的心,有所求的心,所以他心裡想什麼你不知道。如果你能把自己的心思控制住,不去攀緣,不去想,慢慢靜下來,你要是功夫做到了,他心裡想什麼,馬上就能清清楚楚地知道。那些有大定力者都是這麼知道的。

有時候有了定力,這個並不奇怪。你就是沒有證到什麼初果、二果的,但有時候同樣也會顯現出這些,一時性地顯現出來。它不長久性,就因為你沒得果,還要退轉。所以只要心淨,自然的一切都知道,了了常明。想做這個功夫,都得從“斷欲無求”來做。

怎樣無求、斷欲?就像上人講的這個家風,三大宗旨:“凍死不攀緣,餓死不化緣,窮死不求緣。隨緣不變,不變隨緣。”多麼剛強,剛骨銳利,這副剛骨一下就顯露出來了。

凍死不攀緣,你想,凍就非常難受了,達到凍死那個程度,人家都不肯去攀那個緣分。比如說,這個地方不如法,是個外道的地方,如果你去求他,你就可能得到火烤,就可以延緩生命。像在這種情況下,為了顯示我們佛教徒不去和外道打交道,我們得有自己的剛骨,寧可凍死,也不會上你那地方去呆一下子。不光挨凍,就算到凍死的程度,我都不會去找你,我還去和你倆求?低三下四的,損失我們佛教的這種形象。就得有這種決心。你說,這個不攀緣,什麼樣的人能辦得到?

有人就可能懷疑了,說:“師父你這麼講‘凍死不攀緣’,這個目的是讓我們死啊,搞自殺啊?這好像是日本武士道的精神了,這不跟搞自殺一樣嗎?你這個太狠了。”實際上大家不知道,你有“寧死不攀緣”的決心,才能轉緣。緣,只是在你心裡軟弱的時候,這個緣才起作用。

比如說,在戰場上,有人腹部被捅了一刀,腸子都出來了,但他不知道,還繼續奮斗,還跟人打仗,照樣跑,什麼都挺歡,拖著腸子到處跑。當有人告訴他,說:“你的腸子出來了。”當時就倒那塊,什麼也不行了,當時就完了,就扔那塊了。因為什麼呢?因為當時他不知道,他沒有這個攀緣,沒有這個緣去想到這個問題,在他的意識中只有一個念頭,所以他也不怕死。他不怕死,就拖著腸子照樣可以活,是不是?拖著腸子也可以活。

但是他怕死的這個心一旦生出來的時候,這個緣攀上的時候,當時就躺那塊了,那就是攀緣的結果。原先沒攀緣,他可以拖腸子到處跑,是不是?但是當這個緣一旦攀上的時候,馬上就死在那塊了,就倒了。什麼原因呢?師父並不是教你凍死,教你自殺,而是一種轉化。

比如說,像果通師父,他光腳踏到雪地裡不凍,不怕冷。什麼原因呢?就是這個凍來了,我就是不想著凍,我也不怕你。就是把這個念攝住了,攝久了以後造成這個,他就不怕冷。不是別的,說我弄點什麼中藥啊;我打那氣功啊;我在那兒做個什麼儀式啊,腳上貼個符咒啊,最後我金剛不壞了。它不是像小說講的那樣。

什麼原因?不攀緣的關系。雪來了,我沒把你當成雪看;你說冷,我心裡不想著冷。冷,剛開始可能還有一些,久而久之,克服到一定程度了,根本就不在乎,對他來講只是清涼。我們是攀緣心,所以看到雪認為是雪,和雪攀緣上了,那雪不凍你才怪呢。人家和雪沒有什麼緣分,他看那雪,那是什麼東西啊?可能是棉花吧,可能是水,沒有這個雪的概念。他沒有和這個雪攀上緣,所以凍不了他,物質全變化了。

你覺得它涼,所以你咬牙挺著。他不是,他只是一種清涼,他也沒有一個冷和熱的問題,就是很自在。不是我克服,“哎呀,我在這冰天雪地裡,我不怕冷!”說:“你覺得怎麼樣?”“我很熱乎啊!”他也沒有這個概念。如果有這個概念,又跑到熱乎那塊去了,是不是?還是有緣分。他沒有這個緣分。他不怕冷,在我們的心目中就認為是熱,實際上他沒有冷熱這個概念,夏天他還穿那麼多的厚衣服呢,對不對?冬天他就光著腳,什麼原因?就因為他有一個不怕死的這種精神,所以他能和緣斷開,斷開以後,他才會自在呢。

凍死不攀緣是讓你得自在,不是讓你自殺,但是你必須知道,得有不怕死的這種精神,你才能了脫這個事情,才能轉外境。這個大家明白嗎?

下面講這個,上人講了:餓死不化緣。餓死了,你還存在化緣嗎?就不存在化緣了。你想,以餓到死的那種程度,命馬上都要絕了,也不去化緣。這個化緣不是指的乞食,乞食不屬於化緣。這個化緣就是有所求,這個“求”說的是不應該求的事情。佛制規定了,日中一食,過午不食,那我們為了自己的肚子飽一點,過午還去找人要食物,那都屬於化緣,不屬於正當的佛事。不應該做的都是化緣,和攀緣是一個道理,寧可餓死也不去化緣。

同樣,這也不是讓大家去餓死,但是你必須有這種決心,寧可死了都不去做,它自然的就要轉緣,不被緣所轉。餓的只是個緣,但我絕對不被你嚇倒,我死都不怕,還怕你餓嗎?是不是?我就忍著,多喝點水,忍一忍,不行我就念念佛號,再不行我就經行一段,忍一忍就過去了,忍到一定程度的時候,突然就不餓了。

在萬佛城,上人有個弟子七十二天沒吃飯,每天只喝一小杯水,不是成天沒完沒了地喝,一天就喝一小杯水,七十二天沒吃飯。還有一個三十多天沒吃飯。上人在台灣講法的時候說:“我准備餓死在這裡。”那是開萬人法會的時候,一天只喝一杯水,那麼大的年齡,成天講。

他為什麼能克服這個飯呢?就因為他不怕死,不怕餓死,他有這種決心。他不怕餓死後,結果會怎麼樣呢?他的物質力量,原先我們說的是以食為食,如果不攀緣,是以法為食,他是以法為食。那以法為食會是什麼狀態呢?不渴不餓,他沒有這個饑餓的現象,每天精力非常充沛,而且像飲一種甘露似的,沒有饑餓那種感覺。饑餓只是凡夫的一種貪欲所變化來的,他沒有那種現象。你說是好是壞?他因餓死不化緣,會以法為食的,所以說他能轉緣。

還有下一個:窮死不求緣。自己非常窮,窮到什麼地步了?甚至衣服都沒有了,都不會去求人。原先我就想過,我想:一旦有那一天沒有衣服穿了,我拿紙糊一個,實在糊不住了,我找個草皮,找點草往腰上一圍,弄繩子一系,就拉倒了。我也不會去找你要件衣服,說:“你給我件衣服。”你放心,別看咱倆是師徒關系,我也不會求你給我件衣服穿。

無所求,一切都是付出,不會有所求的。說:“將來,師父你老了我養活你。”我非常感謝大家這種孝心,但是我不會求誰,窮死不求緣。

以前在山上閉關的時候,我跟大家講過。那衣服破了,針有、布有,就是沒有線,八個月沒有縫衣服,衣服破得東一塊、西一塊,都快露肉了,露肉就露呗,有什麼呢?八個月沒有縫衣服。因為我沒有線,線有沒有?常住有那麼一大堆線,頭些日子還不長時間,人家給送的線,但他不給我。不給我,我就不要。

你別看都是我說了算,我說:“親藏,你把線拿來。”那他痛痛快快拿來了,是不是?雖然我們倆是一家,但是現在是他說了算,他不給我,我就不要。你別看就倆人,那我也不要。他八個月沒給我,我八個月不要。你七個月不給我,我七個月不要。我就不要,我寧可衣服破掉也不要。

他們居士就琢磨:這師父是什麼原因?有人就合計:這可能是缺布吧?他把那衣服撕開就給我拿來了。他知道師父不要好布,要舊布,他就撕開給我拿了一捆,給親藏也拿了一捆。心想:拿這一包布,師父這衣服不就補上了?你拿了布,照樣沒有線,他也不拿線來,我怎麼補?所以我窮死也不吱聲,最後誰也不知道。後來不知道怎麼給我的這個線,這才有縫衣服的機會,要不連縫衣服的機會都沒有。

八個月,如果再湊合四個月就一年,是不是?這一年縫不了衣服。你要是沒有布,這好說,沒有針它也好說,它都有,就差個線,就差那麼一點線,你說這……若沒有布,我從別的地方剪點,補一補,或者用線連一連也行,對不對?最起碼的,需要布的那地方,我不補,別的地方我把它縫上還行吧?這種機會也沒有。我若沒有針,那行,大家會知道。但沒有線,誰也想不到。就是窮死,我也不去求。

窮死,達到死那程度,已經盡了,也不去求,閉住那個嘴。那心裡啊,要說一點不動念,也不是,“哎呀,你怎麼想不到那個線呢?我就需要線,你給我這個干嗎?”有時候心裡也有稍不平的時候,“你看,你還問我,問我你也不會問。”不是他粗心,因果就在這塊,可能平時自己對別人也那樣,今天的果報就那樣。另外,這個因緣能幫助你什麼呢?堅定你的道念,所以說這個“窮死不求緣”非常好。

凍死不攀緣,餓死不化緣,窮死不求緣,隨緣不變。這些緣來了,再怎麼來,你怎麼誘惑我,我也不會變的。你說給我這吃好的,有的說:“你這大德呀,給你這個好東西,你給開個方便啊……”即使是再好的條件,我還那樣。你拿新布來,我還是這一塊補丁;你拿新衣服來,我還是穿這件舊衣服。我是隨緣不變。

外面什麼情況都和我沒關系,即使東西再多,我只是瞅。那山上的東西,那時候多得多,但是沒有說為自己,“哎呀,這油也多,東西也多,咱趕緊炸點什麼好吃的,趕緊弄點什麼東西。”沒有這時候。該吃什麼就吃什麼,就完事了。隨緣不變,就是遇到任何環境,這個心就是不動。隨緣不變,不變隨緣。如果你什麼都不變了,你就能轉緣。隨緣,你不變才能隨緣。

剛才我講了那幾個例子。他凍死不攀緣,就沒有冷熱了。他不變隨緣,走到雪地,他也沒事情啊,是不是?餓死不化緣,不吃飯,他照樣不餓啊,他不是“我忍著肚子餓,在那堅持七十二天”,也不是說“我餓著,能堅持多少天”,他沒有這個現象,他是不餓不渴。

喝一杯水,說老實話,那是勉強喝,因為啥?他心裡根本就不渴。他喝那個水,就一點味道也沒有,已經不像水了。不像我們現在喝水,水是解渴的,實際上這種解渴已經在攀緣了,被緣轉了。他沒有這個概念,喝的那個水根本就不叫水,和木頭差不多,沒有啥意義。而且他裡面的津液自然就充滿了,就是那種甘露,自然就充滿了,而且不渴。那個滋味不是我們所能夠形容出來的。

過去,我行腳走到本溪市南芬那塊,下午就要喝水,一直沒乞到水,到晚上也沒乞來水。最後為了守戒,寧可渴死也不去取水,“行,今晚就那麼地,渴死就渴死。”就在那溝裡坐著。就那麼走一下午,大熱天,從中午就開始渴,一直渴到晚上,快到十點多鐘的時候都沒喝到水,一滴水也沒有,你得渴到什麼程度?最後寧可渴死拉倒,守戒嘛。

因為啥?你再去跟人家化緣,山裡人家家裡就剩個女的,剩個小孩,不方便,寧可不去了。得了,在那溝裡一坐,死活就不管了。等第二天早晨起來的時候,根本就不渴,都不想喝水了,喝點水一點意義也沒有。

所以你要是不變,這樣的話,外境馬上就轉了。外境的水啊,不管有水沒水,你要都能隨順,沒水我也能隨順你。這個緣對我來講,不成為緣,只成為善知識,我隨著你走,但是我是以不變去隨,這個緣就不成立了,這就成為不變隨緣。像果通師父,“你有雪地,我照樣在雪地走,對別人來說是雪,對我來講是無所謂的事情。”他是不變隨緣,所以緣對他來講沒有用。

這個事情很多,我以前講過藥片的事情,餓死不化緣。那是有病了,患感冒,要死了怎麼辦?得重病怎麼辦?扔在半道跟誰說去?是不是?沒有錢,也沒有藥,是乞一點藥還是不乞藥?最後沒乞藥,藥還來了,在道上灑著,還不是在大道上,在那個草地裡。那草地裡哪來的藥,你說。就算有藥的話,它也不一定落在你跟前,或裝在小瓶子裡。沒!是散開的,整齊的在那擱著。要是沒字,你照樣也吃不了,還有字,寫著“安乃近”。還不多,就十片,還有一片是掰兩半的。正好就在你的面前,還有什麼講的?

這事情是巧合嗎?這些感應都來源於什麼呢?就是你不攀緣的結果,不化緣的結果。不求緣,就是寧死不求人。就是不求人的這種精神,你才能得到這種不求人的好處,轉緣的好處。那才叫真正的隨緣,不變隨緣。

我們那叫什麼隨緣?我們隨緣就變,那叫被緣轉。你隨緣不變,不變去隨緣,那才行呢!我們不變,緣就得隨著你去變,隨著你轉。你需要甘露,它就會變成甘露,它用不著去變水,是不是?也用不著喝,也用不著吃的,你管那事干嗎?多自在的事,省多少事?

所以你想得宿命通,就得斷欲、無所求,你要有無所求的心,沒有什麼想需要的東西。你要什麼?電視我不要,錄音機我不要,家庭一切我都不要,自己所用的東西我都不要,都無所謂,甚至命我都不要了,你說,你還有什麼可求的?你有這種斷欲的方法,將來肯定要得宿命通。

這個宿命通,有的人證道了,很明顯的有宿命通,知道過去未來。有的人就沒證道,他也有宿命通這種形式存在。持戒就是最大的神通,什麼都不如這個。你持戒,要吃有吃的,要住有住的,你還要干嗎啊?這不是神通啊?是不是?所以這是最大的神通,我們一定要在這上面下功夫,就是以寧死的精神來護戒,我們以這種精神去做,和道自然就相應了。

師父給你們講的這些東西都是很珍貴的,你們將來要實際修的時候,你們就這樣照著去做。這樣做後,我們就明白了,宣化上人講的這三大宗旨並不是說要賭閒氣。因為上人知道,只有這麼做,你才能真正地轉外緣,才能真正地自在,你自己才能掌握你自己。這三大宗旨就是你的命根,就是你修行的最高宗旨。

人活著就得剛強,為什麼要剛強?就不被緣所轉。什麼最剛強?無所求最剛強,沒有比它再剛強的。我沒有啥所求的,也沒有啥想法,說:“我想得到什麼,或不得到什麼。”沒有這個概念,這個事和我沒關系。

什麼錢哪,你給我,我不要;你給我好衣服,我不穿;你給我好吃的,我吃不了那些,只吃我這一頓飯就完事了,我碰啥吃啥,你給葷的我也不要,是不是?我就這一個缽,就學一個佛法,其它的我就沒有啥了。所以誰都奈何不了你,誰能奈何你?小偷他也不來找你麻煩,誰也不來找你麻煩,所以這人就自在。

以前給大家講過金碧峰禅師,他修到那麼好的程度了,那鬼神來找他的時候,本來找不到他,就因為他貪著一個缽而被抓住了。那個缽叫什麼缽?

弟子:紫晶缽。

是紫晶缽還是紫金缽?紫晶吧?恐怕是這個“晶”,不是紫金。出家人不用金子,金子做的也摔不碎,是不是?紫晶缽,紫色的,透明的,他非常的喜歡。就這一念喜歡,那鬼神就能找著他,就能把你抓住。

你人在那坐著,鬼神抓不住你,鬼神不要你那個屍體,屍體不見得就是你。我們那是“屍體就是我,一掐我就疼,疼的就是我”。不用說,你根本就跑不掉,因為你離不開這個身體。人家呢,這些東西也沒有,他惟獨惦記的就是這個缽。你有一念物的想法,那鬼神就能把你找著。如果我們不斷金錢,誰在那面拿著錢這麼一晃蕩,你這眼睛都瞪這麼大個。還用找你?離老遠,他在那面一點,手一比劃,你就跟著過來了,那心“嘣嘣嘣”就跳,一下子就抓住你了。

所以說那玩意可真厲害,像咱們不要錢,你給都不要,你比劃那玩意,趕緊閉眼睛,我躲得遠遠的。把眼睛閉上了,實在沒意思,你給我,我都不要,我再瞅你干嗎?所以他怎麼比劃錢也沒有用,它在你身上不起作用。講:“哎呀,師父啊,我給你做點好衣服,做點什麼東西,做點好吃的,你需要什麼吃的?”我一天一頓飯,我有啥吃的?你說的那些東西,對我來講沒有啥意思,啥意思都沒有,這個耳朵聽那個耳朵冒,就完事了。沒有吸引力,它誘惑不了你。

再就是女人那事——色。你不貪色,但是那色起來了,它可要你的命,它故意找你的麻煩。你要是覺得她挺可憐,那妥了!那她就給你表演起來看,一會是這個動作,那個動作;說話,那聲音勒得精細的,一天就給你表演了。那腥臭熏天,一看都惡心,要吐,那種丑態全露出來了。

如果你沒有這個東西,它就抓不住你。女人在你面前,她那個粗魯、那種“不幸”的狀態馬上就暴露出來了,糊弄不了你,她也裝不下去了。要不然有時候比丘尼怎麼跟我“打仗”呢,她們想讓我聽一位比丘尼法師講的法,我說:“我不愛聽。”“你怎麼不重視法呢?你聽了將來得教化比丘尼。”我說:“我不是不重視法,我不愛聽那個女人聲音。”當時這倆人氣得夠嗆,因為她們是女人,我說不愛聽那個女人聲音。別看你是講法,就算講法,我也不愛聽那個女人聲音。這本身就是法,你還怎麼講?是不是?

所以女人在你跟前,她再想表演那些東西就沒有用,表演啥?她只能是實話實說,老實辦事,就完事了,她再也不會跟你去演節目了。弄腔作勢的,這個那個……勒個腔調。我心裡話:“你可別勒,你勒那東西沒有用,我只能越看越惡心。”等她放下一切的時候,感覺比男人都髒,人都不知道過去怎麼活的,被它騙得,簡直是騙死人。就是騙人,她自己自覺不自覺都在騙人,也就是我們自己在騙自己。

所以說欲望斷了是真清淨,欲望斷了是真阿羅漢,欲望斷了是真佛道。所以我們應該從斷欲上、無所求上去做,抱定這三大宗旨,按照上人的三大宗旨去做。時常得背誦,以後做事情就這麼去做,你放心去做。它不是讓你死,我們是要以死的決心來轉化這個緣。有人以為:這叫我們死呢。他一看到死就不敢去做。你光看著人家得本領,這本領、那本領也有了,我們都想去要。那都是以這種不怕死的精神換來的,沒有這個精神,你換不來。這就叫“柳暗花明又一村”,你不走到絕路的時候,是不會有新的路在前面。

好,今天就講到這。

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(一段時間以後重新所講的第十三章 問道宿命)

今天我們開始一種新的學習方式,這個學習方式實際上早已開始,但是正規性還缺一點。由於大眾師的慈悲,特意把這個時間進行調整,這麼一來,讓大家有個更好的學習機會,以免我們的學習和其它的功課沖突,更主要的是沒法聽講。以後就通過這個方式學習——我們把學習方式先試驗一下,如果合適,我們就這麼樣做。每天上午,基本上吧,不能是完全那樣,都要講《四十二章經》、《沙彌律儀》,而且要考試,還要進行背誦,這些東西都要考,把咱們學習的風氣一下子提起來。

主要是我們從無始劫來養成了各種的習氣,所以我們今天出家修行特別難,但也特別殊勝。這無始劫的習性必須通過《沙彌律儀》的學習,把它們去掉。只有去掉了這些習氣和毛病,我們才能進一步深入佛法的修行。如果我們的基礎打錯了,就很難再走第二步,因為這個基礎太重要了。很多人平時都忽視了基礎,往往都追求更深的東西,但是有時候反而浪費了很多時間,半途掉隊或走回頭路,所以我們應該特別注重這個基礎的學習。

這個沙彌律、沙彌戒的學習,不光是我們現在學,就算將來受了比丘戒還要學,受了菩薩戒還得學。它是一直相通的,所以這個基礎我們不光今天打,時時都得打。昨天看到廣化老和尚他們對沙彌的要求,就是說出家的時候最少也是考驗半年以上,而且受了沙彌戒以後,到受大戒這段時間,還要考驗兩年以上。這個時間的差距為什麼這麼大?就是因為沙彌戒這一段的熏修特別的重要。

咱們現在的這種修行方式不能完全一樣,基本上差不多少,要努力把沙彌這塊學習好。為什麼大戒師受具足戒了,有的對佛法的理解還有一定難度?就是因為沙彌戒這一段的學習沒有打好基礎。打好基礎,我們的心不動了,而且能夠更深地理解沙彌戒,就能理解佛法的一部分,這樣我們才能更加地深入佛法。這部分如果做不好,我們可能在學習更深的戒律的時候,感到更加困難和吃力,而且不能理解佛法的真實意義。

原因是什麼?有時候並不是我們腦子笨,是我們那個基礎沒有打好。因為他沒有更深的行持,解和行持他沒有做到,所以他行起來就特別難,而且不能正確地理解。如果我們把基礎做得很好,當我們受了更高的戒律的時候,我們就會很容易攀登上去,更主要的是能夠正確地理解。

今天主要是簡單地跟大家講一講這個學習佛法的過程。

學法必須有虔誠心和恭敬心,有這個心才能學法;沒有虔誠心和恭敬心,法是學不來的。法不孤起,因緣而生。不是說講話就是法,講話只是法的一種形式,是一個外在的方便。我們要求的法是佛法,不是世間法,所以我們不能用世間的善來代替佛法,必須非常嚴格地要求自己,心心相印來悟得佛法。

法沒有大小,法只有我們的虔誠心才能獲得,所以說我們學沙彌戒也是一個很好的因緣,如果我們能夠虔誠地去學它,一樣能得到佛法。有的人認為:我受了具足戒以後才得佛法。這是不對的,那是我們更深一步的熏修。佛法的關鍵是法法都是平等的,所以我們應該把“沙彌戒”這塊看成真正的佛法來熏修,這也就是我們了脫生死的法,它不是世間法,我們不能按照世間法去理解。所以我們在這裡熏修的時候要有真正的虔誠心,這樣的話,就會達到我們的目的。所以大家要明白沙彌這一段修學的重要性。

過去,在沙彌這一段證果的還是很多的。就因為他有這種虔誠心,甚至佛講了一句話他就證果了,這原因就是他們的虔誠心到位了。我們沒有證果,就是業障障礙了我們的虔誠心,如果有虔誠心,我們也會這樣。所以我們要用至誠的虔誠心來聽法,如飲甘露,如饑似渴地去修學和恭敬,就像人饑餓需要食物,渴了需要水一樣。而且平時要為這個法處處地去努力。這樣的話,我們很快就會有個因緣,一念虔誠,有可能就是我們了脫生死的機會,所以我們要在這方面多下功夫。

大家,特別是後剃度出家的,一定要向先剃度出家的師父、師兄們學習,他們經過了多年的努力修學,都已經具備了很高的德行。特別是新學沙彌,一定要向老的學習,因為他們的心經過熏修,頂住了種種習氣和魔的困擾,能夠這麼樣地堅持修學,使人非常佩服,這是非常好的。對新的來講,老的更會愛護你們,幫助你們。

你們新學沙彌一定要學會依教奉行,這是你們修學中很重要的一關。不要分別,包括大戒師或老的沙彌分配你做什麼事情,或者有什麼活,你都得依教奉行。至於年齡的問題,放下自己的年齡,不要考慮,只考慮佛法,年齡是屬於世間法,我們考慮的是佛法,依教奉行。

“如果那個師父告訴我的事情是錯的,怎麼辦?”你現在在道場裡,就不要考慮錯和對的問題,你先去做。如果確實有問題、有疑惑的時候,你先依教奉行,以後你騰出工夫再去請教一下。再說,道場裡的師父不會叫你做那種事情。依教奉行勝於一切,一定要培養自己依教奉行的那種心。說:“這麼做會不會對我有損傷?”你要去做。過去講叫命令,命令下來你就不要有什麼疑問了,火海刀山都要下的。我們得常常做這種思惟,這樣才能培養這種恭敬心。我們的恭敬心為什麼不到位?就因為沒有直心。我們走一步也是拐彎,聽一句話也在分別,都在拐彎,這不行,我們必須得學會依教奉行。

而沙彌這一段特別重要,屬於發心階段,必須得學會依教奉行。等我們當了大戒師的時候,我們需要更深一步的依教奉行。當我們受了菩薩戒的時候,我們更需要深層次的依教奉行!那個時候的奉行,就是一個小孩來支使我們,我們都會去做。到那時候,我們會有一種恆順眾生的力量,那就自在了,非常自在,而且時時地法喜充滿。法喜充滿不是給自己充,是一種教化和一種度眾生,所有的人都能在你法喜充滿的情況下被度,這叫恆順眾生。我們必須從這方面開始熏修。

大家這個因緣很好,而且維那師精心地努力組織大家修學,這非常好。以後這個環境緊一點,到時間大家就要過來。這個排班的位置暫時先這樣,明天再看一看。暫時不混在一起。你們雖然年紀大,但是法這方面的修學還有一段距離,現在還不適合混在一起。咱們應該先有個層次,這樣的話便於大家修學。就像念書似的,有一年級,有二年級,雖然同是小學,但我們也要分出這個修學的層次。

今天不多講了,還有很多以後再講。這個主要是由我來講,還有其他的師父,隨時再派,來給大家講。一定要把這個《沙彌律儀》講好,大家也一定要學好,都要背下來,而且你們還要能講,人人都要講。每個字、每句話的意義都要深深地推敲,佛法沒有高低,就一個沙彌法也能講出佛法來,那才行。一句普通的話,我們都要講出佛法,處處不離佛法,那才是我們的修行。

今天就簡單說到這裡,一會大家去卸書。大家已經知道了,前一陣這些佛書由於被賣到了廢品站,被人糟蹋,眼看就要被毀掉的時候,居士發心把這批書搶救下來。後來又進行了第二次的努力,終於又把第二次的書搶救下來。這個事情已經通知了鞍山佛協和省佛協的副會長,他們也在插手這個問題。

因為這個問題是一個很大的問題,從表面上看是一些佛書,但是它的深層意義特別大。毀佛罪大,但毀佛經、毀佛法比毀佛罪還大,因為一切的佛皆因佛法而成就,沒有佛法就不會有佛,所以我們要特別重視佛經。雖然是一件小事,但會引起大事。像塔利班毀佛以後不長時間,國家就被滅掉了。如果佛被毀,鬼神就亂;這個經書被毀,鬼神就亂,一切災難就會生起來。

所以我們現在的這種做法正好是:一個是讓佛法延續,另一個也是上報四重恩的問題。這是很大的一件事情,我們應該生起歡喜。雖然事情發生了,但我們最終還是把佛經搶救下來了,這是佛菩薩的加持,給我們這個因緣和機會,否則的話,我們很難有這種機會。這樣的話,佛法還能延續、興旺,而且這也是相續佛法的一種教育,沒有這種心是不行的。

基本上就是這樣,沒有更多的了。大家先去把這個書給背下來,我們下次再正式開始,有時間再坐下來討論。大家下次來學習的時候,筆記本都要帶來,筆也要帶來,要寫,要注意聽。

好,先講到這裡。

※    ※    ※    ※    ※

《四十二章經》還沒講完,先把《四十二章經》講一講。還有新出家的也要聽一聽,前面所講沒聽到的,以後有因緣聽磁帶來補充。下午借著這個因緣,大家聽我講的《上師五十頌講記》錄音。特別是新出家的沙彌,先把這兩個功課完成。完成了以後,你們新出家的再把《沙彌學處》看一看,先出家的沙彌師父也把《沙彌學處》看一看。這些都學完了,我就專門講沙彌戒這塊。

《四十二章經》裡的“人有二十難”,這個已經講完了,咱們現在講第十三章。我給大家念一下。

“沙門問佛”,沙門,就是修梵行的為沙門。我們叫“沙門釋子”;還有一種沙門叫“婆羅門沙門”,屬於婆羅門族,因為他也修梵行,但他奉大梵天為其根本,他自己說他是大梵天的後裔,他們這個族姓是印度四大種族之一。就是專門修梵行,所以他們也稱為沙門,叫“婆羅門沙門”。我們是“沙門釋子”,是隨釋迦牟尼佛修行的沙門,這個“沙門”代表我們修清淨行,有時候也是一種自我的稱呼,自稱為沙門某某,很了不起。這裡講的沙門指的是“沙門釋子”,也就是佛的弟子、出家眾。

沙門問佛:以何因緣,得知宿命,會其至道。佛言:淨心守志,可會至道。譬如磨鏡,垢去明存,斷欲無求,當得宿命。

“沙門問佛”,因為佛法都是因緣而起,有問,佛才講,不問,佛不講,所以這有個緣起。就好像我們不照鏡子,鏡子裡沒有影子,你要是照鏡子,鏡子裡就會現出影子。“沙門問佛”就是請教佛。為什麼我們要問佛呢?因為一切凡夫皆要跟佛學,不能跟別人學,不能跟外道學,不能跟凡夫學。因為凡夫的知見只是墮落的知見,外道呢,也是墮落的知見,他沒有解脫,只有佛才是真正的解脫者,只有佛才明了一切。所以說,我們修梵行,想學的一切都要依佛學,也就是開佛知見、入佛知見。所以我們應該問佛,一切的書、一切的經典、一切的行為都以佛說的為標准。

這就是出家人請問佛,頂禮以後長跪,就是胡跪。新出家的不太清楚,胡跪就是一個腿半跪,一個腿全跪,偏袒右肩,以這個儀式來請佛。問佛:“大聖,請您老慈悲給我們講一講,以何因緣,能得知宿命?”

就是說,“我現在黑乎乎的一片,什麼也不懂,什麼也不知,而且天天都是糊塗過日子。有吃的,我也不知道飯從哪來,吃完了該做什麼,這一切都不知道。一天就是醉生夢死,我不知道我這一生怎麼過的,而且也不知道前生種了什麼因。何況我今天又出家了,也不知是什麼因緣而有這個善根,所以自己對自己特別的疑惑不解。”這個沙門以各種的疑惑心來問佛,問佛的目的是什麼呢?我怎樣能知道我的宿命?

怎樣“得知”,這個“得”不是通過別人講而讓我得知,而是我親自知道。究竟我過去是做了什麼因,做了什麼善事,使我今天既能成為沙門,卻又沒有證道?沒證道是什麼原因?我現在能成為沙門又是什麼原因?我在世間為什麼造了那麼多的業?這都是我們大家所疑惑的,是我們大家想知道的,說:“我為什麼起了這麼多煩惱,而且我還不能降伏,但是我又能出家修道?”不知道這種種的因緣,心裡就透不過去了,所以他想徹底的知道自己的宿命、過去的因緣。他更想知道的是:通過知道因緣的這個過程,來真正地體會大道的所在。

“宿命”,大家都知道,就是過去。人有三世,你們誰知道什麼叫三世?

弟子:三十年為一世,一百年為一生,一般都這樣算的。

有的人說三十年為一世。這是一種說法,三世加一起正好九十年,也就是百年,我們說的百年指的是人生的這個生命。還有誰知道什麼是三世?

弟子:前生、今生、後世。

三世就是有前生、今生、來生。

這兩種說法,前一種說的是今生的意義,為今生。今生呢,我們不用得宿命通也知道,你從小到現在的事情基本上都能記住,所以這我們清楚了,就不談三十年為一世,但是為什麼要提醒大家?應該知道有這兩種說法的存在,以後我們跟別人講的時候,答得更圓滿一些。我們這裡講的這個宿命指的是前生、今生、來生。這個宿命,我們不光要知道前生的問題,也要知道今生為什麼受這樣的果報,而且來生會怎麼樣,還要清清楚楚地知道自己在干什麼,怎樣生存下去。

沙門為什麼要問佛怎樣得宿命通呢?他不是想去算卦,他不是去跟人搖簽算卦,或是“我知道你如何”,他沒有這個心。他的目的要干嗎?他要了脫生死。了脫生死就得明白大道,知道會其大道才能了脫生死。所以為了了脫生死,就想知道怎麼樣得到宿命通,他的目的是通過它來更加堅定自己的信心,最後得到大道。

他的目的不是別的,不像我們現在,“哎呀,這個人什麼事都知道,前生也知道。”等等的,然後去給人搖卦算命。那不是他的目的,給人家說三道四的那都不是他的目的。他不是為了錢,也不是為了其它名和利,只為了得其道,“得知宿命,會其至道”,是他所問的內容。

你看人家因緣多好,出家以後能直接問佛。你說我們這因緣,你問誰啊?你問師父,師父還糊裡糊塗,還不知道問誰呢?所以說很麻煩,也沒辦法,勉強給你講,給種下因緣,有一天你去問佛,那就會得至道。這個因緣不是沒有,只要你誠心修道的話,你會親自去問佛,那時候沒有不知道的,我現在跟你們講,是種個善根。

“佛言”,佛開始講了,因為你有問,佛就開始講。誰能講一講什麼叫佛言?

弟子:通過那個沙門請佛開示,怎樣能夠通達宿命的因緣,佛以這個因緣,來回答那個比丘的請問。

誰還能答一答?什麼叫佛言?

弟子:佛言就是代表了佛是正等正覺,所以佛說的就是真理。

還有誰能說一說?什麼叫佛言?這句話很重要。如果我們不能理解什麼是佛言,我們要從高深一點說,也就是謗佛。

有幾種說法,我給大家解釋一下。“佛言”,佛在經典上講了,說如來有所說法即是謗佛。那為什麼又說是佛言?如果我們說佛能言,佛說是謗佛呀!那如果佛沒說,為什麼又說佛言?佛是不言而言,佛是無為者,他沒有言和不言二義,沒有這個概念,只是眾生啟問而有所謂的“言”。就像鏡子似的,你去照,那裡面就會有影,但是這個鏡子是大圓鏡智,不是我們那個普通的鏡子。我們的鏡子只能照你的表皮,照不到你的心,它不能把你的因緣給你講清楚。

佛這個大鏡子,他充滿了無窮的慈悲和智慧,所以說他是不言而言。只有不言而言者才能講出真理,也叫真谛。如果有能言者,那還是凡夫。所以我們在聽“佛言”的時候,一定要做這個正確的思惟,這樣的話,我們對底下要講的經,就會更加深一步地進入佛的心要。

因為他啟問的因緣殊勝,他說的“我怎麼才能知道宿命”,但是他的目的並不在這,而是“會其至道”,這講的是道。這話本來是要以後再講的,我就提前給你們講了。

佛言,也就是說佛不言而言,以大慈悲力故,大慈悲心故,而有“佛言”。佛講了什麼呢?佛說了,“淨心守志,可會至道”,佛以大慈悲力而講了。為什麼佛要這麼講,而不講別的?剛才我講了,因為佛是大圓鏡智,無所不照,無所不知,而且“佛言”是不言而言,是無為法。那既然是無為法,為什麼又講“淨心守志,可會至道”呢?因為有人在啟問,有這個啟問,佛就給你這麼講。

比如一個人看病,這個患者來了,他想看病,自己述說了病情,你是根據他述說的病情下藥,還是根據他的脈相下藥?語言只能作為參考,你要根據脈相下藥。佛是大智慧者,“淨心守志”是我們眾生的需要,佛才講。這“病”是我們眾生的那種業力,是我們的污垢所在,所以佛才會講“淨心守志,可會至道”。我們知道了,這個“道”是至道,也就是大道。

這是說怎麼樣得到宿命通,宿命通是六通之一,外道只有五通,佛法裡有漏盡通,他們沒有漏盡通。雖然都有通,但是通和通也不一樣。外道也有通,他那個通是有一定范圍的,或是不長久。佛所謂的通,是名字叫“通”,佛這個通是無所不知、無所不曉,它是智慧,方便來講叫通。說佛有六通,是方便說。

“淨心守志”,只有在做的時候你才會有真正的守真,這個真就是我們的妙明真心,這樣你才能守住這個妙明真心。那大家說了:“我們的妙明真心本來就在,那為何還用守啊?”因為我們平時屬於業力過重,由於有迷,所以失去了真。我們只有不斷地行道,去掉妄想,我們的真才會現前。

我們因為什麼原因不能會其至道呢?就是因缺少福德因緣,福德因緣就像沙漠地裡的糧食和水,所以你想會其至道,必須培養福德因緣,都得具足的。既要有決心,又要有福德因緣,我們才能達到這個大道。外道的這個通非常小,而且知道的事情是有范圍的。他已經執著這種通,如果離開這個通,他就不行了。另外,他也不知道其根本原因,你別看他有通,多少多少劫的東西都知道,但還是不徹底。

就像剛才我講的那個故事,那個老漢出不了家,就要投河、要死。最後佛現前了,說:“你為什麼投河啊?”老漢說:“他們不收我,我活著也沒有啥意思。你看我這麼大年紀了,走也走不動,活也活不成,那些人都說我沒有善根,我趕緊死了得了。”佛說:“你別死,我領你去,我同意你出家。”他就剃度出家了,出家後在那精進修道,不長時間就證果了。

後來這些羅漢就問佛,說:“不對呀,這沒有善根的人不能出家,也不能證道啊!為什麼他能這樣呢?我們都觀察他八萬大劫之內的事情,了了常明,他跑也跑不出去,什麼原因呢?”但這羅漢不是慢心,他沒有慢心,他是以虔誠心來問佛的。佛就跟他們講了這老漢八萬大劫以外的事情,說:“你們只能看八萬大劫以內的事情,八萬大劫以外的事情你們就不清楚了。”

我們別說八萬大劫,連三十年、五十年我們也看不出去,小時候的事情都給忘了,更別說前生的事情。就算有點模糊影子,只要你貪吃貪睡,一會兒就沒了,就斷了,由於這個習性,很快就斷了,所以我們很難知道。

羅漢知道八萬大劫以內的事情,佛說:“八萬大劫以外的事情你不知道。八萬大劫以前,老虎要吃他,他逃到樹上,至心地念一句佛——南無佛,因而種下善根。”就念句“南無佛”,現在卻有人給改了,說是念句“阿彌陀佛”。不管他念哪尊佛,只要念佛就行了,後來就被救了。有的說被救了,有的說被老虎吃了,這我也不知道了,看來還是被救的那個因緣比較大。

弟子:按那個經上講的,虎聽到佛的名字就走了,虎沒吃。

是,有的說虎沒吃就走了;有的說念了一句“南無佛”,種了善根,老虎吃了也不要緊,因為他可能想另成就。咱們不管它了。就是念了一句“南無佛”,最後他就在釋迦牟尼佛這出家了。我們有時候天天念佛,天天修行,我們出家的因緣不是更殊勝嗎?是不是?那我們更得見佛了。所以我們大家能出家,就是因為平時老念“南無佛”,要不沒有出家的機會,是不是?看來我們前生是念了不少。

回過來,我們再看這句話。淨心,什麼叫淨心?干淨的淨,淨的是心。心還用淨嗎?為什麼要淨心呢?你們說心用不用淨?

弟子:淨是一念不生的意思,並不是說平靜那個靜,必須是不打妄想的那個淨。

你就說說需不需要淨?

弟子:心本來不需要淨,但我們做不到沒有污染。

那本來不需要淨,我們現在為什麼要淨呢?也被污染了,那本來不需要,為什麼還能污染?

弟子:是我們認識不到。

既然有本來,認識不認識,它也不應該污染,那有污染的也不叫本來嘛,是不是?

我們應該知道,我們的妙明真心是清淨無染的。這個心指的是凡夫的那個心,不是我們的真心。這個心就是迷,用這個心來表示我們的迷,不是說我們的真心。這個迷是一種虛幻,迷沒有根本,有了根本就不叫迷了。由於迷,必與佛不相應,與我們的大道不相應了。與道不相應而成為迷,造成了隔,隔斷。

“淨”就是破迷,什麼叫淨?破除這個迷就叫淨,破迷為淨。我們現在修道,佛告訴了,你要破除迷。什麼是迷?貪、嗔、癡,有了貪、有了嗔、有了癡,這就是迷,貪嗔癡就是迷。三毒啊,我們就因為三毒的關系,最後被迷了。我們想破除迷,也就是要破除三毒,那我們直接入手的地方就是破除貪嗔癡。這樣大家就清楚了,這個修行的方式一下就出來了。

淨心,怎麼去淨?去掉貪嗔癡。不是你在那打坐,一天吃三頓飯、七頓飯,你就算淨心了,你這邊修一點還不夠你漏的。不光是要打坐,更主要的是要去掉貪嗔癡,只有不斷地去掉貪嗔癡,我們的心才能淨下來。去掉貪嗔癡的方式有持戒、禅定、忍辱、布施等等的事情,六度萬行,還有各種法門,無量的法門,這都是去掉貪嗔癡,也就是淨心的無價之寶和方法。只有按照這些努力去行持,我們這才能淨心。

“守志”,這個還得解釋,什麼叫“守志”呢?

弟子:不外求。

不外求,你這句話就說到根本了。

具體地來講,守志要發菩提願。什麼是我們的菩提願?就是無所求。那我們現在的無所求算不算菩提願?你那還只是在表面上的無所求,心裡還沒有無所求。當我們無所求的時候,不為自己求的時候,為天下眾生而求的時候,又離了眾生相的時候,那菩提心就起來了。那是我們根本的大志大願,所以我們應該守志,永遠的不退道心,永遠的發菩提心。

“可會至道”,有人就問,說:“師父,你看看,我現在也守志了,也發菩提願,又不斷地持戒修行,日中一食也持了,金錢我也開始不摸了,又進行了禅定,這些方法都對呀,但為什麼沒有會道呢?”沒有會道是什麼原因?大家答一下,什麼原因?

弟子:因為有自私心。

我們也在不斷地去自私心。吃飯,只吃一頓飯了,吃也不敢多吃,有時候還不吃水果,這個貪心我們也去了。嗔恨心呢,別人說我,我也不發火了。愚癡心呢,雖然還有一點,但我能按照戒律去做,聽師父話,這些我都做了。但是為什麼沒證道?

弟子:他前面所做的這些還沒有回小向大,沒發大菩提心,沒有做到利他。

這是一個原因。我們大家修道,這時候就難過關了,為什麼難過關?說:“我修了這麼長時間,為什麼還沒有會道呢?”有的修了四五年了,有的修十來年、或二十年了,甚至幾十年,為什麼還沒有會道呢?

弟子:主要是還沒有慈悲心,這個心總是在向外攀緣。

弟子:心做得不夠。

答得很好。

這些方法我們都做了,但是心力未到。不是你的方法錯了,方法沒錯,正是這麼走法,很正確的。為什麼不能會道呢?心力未到啊!雖然我們做了,但是你的心力沒達到那個頂點,不是我們的方法錯了。我們都知道這些迷就是貪嗔癡,也知道要守志、發菩提願;我們不斷地進行修行,按照戒律去做,各方面都做了一點,比如不摸金錢等等的事情,又行了很多的苦行,煩惱起來不斷地對治它,而且不斷地讀經,去掉癡迷。這些都做了,為什麼這麼長時間還沒得道?就是因為心力未到,不是方法錯了,明白嗎?這就是關鍵的地方。

這裡有一個典故,有一個修行人曾經問文殊菩薩,因為文殊菩薩有大智慧。他說:“我知道‘生是不生之理,死是不死之義’,這個道理我很清楚,但是為什麼我沒有了脫生死?”文殊菩薩告訴他:“心力未到。”這句話太好了!

我們修行有時候為什麼有退心?就是因為不懂這句話——心力未到。以為自己走錯路了,你不知道,你走的路正對。你還沒走到那個地方,你要求怎麼就那麼大呢?還沒走到那個地步,不是走錯了。他走著走著,就覺得:“前不著村後不著店的,我這能行嗎?”產生疑惑了。“我這方法也對啊,我都知道這個理呀。”有的人是知道,“生本來是沒有生,死是沒有什麼死的,這是一種幻境。我也清楚這個問題,但是為什麼不得道?”因為心力還沒到呢!

所以我們一定要記住這句話。我們在修行中如果產生了枯燥心,或者我們覺得自己起了煩惱的時候,用它一對治,我們的煩惱就下去了。“哦!那是我心力未到,不是走錯路了,是我用功夫還沒有到位。有很多的方法,雖然我去做了,有可能只是在表面做;或是我做了,也花大力氣了,但是不長久。”等等的事情。

有些時候你想發長久心也不好使,它裡面有因緣,因為你這個定力還沒有達到那麼大,所以得慢慢來,別著急、別上火,別產生退道心。所以這句話是無價之寶,我們今天學習能知道這句話,就應該千恩萬謝了。有了這句話,我們就不會再半途而廢了,就知道修行必須得經過這一關,什麼事情都得等待因緣,一點點去成就它。也有的人快,快也是人家前生心力到了。我們為什麼慢,還沒到?因為心力沒到,不是方法錯了。所以大家在這裡一定要生起信心,這是很重要的。

有個師父不是做夢嗎?做夢告訴他,“你好好修,將來可以得證初果阿羅漢的,你要好好跟你師父修。”就是鼓勵他,夢裡就鼓勵他了,告訴他:你修的方法沒有錯,只是心力沒到,你還繼續努力,就完事了,你不要想別的。至於我們證不證道,師父是不是凡夫,你別管他,師父就算是個凡夫,只要我們心力到了,一樣能證道。他的夢就說明什麼問題呢?你修的方法沒有錯,只要往前走就可以了。

講這一段沒有別的意思,是鼓勵大家要有信心,我們大家平時也要不斷地鼓勵自己,這才行。佛講的這句話,大家一定要記住,而且時時鼓勵自己,這句話是無價之寶啊。

佛講到這兒還沒有講完。佛本來已經講完了,佛講一個字,也講完了;不講,也是講完了。為什麼還要繼續講呢?因為眾生還迷,心裡還有疑惑。你起心動念,佛都清楚,佛說:“我還是繼續給你們講吧,再繼續給你們解釋。”佛就慈悲,沒有辦法,眾生有時候就是這樣。佛這麼講,大根基的人、大菩薩馬上就知道了,甚至馬上就可以證道了。一看大家沒證道,“得了,我還是繼續講吧。”

再方便講,方便講就是比喻了。佛比喻說:“譬如磨鏡。”就是比喻磨鏡子。古代沒有鏡子,有時候就找個什麼東西,不斷地磨,把它磨亮了才能照清影子。我們現在有了玻璃、有了鏡子,怎麼辦呢?我們得擦鏡子,也得磨,得把外面那污垢都去掉。不管是有鏡子沒鏡子,沒鏡子我也得磨,有鏡子也得磨。有鏡子不一定真有,你看著鏡子多,那都是魔鏡。你看過去沒有鏡子,它有沒有的好處,它就少一層著相。

比如磨鏡子,為什麼要磨鏡子呢?佛怎麼不說是磨個鍋、磨個桌子、磨個床、磨個金錢,就說磨鏡子?因為鏡子磨亮了有所照,它能給人光明,能夠發現你的毛病和缺點,能去掉你的毛病和缺點。

這個磨鏡是很殊勝的,歷來的祖師大德都講這個。有一個人上一個大德那裡去參學,他就成天在那修教,但不往心地用功。那個大德就上他台階那,拿塊磚磨。磨來磨去的,就把人磨煩了。他成天磨,不是一天兩天的,最起碼也得磨了十天八天的,把人家睡覺攪得也睡不了了,一見他,就看見他在那老磨,這人怎麼回事呢?就問他:“你干嗎呀?你在這磨什麼?為什麼老在這磨?”

這樣的人,要是能講得通,他就不去磨了。就因為給他講不通,那就坐在那磨。要是講得通,誰給他磨這玩意?一句話告訴他,讓他明白了就完了。這樣的人很固執,所以你得多磨幾天,不要在乎時間。就是找他麻煩,非要磨。還得他主動問,大德才能跟他講。你要是問的話,“你看我在這磨什麼呢?”那壞了,“你願意磨啥磨啥,你磨呗。”那就完了,那因緣就失去了。他就不講,就在那硬靠著,把他靠心煩了,說:“你整天在這兒磨什麼呢?在我跟前老磨。”這大德就說:“我想要磨個鏡子。”他說:“那磚能磨出鏡子嗎?這胡亂扯,它不是磨鏡子的材料,你還在那磨,你這人真笨。”他說這大德笨,那個大德說:“哎,你說對喽!真對!你這種修法呀,它能成佛嗎?”噢!突然就明白了。

他產生了執著,拿假的當真的去處理,你不是那塊材啊!一天吃三頓飯,你還想成佛啊?你這拉倒吧,是不是?你的貪心都去不掉,還能成佛嗎?有的說貪得越多越好,那能成佛嗎?不可能的事。他把貪嗔癡當成成佛的階梯了,所以你再怎麼整,它也不好使。

“磨鏡”,這個用詞挺好,古大德中有很多人都用,佛在世都講磨鏡,所以這個磨鏡非常好,磨鏡的目的就是“垢去明存”。這個磨鏡也是擦拭鏡子的意思,關於這裡的故事,像六祖惠能大師和神秀大師都說過這個,惠能大師說:“本來無一物,何處惹塵埃。”神秀大師說:“身是菩提樹,心如明鏡台;時時常拂拭,勿使惹塵埃。”

神秀大師說得磨,指你不斷地擦拭,這才“垢去明存”,才能去掉塵埃。神秀大師是這麼說的,後來六祖就說了那句話。那神秀大師講錯了嗎?可佛就是這麼講的,那為什麼大家都承認六祖說的這個,說神秀沒開悟呢?那佛為什麼叫我們大家磨鏡,垢去明存呢?它倆是個什麼關系?咱們好好討論討論,要不屈了神秀也不好,冤枉了六祖也不好。六祖說:“我不是那個意思,我沒那個想法,你們就給我亂解。”

有的人說六祖看到神秀所做的偈子,他第一句話就說錯了,六祖他不認識字,他看到也沒有用,應該是他聽到的。六祖稱贊說:“講得太好了,你真是了不起,不愧是五祖的大弟子,講得太正確了。你講的,一下子就把這個修行過程點破了,但是用功的具體方法還沒講。”

所以六祖就講了:“本來無一物,何處惹塵埃。”講的是教你用功要這麼用,並不是反駁神秀大師那句話。如果去反駁,就有了人我。有了人我的人,他能說出那句話嗎?他不會說出那句話的。六祖的話絕不是否定神秀大師,所以神秀大師是千古奇冤,講的法全叫我們給糟蹋了。就宣化上人把這個給平過來了,說:“他們說的一樣好,沒有什麼差錯的。”

神秀大師講了這個用功的過程,六祖惠能大師就講了這個用功的方法,告訴你怎麼用功。我們應該按神秀大師說的這麼做,一點錯誤也沒有;但是你在用功的同時,應該產生空相,用空來解決這個問題,你才能垢去明存。六祖的原話是怎麼說的?“菩提本無樹,明鏡亦非台;本來無一物,何處惹塵埃?”你看看,就告訴你了。神秀大師講了這個修行的過程,六祖讓你再想辦法把這個過程空掉,並不是否認神秀大師這句話,是告訴你這麼用功就更加徹底了。

我們用功也應該這樣,雖然在有為法裡,但應該覺悟這個有為法,也就是菩提不離世間覺。我們不是要隨著世間走,而是要覺悟它,要看破它。要看破了它,我們才能“明存”。不是我們到哪兒去了,兩眼一閉,“我什麼也不管了,什麼事也不做了,我就能覺悟了。”我們應該遇到什麼境界,空什麼境界,一切不住,只有這樣,你才能夠真正地去掉這個污垢。

佛用比喻給我們講,講完了,但是大家還是不明白。就像神秀大師和惠能大師一樣,他們倆講完了,還全不明白。神秀大師講了,大家不明白,最後六祖再給講,又給解了一遍。這裡也是,佛給我們講了,“譬如磨鏡,垢去明存。”具體怎麼做?他還是不明白。

佛不用倆人,佛一個人就把話說圓滿了。佛繼續說,說什麼呢?“斷欲無求,當得宿命”。佛講了一乘佛法,但是大家不明白,佛一看大家還沒有明白,又繼續講,說具體的辦法。六祖和神秀大師是倆人講,佛是一個人把這個問題就全講了。你不信,要是神秀大師把兩個偈子全講了,那大家就說:“那是祖師。”這不成問題,是不是?

佛講了,具體的方法就是斷欲。我們剛講了迷,迷就是貪嗔癡,斷欲就是去掉迷的最好的方式。我們迷在哪裡呢?就迷在欲裡。有色欲、食欲,一切欲,有無量的欲,我們見什麼貪什麼。其中最大的一個根子就是愛和取,見什麼貪什麼,貪圖五欲之樂。五欲,財、色、名、食、睡,我們貪戀這種五欲。凡夫這個貪欲心,那是不帶停止的,他想停止都停止不了,不斷地追求,世間沒有一樣能令他滿足。

過去我也想過發財,在沒學佛的時候也想,老低個頭走道,想:哎呀!看見他們就生氣,有錢人坐車,咱們就得走。將來我也要發財,發多少財好呢?哎呀,要是有個幾十萬,或者撿個皮包箱,皮包箱裡裝了多少錢財,不勞而獲就得了財。得了財,分給這個多少萬,那個多少萬,都讓他們生活好一些。親人都分完了,還有朋友呢,還給朋友分。給朋友一分,一看自己剩不點了。

不行,這個名聲還沒超過他們,還得再發一點財,再增加一倍。增加一倍了吧,還有那些領導啊,還有一些其他人呢,給不給他們?還不行,還得超過他們。超過縣團級吧,還有市級官呢;超過市級吧,還有省一級;超過省一級吧,還有國家級,那國家還管;超過國家吧,還有個聯合國;有個聯合國吧,還有閻王爺……你說,這麼多麻煩事,你都得超過它。這個貪欲心它沒完沒了,它想超過所有的一切,所以有貪欲心就這麼樣,沒完沒了,而且不斷地貪欲。這個欲望心就是我們的妄想,就是我們的迷,我們現在日中一食、不摸金錢、穿糞掃衣、乞食生活……就是要斷掉這個貪欲心。

有了貪欲,你想得道是不可能的事。就像佛說的:你用沙子煮飯,它永遠不能成飯。因為什麼呢?那沙子不是飯本,它不可能的。佛也就告訴我們:首先斷掉貪欲。所以我們只有斷掉貪欲才能成道的,現在我們采取了佛所說的各種辦法來斷掉貪欲。

怎麼樣更加進一步地斷掉貪欲呢?具體做就是無求、無所求,沒有能求和所求這二字,求誰?我誰都不求,不求人。人有求就痛苦,我們之所以有痛苦,就是有求心。你看看,有求心的人就痛苦,“你說這個事怎麼辦呢?”吃飯,你說:我不求,我不餓嗎?“我寧可餓死,我也不求人。”你得有這個心才行。

“只要是不符合佛法,我絕對不去做。你叫我下午吃飯,它不是佛制,說什麼我也不吃,你就是把我腦袋砍下來,我也不去破戒。”得有那種心。不光對自己不求,對父母也不求。父母說:你回來吧,我這有錢,都給你攢著。“你有多少,你扔了、燒了,和我沒關系,你撇到大海我都不管你,我就是不求,你願給誰給誰。”

我們行腳的時候,我和性空師從五台山往回走。走到錦州的一個路口時,那小風吹著,淒涼涼的。正好經過車輛收費站,我們走到那地方,卻給攔住了,那人挺胖的,敞著胸,肚子鼓得挺大,說什麼也不讓我們走。這事我不怕,為什麼不怕呢?因為我沒開車,是不是?他攔的是汽車收費,他不能跟我收費。

非得讓我們坐,“你們坐一坐。”後來沒辦法,他不讓走,就把包放下了。他簡單問了幾句,後來就說:“你別動啊。”他去要錢去了。他沒帶錢,跟收費站窗口那人說:“你先借我五塊錢。”拿了五塊錢就出來了,可能是五塊錢還是十塊,我忘了。拿錢來了,我們看著就像炸彈似的,這下壞了,就想走,性空背著包就要走。

他也怪,我小個,他不找我,他找那個大個,因為他年輕。得了,這個錢就給他塞進去。性空不要,說:“我們不要,不摸錢、不摸錢。”就往後躲,躲也躲不開。他說:“不行,你不要不行!”塞到他衣服兜裡去了。性空就趕緊把衣服解開了,這一抖摟,那錢就掉地上了,扭頭就走。那錢你撿不撿,我不管了,大風刮了,我都不管了,扔地上走了。

哎呀!那個潇灑!那種自在!人對錢若能看到這個地步,多好!一抖摟,你願意找誰找誰,那些髒東西。抖摟的不是錢,抖摟的那是污垢,他因為心裡沒有這些,馬上就把衣服解開抖摟,你說多好。這是塞在大褂裡,如果塞得再深一步怎麼辦?

弟子:還得解。

要塞到最裡邊,那怎麼辦?

弟子:還得解開。

那你不露出身體了?那怎麼辦?

弟子:那只好拿掉,然後洗手。

完了,拿不就犯戒了嗎?

就得解啊!身體暴露算什麼事情,我也不能叫它污染了,一念我都不允許污染。我就解,你滲到我肉皮裡,我把肉皮也解開。你要是給我塞進肉皮裡,我把這塊肉割下來,這塊肉我不要了,我就是不要,我就不碰你。所以毫不猶豫地把大袍、棉袍解開。我倆那時臉黢黑的,像個窮人似的,像要飯似的,沒有再窮的了,我們倆的臉都那樣。他就把衣服一解開,一抖,當時那種形象高大無比,他個本來就高,那簡直是頂天立地的男子漢!世上沒有那種人。

我們倆扭頭就走,大步走,回頭的功夫都沒有,都不想回頭。但沒有嗔恨,也知道他是一片誠心,還得感謝人,但是決不被這種因緣所轉,不管什麼,你都不能被它所轉。當我們走了好幾百米,他在後面就喊:“你別走,你別走!你今天晚上務必得上我們家去住。”不但是要給錢,這回還變了,“你得上我們家去住,你不能走。”強迫性的,“這還行?不能走,你得上我們家去住。”

一看他給錢,我們就害怕了,出家人見錢就得跑,趕緊大步流星地往前走,就像逃命似的。他在後面像閻王爺似的追你,“不行,非要給你錢不可。”錢那是不見血的刀,所以趕緊逃命。等走到前面,他真給攆上了,因為我們背著大包,他啥也沒背,劃劃劃就攆。到那地方,前面又有汽車擋道,他就攆上了,“你別走,別走!”

攆是攆上了,他傻眼了。給的那五塊錢還是十塊錢的,塞衣服裡,一抖摟掉地上了,他沒來得及去撿,他光顧攆人,怕你走了,因為我們走得快,他光想著留人了。攆到跟前要干什麼?傻眼了,他不知道了。最後,看見旁邊有個小販,他靈機一動,“哎,你借我一百塊錢。”他跟人借一百塊錢,原先給五塊,這回借一百,漲價了。

人家不敢得罪他,就是磨磨叽叽的,也沒敢問他“你要錢干嗎呀”。“你趕緊給我找一百塊錢。”那人可能猶豫,猶豫著:“他到底要干嗎呀?什麼意思?這不知道啊?”還不敢不給他,就這麼慢慢准備。我一看,這個因緣挺好,正好旁邊有個大連司機,就說:“悄悄從那邊走了得了。”

他還以為我們犯什麼事呢,前面跑著,警察(收費站的工作服類似警服)在後面攆,走到那地方還要錢,弄不清楚了。警察攆上你們,應該跟你們要錢,他怎麼跟小販要錢呢?這就矛盾了,這什麼意思?弄不清楚了。“怎麼了?”他就問了。那司機看慣了追人的事,人家追你,跟你要錢,他就准知道你是欠人家錢,所以剛開始他連問都不問,因為司空見慣,走道誰去多事!這會兒把他搞糊塗了,攆到人以後,他跟小販要錢,什麼意思?弄不清楚了,在他印象中,世上不存在這種事情。

後來我就給他解釋,說:“我們是出家人,從這路過,他非要給我們錢,我們不要,他偏偏要給我們。”他一句話沒說,傻了!怎麼不要錢呢。腦子空白了,這一下空白了,就像冷不丁被打了一棒,暈在那地方了。我一看,他那頭要錢還沒走,這頭也暈了,咱就趕緊走了。

有這種無所求的心,那你心裡多敞亮,天下沒有比這個更好的事情。所以說,一個人無所求才是最高的,沒有所求的,他就沒有痛苦。因為什麼呢?我們有很多的業障在那等著,那錢就是業障。我們過去盡貪錢。我剛才講了,成天合計錢,它也不來,這回你不要錢了,它還給你送來了。現在咱有個比錢更好的東西,就是無所求。再也不要了,永遠不要,但願生生世世別摸它,永遠別碰它。所以說,得永遠有一個無所求的心。

無所求,那我們不就失去太多了?錢也不要,飯也減了兩頓,剩下一頓。一頓還得准備隨時挨餓,睡覺時間又是這麼短,家庭也不要了,父母也放一邊了,朋友放下了,什麼親屬關系,什麼東西都放下了,甚至連看電視那種愛好也放下,全都放下,都不再求了,那我們失去得太多了吧?你要知道,只有無所求,我們才會得到真正的法寶。因為有所求所以沒有法,法是在無所求裡。

你要是無所求,你就會發現過去求到的東西,那只是污垢,寥寥無幾那麼一點,就像個芝麻似的。你無所求了,會得到什麼呢?得到了法,得到你的法身,你就擁有了宇宙的一切,三千世界都歸你所有。無所求,你就會擁有虛空和大地,擁有一切。

有所求,你只能在這裡求一點垃圾,還不是什麼好東西,說:“我有所求,能得到的,得到不點我也滿足。”你得到的只是垃圾,而且毀了你的法身慧命,把你所有的東西全毀了。有所求,就像一個完整的人,不是斷腿就是斷胳膊,把肉、骨頭全賣了,有所求就等於賣血肉,無所求就是莊嚴你的佛身,所以這個無所求很殊勝。如果再往下講無所求,那裡還有很多的事情,就不一一講了。

“當得”,什麼叫當?肯定的意思,毫無疑問的。佛是法王,作獅子吼,就給我們授記了。“當”,毫無疑問的,就像我們敲鐘一樣,准確無誤的“當!”,鳴響了,相應了。錘子往鐘上一撞,相應了,這樣它就要產生動靜了,那個音量由一點一點不斷地擴大,最後響滿了虛空。就這麼准確,一點不用合計,就像人敲鐘似的,就那樣的准確、肯定,不用疑惑。

“得”,誰能說說這個“得”是什麼意思?

弟子:就是還原的意思。

好,這個說得挺好。

“得”就是無所得的意思,無所謂、無所得,得我們本來那個,就像他講的“還原了”。如果你還原了,什麼宿命通不宿命通,都在還原之中了,有什麼盼的?就完事了。

好,今天就講到這裡。

 

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