妙祥法師:佛說四十二章經講解 第十四章 請問善大


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第十四章 請問善大

沙門問佛:何者為善,何者最大?佛言:行道守真者善,志與道合者大。

【釋】第十四章是說明善,沒有什麼能比得過真正的修行,這是最善的。大,就是證得真實的理,這是最大的。

昨天講到第十三章“問道宿命”,還有很多的地方沒有講到,但是可以從別的地方再講,因為有很多的東西大家已經清楚了,就不再重復。

這第十四章說:沒有比真正修行者再善的了,這是最善。什麼是最大呢?就是證得真理的那個理,真實理。

“請問善大”,這其中就有個善和惡的問題。我們知道,有了惡才有了善,善惡是對立產生的,有了善,就說明已經有了惡。所以說,我們有了“善”,就說明現在已經遠離了真善。我們只有遠離了所謂的“善“,才會產生真善。由於我們的貪嗔癡過重,所以我們需要善。

這個善,有世間善和出世間善,有世間的善法,有出世間的善法,這個不能混為一談。在修道中,應該注意這個,有時候我們往往會把世間的善法搬到佛教裡,作為我們的修行目標,這就誤事了,所以說應該清楚這個。今天講的這個“善”,是真善,是出世間的善,並不是講世間的善。世間的善,它沒逃出這個三界之內。出世間的善,它是究竟的真理。

佛說什麼是最善的呢?行道守真者善。佛說:沒有比修行再善的了。修行是指行道而說的,這個最善。只有修行,我們才能真正的行道。我們現在都說是修行,但不見得是行道。雖然你心裡說是修行,但是外道也講修行,世間法也講修,出世間法也有個修字,都講修,但是能不能與道合,這個是兩說著。外道他不能與道合,世間法不能與道合,我們要修的是與道相應的那個修行。

所以佛說:行道是我們最大的修行。我們怎麼樣去行道?具體的,那就是怎麼樣息滅貪嗔癡。

守真,也就是戒定慧才能守住真的,只有守住真才為最善。這個真不再多講,因為昨天已經給大家講了一些。這個行道守真最善,沒有比它再善的,世間善也離不開它。雖然我們說世間善不是佛法,但是世間善也沒有離開它。

那什麼是最大呢?佛又繼續講了,“志與道合者大”。志與道合,就是你所有的願力、行為與道相合,就是與真理相合。只有證得真實的理才為最大,那也就是道。真實的理和道是一個概念,並不是兩個,如果有兩個,那就不是佛法,只有一個,理體具足。真理就是這樣,理體具足,理也是體,體也是理。這句話很重要,應該把它記下來,理也是體,體也是理,理體具足,這個時候才能稱為真理。

我們只有通過不斷地努力和正確的修行,比如嚴格持戒,由清淨的戒律得到了真正的定力,由清淨的定力才能生出真正的智慧,與道相合。

在這個問題上,我們看一看宣化上人講的:

【釋】“沙門問佛”:有一位沙門請問佛。“何者為善,何者最大”:什麼是最好的事情?什麼事情是最偉大的事情?最要緊的,最應該做的?

“佛言:行道守真者善”:佛答復他的問題說,你能修行真正的佛法,這就是最好的,不要修旁門外道。什麼是真正的佛法呢?就是不自私、大公無私、忘人無我。不要有一個自己,要沒有自私心,沒有自利心,一舉一動都是行菩薩道,利益眾生。

自己明白了,也要教他人明白;自己得到利益,也願意其他人得到利益,不是自私自利的。能這樣子,就是最善的。這行道守真是守真理,不要守虛妄、不實在的法。修行要明白真理,這是最好的,要不明白真理,那就不是守真。

“志與道合者大”:你的志願和你所修的道合而為一,你能證果,得聖人果,或者證阿羅漢果,或者行菩薩道,這都是最大的。

宣化上人把這整個都給解釋得非常清楚,特別是講到了怎麼樣去行道,就是不自私、不自利、忘人忘我、無我,這是我們想守真的第一步。我們所講的行,就得從持戒去行,持戒修行。持戒就是無我,不自私、不自利,行菩薩道。所以出家後都叫聲聞比丘,聲聞比丘也是菩薩比丘,內行菩薩道,外現聲聞相。

什麼是善?什麼是最大的善?就是守真,所以這是很重要的一關。守真,我們平時修的就是這個,處處在修它,時時在修它,念念不離這個,這才行,就連睡覺做夢我們都要清淨無染。有的人說:“白天太累了,晚上放逸放逸吧。”襪子也脫了,衣服也脫了,躺在床上,隨便一躺就睡了,也不按規矩去做了,沒到點也上床去躺著。你這就不行,就沒有守真。

你有一念貪心,就不和真相稱,雖然它不是那麼重,但是確實和守真相違背。因為那個真,一念也來不得半點虛假,你覺得只是一念,但你不知道這一念在真那塊起了多大的變化,因為我們是凡夫嘛。守真就得嚴格,一點也不能含糊。志與道合者大,你的願力與道相合了,這才是最大的,也是最好、最殊勝的,所以我們時時要與道合。

我們的心平時就那麼不斷地守,守來守去,我們這個心雖然還屬於一種善法的心,但這種善法一旦與道合了,我們才是真正的善,它與道成為一體。你所行所為無不是道,那就殊勝無比,這個也是很重要的。

所以這裡有一個行菩薩道,“一舉一動都要行菩薩道,利益眾生。”這個行菩薩道,就是犧牲自己,你心裡隨時隨地都要想:今天我要犧牲我自己,要做些什麼?每天你都要正確地思惟。你要是有一天早上不這麼去想,今天恐怕就不順利了,因為我有個體會。

原來在碧山寺的時候,做飯,每天我都很抓緊,第一念:我今天要把飯做好,要進行苦修,而且要認真,讓大家都能滿意。天天如此,幾乎沒有一天不這麼想的。哎,覺得這個很累,但每天很累我也要這麼思惟一下。醒來的第一個念頭是什麼?要為大眾服務去。沒有別的念頭,成天就是這個念頭。第一念,醒來就是這一念。

有一天醒來了,說:“我試驗試驗吧,今天差不多了,我就隨緣吧。”隨緣,意思就是看看有什麼因緣,別再老順著自己那個願力去走,應該隨緣去走就好了。我倒不是說造惡,也不是說放逸,就是不再這麼勉勵自己去發心。就那一天,惹了一肚子氣,什麼事也不順利,好幾個事都不順利,倒不是大事,但就是不順利,找你別扭。後來我就發現了,你起來的第一念必須勉勵自己要行菩薩道,要發那個願,天天發那個願。你要是不發那個願,想順著因緣去走,本身就是一個放逸。

我們說順著因緣,那根本就是放逸的一種借口。我們都是惡緣比較多,善緣比較少,所以我們說隨著因緣,往往就是一種墮落,這一念就是墮落。就想這一念,實際上每天還在做這些事情,但是卻發現,做事情都非常順利,都能很好地解決。有這一念,我還沒有什麼行為的時候,外面就開始發生變化。所以我們要行菩薩道,你早上起來的第一念,就要發為大眾服務的心,要不發這個心是很危險的。不能說:“哎呀,今天我隨著因緣走。”今天想隨因緣,明天也隨因緣,你連一天都過不去。

特別是你有點修行的時候,覺得你在做了很大努力的時候,你這個發心顯得更重要了。就像人爬樓梯似的,爬到很高了,這時候你要是舒服一下,就會從樓上掉下來。你在底下的時候,掉了下來,你摔不傷。你爬到最高的時候,要是一松手,能把你摔死,就這麼厲害。

那你說:“要是不爬,反而還摔不死了。”你不爬,永遠不會達到那種高度,就不能領略高峰的一切,也不會有成就的因緣,永遠是在那底下墮落。雖然我們冒了風險,爬了很高,但是我們只要不退心,一念也不退心,很快就上去了。如果你一念退心,就是退不點,任何借口的退心,你都會受傷害。你說:“像針尖那麼大。”也不行,針尖那麼大的退心都不行。

你每天都得有那個心,甚至你覺得:“哎呀,我老是這麼個心,這是不是枯燥啊?那心裡是不是難受啊?怎麼這樣呢?是不是執著啊?”這是我們應該做的,它不是執著,是我們應該做的善法,你不能把善法也當成一種執著,我們應該順著道走。

當然了,你要是成就了,你可以不去這麼思惟這些善法。為什麼呢?因為你的思惟和這個善法是一致的,你和道是一致的,那你不用這麼思惟了。你不用,不等於你失去了這個善法,為什麼呢?因為你處處是善,處處是善法,所以你不用再去思惟,而無處不是善法。這時候你與道合了,每天都是在行這個善法。我們現在與道不相應,所以我們就要努力,你不能否認努力的過程。

我講了這麼一個小小的體會,大家一定要注意自己。早上起來的第一念非常重要,起來第一念:我要為大眾服務,我要改變我的毛病習氣,今天我要謙虛,我要幫助大家。所謂的幫助大家,就是叫大家給我機會。你得做這種思惟,這個才是行道。如果你不這麼做,也不發這一念,你今天恐怕就不那麼順利,你吃飯也找你別扭,不管什麼事都找你別扭。這個第一念是很重要的。

你與道相合了,你就能證果。宣化上人講了:“能證聖人果,能證阿羅漢,或行菩薩道,這都是最大的。”所以我們應該知道什麼是最大。

好,這一章我們就講到這裡。

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