佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。

今天講第十九章，“假真並觀”。“假”是假劣的假，“真”是真實那個真，“並”就是一同的意思，“觀”就是觀察的意思。

第十九章，佛讓我們進行“假真並觀”。第一個，“觀天地，念非常”。這個“念非常”，是因為我們“觀天地”才“念非常”的，不是我這面一會看看天，那面又念著別的非常，不是那個。觀天地，念非常，要通過我們念非常，把天地要看破。我們通過觀天地，要知道世事萬物是非常的，心裡知道是什麼非常，這是念非常。

【釋】第十九章，佛教人觀“一切唯心造”的道理，要把虛妄的去了，保存實在的。天在上邊覆著我們，地在下邊載著我們，在凡夫來講，這都是常住不壞的。可是這並不是常住不壞的，一切事物在變化移改，不是常的。

在我們來講，看到天、地都比我們壽命長，而且堅固，我們就認為它就是常。我們的衡量標准，主要是以我們的感受和我們的經驗去衡量，所以我們不能了知事物的本來真相。因為這個世界還有成住壞空。多少劫以後，整個世界都要壞掉；壞掉以後還要空掉，空掉了這一段，又開始另一個世界的形成。形成的過程，那些就不講了。而且有很多的現象，原先沒有人，最後有人，成為住。成住壞空不斷地遷移，所以它是不常的。

因為我們沒有慧眼，所以不知道事物的變化，實際上事物每天、每分鐘、每秒鐘、每個念頭都在變化。就像看電影似的，我們看電影都是連續的，它像一體似的，但如果把片子摘下來一看，那動作都是一個一個點的完成，因為它放得太快了，我們的視覺是有障礙的，所以就看到動作。

因為我們的心也是在盲動，所以事物就變得不動了。我們看到事物，認為它是常的，實際上是在變化的，不斷地變化，特別是山河大地的變化，我們很難認可它。你不知道，這個山河大地本來就是虛妄的。為什麼是常呢？是我們心裡的感受，我們的想象，我們認為的常。這個常是我們心裡有了邪知邪見所產生的常，不是外面有個常，是我們心裡有了邪見，所以它就常。

所以“佛言：觀天地，念非常”。有了想法了，通過觀察天地，知道了世上是無常的。雖然我們有很多東西沒看到，但是我們也知道地球在不斷地變遷，事物在不斷地變化。知道一切事物，用現在的話講，叫在運動之中，都不是常的。不光運動，而且還逐漸地趨向於毀滅。

【釋】“佛言：觀天地，念非常”。佛說，你觀察天有寒來暑往，春夏秋冬，地就有山、河、大地，都在遷變不停，不是固定的。這都是生滅法，不是不生滅法。所以說念非常。“觀世界，念非常”：世，是以遷流為義；界，是以方位為義。這也都是生滅法，不是常住不壞的。

因為我們對世界的了解是根據我們裡面的定力，所謂的知見，是根據我們裡面的智慧和定力來決定這些問題。當你有了定力的時候，發現的問題就不一樣了。你定力大，發現的真理就更多了；你定力小，就被事物所迷惑。所以我們往往都執著在有上，也不肯修道，也不肯出家，出家的也不為“了生死”去著想，盡打閒岔，做沒有用的事情，大事情忘了，盡想些沒有用的事情，那有啥用啊？是不是？

一個事、一句話、一口飯等等，為這上去多想一個念，都是一種沒有意義的事情，動個念、動了腦子都沒有意義。因為啥呢？世上是無常的，“今天在，不知道明天在不在。”佛說：你還不懂。說：“吃了這頓飯了，不知道能不能活著吃下頓飯。”佛說：這也不行，你不知道生死無常，生命就在呼吸之間，這口氣出來，那口氣不見得能回來，都在這裡。所以我們要知道世事無常。

世事無常，我們靜的時候通過不斷地觀察，不斷地想，慢慢就看出它的變化了。你看看現在這樓房，原先挺好的房子，現在全都給扒了，不斷地變化。你看那人還是那個人，但是人心卻變化了，被物質改變了。心一變，外面也變，反正亂七八糟的，它老是那麼整。

依我看，人最後變得越來越愚癡，而且越來越貪著。在這種不斷地改變的形勢中，他想來保持自己的那種妄想，讓自己長久地生活在這個世界上，永遠不死，他想達到這個目的。那是不可能的，你怎麼裝飾、怎麼努力，早晚都有這一天，因為世間的事物就是一個生滅法，它根本就不可能長久存在的。

【釋】“觀靈覺，即菩提”：你觀自己這靈明覺性，這就是一個菩提性。

“觀靈覺”，什麼是你自己的靈覺呢？就是因為你發現了事物本來就是空的，不是常住不壞的。當你發現這個問題的時候，誰來發現的？發現和靈覺是同時產生的，有了發現，你的靈覺就現前了，有了靈覺你就會發現。所以說覺即是菩提，如果你不覺，它永遠沒有這個覺性，你覺的時候，這個覺性就現前了。我們不斷地發現空，發現空的時候，你那個覺性已經起來了，不是空了以後再另外找個覺性，這是找不到的。

所以我們念念都不要住在那，你不住，你那個佛性就在逐漸地顯露。你有所住，那佛性也就不見了。不是我住了以後，佛性它不來了。也不是說我觀空了，時間久了，那個佛性就來了。佛性本來就沒有生，沒有滅過，是你覺和不覺，覺了就現，不覺就不現了。是你自己在迷中，並不是覺有個來往，是你自己在迷。

這個靈明的覺性，什麼是靈明呢？是相對而說。因為我們處在迷的關上，所以腦袋不好使，缺乏了靈性，不知道是迷。當我們知道迷的時候，靈就起來了；靈一起來，明就現前了，明和靈它倆又是一個。有時候說：“師父，你老講這個一個，那個也一個，到底是哪個呀？”哪個？哪個都不是，就那一個。

【釋】“如是知識，得道疾矣”：你能這樣子去研究認識，明白這個理，就會很快地得道。你若不明理，就不得道。

“如是知識”，如果你得到這樣的佛的知見和正確的知見。“得道疾矣”，什麼叫疾？很快，非常快。得道疾，得道非常快。你能這樣去研究和認識，明白這個理，就會很快得道的。關鍵是我們要細下心來，靜靜地去觀察，靜靜地去體會。怎麼去體會？不是你去想象的體會，你要觀世界，怎麼去觀世界？誰能講一講怎麼去觀世界？

弟子：反聞聞自性。

好，講得很對。觀世界，怎麼觀？反觀。不是讓你用眼睛去觀，放你的六根去觀，是讓你去反觀。反觀為觀，直觀那是屬於世間法，反觀是修道的法。什麼叫反觀？

弟子：放下念。

對，反觀就是放下，就是不要打妄想，那就是反觀。你以為是拿這眼睛滿哪去瞅？“反觀，我這樣反觀，我瞅瞅裡面是什麼，這個那個的。”你就不在外面觀，在裡面觀，所以你還是隨著念頭去觀。反觀就是不隨著念頭去走，不打妄想，這就是反觀。

那不打妄想，它不是沒有嗎？只有沒有妄想的時候，你才能真正地觀察世界、天地。有了你的想法，永遠也看不到天和地。你以為你那個是觀哪？就坐在那，“哎呀，我觀這觀那，我想啊。”你想什麼？只能是一種妄想，有想就不能觀。反觀就是放下你世間的觀，把你的六根收回來，不打妄想。你不打妄想，真觀就會現前。這是不可思議的，佛法不可思議。所以我們用功在哪用？就在這上用功夫。

今天很好，現在大家的知見開始走向正軌了，這很好。如果我們不明白這個，《心經》你根本就不懂，你修行也沒法修。平時你盡看別人的毛病去了，完了！你這叫真觀哪？不管他對和錯，你都是一種錯誤，而你還以為是在觀天地。

天地萬物你都應該反觀，吃飯要反觀，對物質要反觀，對一切人也要反觀，都要反觀。觀誰呢？觀自己，只有通過觀自己，達到觀無念。你無念的時候才會真觀，你那個靈覺的覺性才會起來。你以為你想象就能有覺性？你越放肆，覺性越沒有。只有你反觀的時候，覺性就起來，從哪起？就從你念念起，當你要發現別人有問題的時候，馬上回過來，放下，“阿彌陀佛！這是我的過錯，是我的念頭，這是我的妄想，我眼睛又去看別人了。”馬上回來，把心放下，你這才叫真正的開始觀，就從你自己的念頭開始。

剛開始可能別勁點，這眼睛不停地老往外跑，看到饅頭，馬上就去瞅，看到人，馬上就看。特別是世間人觀察女人，他眼睛能把女人給送挺老遠，想拉都拉不回來，就像有根線拽著呢，這個難受。我們也是這樣，我們雖然不像世間人這麼做，但是我們應該隨時隨地都要把眼睛收回來。

過去的祖師大德都是怎麼觀的。像來果老和尚，進禅堂好幾個月了，有一天走到方丈室那塊，侍者在那門口站著，他順便瞅了眼。那侍者就呵斥他：“你瞅什麼瞅？不好好修道，你滿哪瞅啥？”就瞅一眼，來果老和尚就挨說了，那都不行的。後來打七的時候，人家問他說：“你看那釋迦佛有沒有胡子？”“啊？不知道啊。”在禅堂中間供著釋迦佛，他都不知道佛長什麼樣？天天出入那屋，好幾個月，都不知道佛長沒長胡子。

因為過去畫的那佛像，有的畫有胡子。我們現在一般順口就答：“沒長胡子。”因為啥呢？因為我們看的佛都是沒長胡子的佛。過去不是，唐朝那時候，密宗現在還有，有時候畫佛還留點小胡子，像世間人似的。來果老和尚他都不知道佛長沒長胡子，好幾個月都不知道。那就是反觀。

你覺得你眼睛瞪得挺大是反觀，一照相，你看照的那個照片，那眼睛瞪得老大。那干嗎呢？你都是在放逸，一看就知道你沒有修行，有什麼修行？那眼睛還瞪著，還看世界。你看世界，實際上是被世界轉，你心裡有了世界就沒有佛。有佛的人，他沒有世界的概念，也沒有外面一切眾生的概念，只有凡夫才這樣。我們都是看這看那，都沒有真正地去觀。

真正觀就是反觀，觀什麼？怎麼觀？就是無念去觀，把你的想法空掉，不是反過來，“哎呀，這什麼意思呢？這大地怎麼長成這樣呢？”閉著眼睛去想，那你也不是反觀。頭一個要把眼睛收回來，平時走道或干什麼事，你眼睛不要到處去亂看，東看看、西看看，看什麼呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一個人來，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，從東頭轉到西頭，從西頭轉到東頭，就沒完沒了，他自己控制不了，一看，就知道那個心在亂動。完了！眼睛一亂動，你這個心就動了。

你看那老修行，那眼睛就像個木頭似的，灰蒙蒙的，也不亮，因為啥不亮呢？他也不想往外觀，看什麼？看著好像有個眼睛在，實際上他根本就沒用這雙眼睛。你要是用這種眼睛，那你正是走錯路了。有眼睛要瞎，這是宣化上人說的：眼睛要瞎，耳朵要聾，要沒有舌頭，沒有鼻子，你這才行。有這些東西你都不是真觀，沒這些東西你就是真觀。

你看看虛雲老和尚，不管什麼時候，照相也好、干嗎也好，虛雲老和尚都是兩眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事兒了。雖然我們不能像虛雲老和尚那樣，有那麼大修行，能時時的反觀，但是我們的眼皮也得耷拉下來，別老變成雙眼皮，要變成單眼皮，把你眼皮抻得長長的，能把眼睛蓋住，世界再好也不瞅。

原先從五台山走到山西，可能是沙河啊還是涞水？我忘了在哪個地方，還在山西境內。那天走到半夜的時候，前面就有個寺院，它弄個燈，晚上也點著。我們倆想：得了，就奔那個燈，不休息了。一瞅這燈，心裡生歡喜心了，說：“趕緊上寺院去休息吧。”就拼命地走，左走右走。後來到人家商店去打聽，人家商店人一看，很不高興，以為你要東西來了，都不愛理。後來問了一下，“不知道。”一看，自己找吧。

左找右找，想找著這個寺院睡一覺，在那休息一下，找到天亮才找到。找到天亮去了，這一觀，把我們觀得不知道上哪去了，觀到天亮，你想達到的目的，根本就達不到。去了，是一個密宗師父，還沒起床呢，居士給通知一聲，後來給我們安排一個地方，也沒有寮房，他自己住的那個地方算不錯的。在一個觀音殿裡的一處有幾張床，在那休息一會兒。等到中午過完齋，下午我們就開始往前走。

當我們往前走的時候，走到街面，前面有一個旅社，現在叫旅館，也許是招待所，弄不清，反正是一個樓。前面有很多人，有女人有男人在打掃衛生。我們平時就是經行，雖然知道前面有人，但我們更得把眼睛收回來，就看眼前臥牛之地，也不瞅兩邊，眼睛也不抬，走到跟前也不想聽他們說什麼，就是一個勁地走。

你想一想，遇到人物不瞅的話，你也得有點兒定力啊。那玩意它有吸引力，弄不好你就眼角掃一眼或是瞅半眼。半眼也不瞅，就是盯著地，從挺老遠就開始往前走，頭一直不抬，眼睛也不抬，連用眼角去掃的意思也沒有，就往前走。等到走過去了，也沒有抬眼睛，不是“走過去了，我不看他了，我這會兒把眼睛抬起來輕松輕松”，也不抬，繼續往前走。

走過去一段了，這時候聽到那裡面有個男的就喊：“你們大家看一看，這些和尚才是真和尚呢！”可能是誰問什麼，咱也沒聽著，最後他給人解釋：“你看，從那兒到這地方，咱這麼多人，他從來沒瞅過一眼，他沒瞅過一眼！”這個因緣就很殊勝，那麼老遠，他能看到你沒瞅過一眼，你說這怪不怪？很怪的。佛菩薩這個加持力非常大，而且還告訴你，你就這麼修，不要瞅。

有時候人不會走道，平時行腳、乞食、出外頭去，那眼睛到處東看看、西看看，像旅游似的，你就把功夫全浪費掉了。隨時隨地把那眼神收回來，就是眼觀臥牛之地，頭都不抬，那才行。

在碧山寺後面，供玉佛那個地方，去了好幾個月了，我沒進那屋去瞅一眼玉佛，說“進那屋去瞅一眼”。天天擱門口走，你要是方便的時候也得經過那個門口，不經過大殿就經過那門口，我也沒說去拜一拜或去瞅一瞅。說：“你是不是慢心呢？”我覺得那個不是慢心，正是遵佛所示，佛在那兒坐著，就是讓我們這麼做。

我覺得這麼做，就像不喝有蟲水例子似的，佛是這麼講的：“你沒來見我，可能真見我了；你來見我，可能沒見我。你見我面等於沒見，沒見我面可能早來了。”你的那種不去隨著世間法的觀就是反觀，你反觀就是見佛，佛就是反觀，因為佛是無人相、無眾生相、無壽者相，所以說，我們應該反觀。

反觀即是菩提，觀靈覺即是菩提。我們看到《心經》，觀自在，你是觀你自己在不在，你只要是反觀，你自己就在；你不反觀，你自己就不在。所以說“觀自在”，你要是這麼反觀，自己就在了，就能找到你真正的自己。你不這麼反觀，你永遠也找不到自己。觀自在、觀自在，你觀了自在，才有下一文，才能“行深般若波羅蜜多”，這會兒你才能像蜜一樣的甜，法喜才會生起來呢。你不反觀就完了，就沒有這個東西。《心經》，咱們就不解了，咱知道這個，明白這個。

“如是知識，得道疾矣”，就是說你如是去知見，正確地去理解，正確地去做，你會得道快，得道疾。“疾”，指速度快、非常快，超出一般人的快，在任何人看來它都是快。在慢的人看來是快，在快的人看來它還是快，它就是一個快，特殊的快。它是快中之快，得道非常快非常快，所以說頓超無難事。過去說成佛得三大阿僧祇劫，如果你用正確的方法、正確的思惟，就可以頓超三千，頓超無量劫，所以說不可思議。

你要是能認真去研究和認識，明白這個道理，很快就得道了。你要是不明白這個道理，就不得道了，就這麼樣，沒有什麼疑問。你不明白這個道理，那就是凡夫，那就是眾生。明白這個道理，如果你去做，很快就成佛成聖，關鍵就在你這一念用心上。你用心不正，你想了道？你等著吧。

有的人不知道自己修的方法那只是個指頭，不是月亮，你得利用這種方法去達到這個目的，但是你這拐棍也得正確，你的拐棍要是過長了、過短了，都不行。你用這拐棍也得正確，能借助力，這根拐棍就是反觀。越是反觀的人，他的心越平。越平的人，他對任何事物都不會計較的。你只要是起了一念有計較的心，那已經不是反觀了。反觀的人是沒有這種分別心的，因為無念了。有念才有分別心；無念，它哪兒來的分別心？分別心已經是念頭裡的粗相。

“假真並觀”，我們通過觀假的，來觀到真的；通過真的，來徹底破除假的，所以說真假並破，也叫真假並觀。因為破了假的，我們知道真的；有了真的，我們知道什麼是假的。它倆是同時的，是一瞬間的完成，很不可思議。

我們平時修道，打坐的時候都要這樣，上殿的時候也是這樣，不要亂看。有的人就亂看，“哎呀！這人他怎麼這樣呢？今天他怎麼困了呢？”你看見他困，我跟你說，你比他困還厲害。他困，是因為他迷糊了，昏沉了；而你呢，是發現了別人的毛病，實際上你比那困還厲害。雖然你不困，但你起了一個更大的分別心，這種分別心是很危險的，以後你就會在這個分別心上要起煩惱。

他睡著了，只能說他昏沉，將來變個愚癡，但他的煩惱不會那麼大的。你這個不是，這一分別心，“他睡著了。”完了，你越想心越不平。就算你當時克服了，事後，這不平的心也會有因果的，不定從那地方就得冒出來，最後給你弄得是滿身心的不愉快，甚至惹一場事情過來，所以千萬不要發現別人的缺點。

當你發現別人的缺點的時候，首先要觀自己：“這是我的缺點。”忏悔，第一個是忏悔，不是讓人家忏悔，得自己忏悔。“發現別人的缺點，怎麼要自己忏悔？我也沒昏沉，應該他忏悔。”你先忏悔你發現別人的缺點，因為發現別人的時候，那個缺點也就是我們的，所以說你先忏悔你這個眼睛。

禅宗裡有那公案，去指責人家如何如何，實際上人家一反過來，一反語，正是你自己的事情。他不認識，他給別人講去。開悟的人他不會說三道四的，他只能自觀，只能反觀，不能去做那些事情，你叫他觀他也觀不了。你說：“你看看那人怎麼樣？”“哪個人啊？”他心裡根本沒有那個人相、我相，他不會順著你凡夫那種習慣性去走。所以我們在這裡要特別的注意，修行中每時每刻都要反觀，只管看自己，不管別人。

好，今天就講到這。