佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻耳。

今天講第二十章，“推我本空”。推，不斷地尋找，滿哪去找，到底什麼是我？最後的結果是“本空”，根本就是空的。所以“佛言：當念身中四大”。身中四大就是地、水、火、風這四大。

【釋】佛指示人用這四大來觀身，知道這身體如幻如化，是虛妄不實的。

“佛言”：所以佛說，“當念身中四大”：每一個人都應該想一想，我們的身體是四大和合而成的。四大就是地、水、火、風。身中堅硬的，像骨骼這一類的，屬於地大；濕潤的屬於水大；溫暖的屬於火大；出入呼吸和活動的，這屬於風大，這四大各自有名。

這些大都是我們世界的組成部分，佛用四大把我們整個世界都包括進去，包括我們身體也是個小世界，我們的身體也存在著這種四大。因為世界的組成有地、有水、有火、有風，所以只是名叫世界。世界只是個空名，如果去掉了地大，世界就成了三大了。去掉水大、火大、風大，如果這些都去掉了，這世界還成不成立？它就不成立了，所以這世界只是個名，名為世界。所以說四大“各自有名”，世界這個名稱只是個名。

那這個“我”字，“我”在哪？有人說身就是我。我們看一看身中的四大：堅硬的，就是骨骼這些堅硬的東西屬於地大；像血液之類的水分，那屬於水大；溫暖的，就有個暖相，這個暖相屬於火大；活動的、流動的、呼吸，有活動的這一類屬於風大。把我們身體解剖以後，你看看，我們的骨骼歸到地大裡，血液歸到水大裡，溫暖歸到火大，活動的歸到風大。我們除去了皮、肉、骨頭、血液，你說這個身體還剩什麼？是不是？它們各個有名，你去掉它們再找“我”，根本就沒有。所以我們應該看到，這個“我”只是個假名。

由於我們的妄想不斷地堅固、執著，產生了地大、水大、火大、風大，它本身就是執著所變的。我們又進一步執著，把地大、水大、火大、風大變成“我大”，變成“我”了，實際上“我”只是個假名，根本不存在的。但是我們人就偏偏承認自己的存在，認為我們長的那個形象叫“我”。有的人認為：這是我的胳膊、我的肌肉、我的骨頭，我的冷暖、我的疼痛……當別人扎他一針，“你不疼我疼。”

這種現象實際上是一種幻覺，是你不斷地執著的結果，因為你有了“我”的概念，這個東西才在你那。有了我的概念，它就產生了地大、水大、火大、風大；再進一步，我們就發現了：食物也是我的，感覺也是我的……實際上這些東西都是“我”的變化。我們現在是看不破，所以就認為是我的，實際上這是一個假名詞，名是“我”，實際上是根本不存在的。

再進一步發現，我們看看這個“我”的名詞，我們有頭，頭有頭的名詞，我們那個腦袋叫頭，腳叫腳，眼睛叫眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，從頭到腳各有名詞，但這裡沒有一個叫“我”的。你說頭叫我？它沒有腳，因為頭不包括腳、眼、耳、鼻、舌；腳也不包括頭、眼、耳、鼻、舌、口；眼睛也不包括腳和頭；耳朵也不包括眼睛、腳和頭；鼻子也不包括耳朵、眼睛、腳和頭；舌頭也不包括這些，口也不包括這些。都是單獨成立的單體，各有其名，但哪個也不能稱為我。是不是？

你說口能稱為我嗎？口不能稱為我，那舌頭只能稱為舌頭，不能稱為我；鼻子只能稱為鼻子，耳朵也不能稱為我，眼睛也不能，腳也不能，頭也不能，沒一個地方叫我。你找吧，沒一個地方叫做我，但是我們偏把這些都叫做“我”，所以我們就執著在這裡。它本來不是我，你硬叫成我，所以它就產生了痛苦，放不下，因為你給它加了一個“我”。

因為這個“我”字不斷地加入以後，煩惱就隨著你這個“我”字而進行發展。“這個頭是我的，別人不許動，這是我固有的，這個長相就是我。”誰一說“你的頭不好看”，馬上就生氣了。因為啥呢？說的是我。他不知道說的是頭，頭只是四大的一個代名詞。

有人踩著你腳，你就疼，因為啥呢？為什麼疼呢？因為你認為腳是你的，所以它就疼，不讓人碰。但是他卻可以指手畫腳，可以支配它去打別人，他認為：“這是我的所有，我可以打你那個‘我’。我這個是不允許碰的，我可以戰勝你。”這個是說腳。

眼睛也是，這個眼睛就更變成“我”了，這個“我”更厲害。本來眼睛有眼睛的名詞，人的眼睛是看東西也好，擱那擺著也好，它本來就是一個假象的東西，但我們就給它冠上一個“我”的名字，所以眼睛就到處地看。看什麼呢？不是看別人的長處，盡看別人的短處。發現什麼？發現自己的長處，拿自己的長處去比別人的短處，滿足自己心裡的需要，最後眼睛就變成了“我”的一部分。

他把眼睛看成“我”，實際上眼睛就是眼睛，眼睛只是一個工具而已，它沒有啥實際意義，它不存在“我”的概念，是我們硬給加上個名詞“我”。也可以說有了“我”，眼睛才會有發生，所以說都是“我”的概念。實際上它都是單體的，沒有啥實際意義。

我們為什麼不自在？為什麼不能解脫？就是因為我們有了這些頭、腳、眼、耳、鼻、舌、身、意，加上那個“我”的名詞，就更加堅固了，所以不自在。因為形成了六根，又加上我們的“我”字，再形成六塵，遙相呼應，滿足六根的需要。自己那面造出一個東西，然後又用自己造出的眼睛去看，以滿足自己心裡的需要，他認為這整個過程就是我的過程。

實際上你不知道，本來就是個空相，它不存在這個“我”的概念。但是作為人來講，他就認為這個單體是“我”。實際上就是像佛說的，認一滴水為大海，他就墮落到這個“有”裡去了。

為什麼說認一滴水為大海呢？他不知道山、河、大海、日月星辰皆是我的。為什麼不認識呢？就是因為他執著一個“我”字，把一個本來空空的大千世界變成“有”的世界，非常真實的世界變成一種虛妄的世界，變成了一種幻境，所以這個“我”就變得更堅固。“我”是最不好聽的一個名詞，這個“我”字是自私的，自利的——自私自利，只知道自己，不知道別人。

我們修道就是要去掉這個“我”字，修一切法都是為去掉我。我們所發生的一切事情，包括貪嗔癡，都是因為“我”的堅固，才有了貪嗔癡。有了貪嗔癡，而“我”就變得更真實。我們不能得道，就是因為認為有個“我”字。有我，你不可能得道。修學佛法，我們得道得什麼呢？得的是無我。空就是無我，我們要這個，就是無我。

你不要害怕，“無我，那我怎麼活著？我這不完了嗎？我不滅掉了？”你以為你現在所思惟的有我，你認為害怕的這個東西，那正是要你命的東西，也是生死輪回的根本。那個就是“我”，害怕、恐懼，那就是個“我”字。你不知道，無我才是真正的我。一切佛法講的都是無我。

我們常常思“我本空”，那心裡特別的清淨和自在，很自在的。你覺得難受，你就跟那個難受作對去。當你起了貪心的時候，你就講無我，我要這衣服有什麼用呢？是不是？無我，我多吃這一口飯有什麼用呢？既然無我，我要那個名有什麼用？馬上就放下了，等你放下了，就生起了清淨和自在，你說那多好？隨便你享受。你何必一個大海不要，就要一滴水？你何必呢？所以我們作為人類來講就是一種愚癡，作為眾生來講就是一種愚癡。

你能不能往生西方極樂世界，就在於你是否有我。世間法也是這樣，為什麼能得到人身？因為你“我”字淡泊了，做一些善事，馬上可以得到人身。如果“我”的堅固，你就不能得到人身。甚至最堅固的時候，到地獄去了。像大目犍連的母親，在生的時候就吃魚子，不斷地殺生，最後墮落到地獄去了，她就因為把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，來滿足“我”的需要。

實際上你不知道，你每多吃一口飯，正在我的堅固之中；多睡一會兒覺，也是我的堅固；你多跟別人爭一分理、一句話，那都是我的堅固。如果你能夠不去跟別人多爭一口食、不爭一點衣服、不爭一點好處和便宜的話，別人講話的時候你不去搶話，別人干活的時候，你比別人多干一下子，沒有半點偷懶和遲疑，你本身就是一個去掉我的過程。

如果你要是反過來，多貪一點、少做一點，你不知道，你增加的並不是便宜，是什麼？你增加的是我，“我”的重量增加了。當“我”的重量增加的時候，我就堅固了，你越不能逃出輪回。等增加到一定程度的時候，像大目犍連他母親，不斷地殺生，滿足自己的需要的時候，這個“我”特別堅固，最後結果干嗎？下地獄！

為什麼誹謗三寶，她就下地獄呢？三寶本是空，她不信，她誹謗三寶，她認為：我的是真理。認為她就是“真理”，而代替了佛法，所以她必下地獄。她為什麼下地獄？因為我重，重量重，她不能空，所以她就得下地獄。你看看，大目犍連尊者送了一碗飯給她吃。她就自私，自己偷著吃，別人跟她搶、跟她要，說什麼也不行，最後大目犍連也沒法救了。

當自私一起來的時候，這飯馬上就變成火了。本來這個飯也是空相，你別瞅著是飯，其實也是空相的，她一自私，這個飯馬上就變成火了。你看看天人，上面有很多人不自私，做了很多的善事。不自私，這個飯就變成甘露。我們這個人類就是一半自私一半不自私，所以它就變成飯。這個都根據你那個“我”的概念是否堅固，來取決於世上一切的變化。

我跟居士講法的時候，常跟他們講那麼一句話，我說：“你們買豆角，別跟人家講價錢，別貪人家東西，別去多拿人家的東西，你清清淨淨去做。就算他給你半斤豆角，原來買一斤他給你半斤，這半斤會成為什麼呢？成為甘露和藥，你吃這豆角只能得到好處，心裡敞亮而且治你的病，誰吃誰得到好處，就是這樣，千斤難買的好處。如果你要是自私，貪人家東西，最後把這個豆角多拿些回來，多占人家的，占人便宜。雖然你多得了，甚至你多得個一斤半斤的，實際上它成為毒藥。”

法無定法，你越自私——所謂的自私就是我的堅固，最後就墮落了。世上為什麼得病？就因為殺生，就是殺生也算上，都是我的堅固，有了“我”字，他就可以殺別人。沒有我，他就不會這樣的。

我們知道了，這個頭和腳，眼、耳、鼻、舌、身、意各有其名，它也沒有“我”字，何況頭、腳、眼、耳、鼻、舌、身、意又是空相的，是不是？那就更找不著我了，連大我也找不著，中我也找不著，小我也沒有，微細我也沒有。所以我們應該常這樣思惟，慢慢發現它的秘密，當你發現它的秘密的時候，你就主宰了世界，就和世界融化為一體了，就真正的自在了。我們之所以老是和山河大地不能融合，就因為我們有“我”字，太自私。

有的人就這麼認為的，說：“你看這個財產、這個東西是我的，不給別人是我的本分。”佛經裡就有這麼個故事：有個財主死了，他的黃金就有十幾車，國家都給沒收了。後來國王就為這個事問佛，說：“這個人為什麼有這麼多黃金？而且自己不能享受，走了又沒有後人繼承。”

佛就給國王講了，說：他前生也是一個財主，當一位辟支佛經過他家的時候，他看一個和尚過來了，他就供養一碗飯。當這個和尚吃飯的時候，他又後悔了，他說：“給他一頓飯，不如給我的僕人，我的僕人還能替我多干點活，給他，啥用也沒有。”就這一念，他最後得的結果：由於供養辟支佛的功德，他有黃金、有財產；由於他的後悔心，說不如給僕人，所以他生生世世都受僕人這個報應，生活吝啬得像僕人一樣，有黃金，就干瞅著，他也受用不上。

就整個來講，他在把自己的財產拿出來布施的時候，實際上是在布施什麼？是在布施“我”，不是布施那財產，所以他就得到生生世世有黃金的福報。後來他後悔了，說：“不如給我的僕人，他能替我多干活。”當他後悔的時候，說不如給他僕人的時候，實際上他把“我”又重新更加堅固了。後悔了，認為布施錯了，認為“我”才是真的，應該一切都歸我才行，所以“我”又堅固了，最後他生生世世都要受窮的報應。這是在因果裡，他都是這樣。

因為他不斷地吝啬，又沒有布施心，“我”不斷地堅固，自己也捨不得吃，都藏起來，最後都留給自己。他也沒去搶，也沒去盜，還都是自己的財產。最後的結果，因為“我”的堅固，佛說：“他永斷善根，直入地獄。”永遠地斷了善根，那我們就應該知道什麼是善根？誰能答一下，什麼是善根？

弟子：無我。

無我才是真正的善根。什麼是惡根呢？

弟子：我執。

我執，就是對我的執著，執著個我。

所以我們知道善根就是無我，惡根就是執我，一切善法都是為了進行無我才成就的。為什麼我們做一些善事，心裡就特別清淨呢？你不知道，那根本的意思就是在無我；無我，我們才獲得清淨。你看，我們布施點東西，那心裡特別的坦然，特別自在，因為它能達到無我。

當我們有貪戀的時候，貪嗔癡起來就是惡根。什麼是貪嗔癡？他在執著著我，所以說“永斷善根”，最後他就永斷善根了！你想一想，這就不知道多少劫以後才能生的，永斷善根，那點福報就完了，墮落地獄裡去了。地獄給誰預備的？就給那些執著“我”的人預備的，給自私自利的人預備的。別看你沒偷、沒搶，你太自私了，同樣可以進地獄的。所以我們要不斷地培養善根，不斷地做善事，行六度萬行，去掉我執。

這個“我”害死我們了，真是害死人。我們生活在這個世界，就是因為有“我”字，好壞都是由“我”所造成的。平時身體不好，“我疼，我難受”；吃飯時，“我如何了”；站排時，“我站在前面了，站在後面了”。什麼事情都是“我”。你要是成天念叨我，最後就把自己念到地獄去了，就這麼點事。

這個世上，因為人糊塗，就是不斷地念我，最後把自己念到地獄去了，念到輪回那個圈子裡。你不斷地布施著“我”，成天布施，有人找你要東西，趕緊給人家，這是個“我”，讓他都拿走，你就能把“我”去掉，“我”就從地獄裡出來一步。在《地藏菩薩本願經》裡說了，有人來要東西，你要雙手奉送給他，要恭恭敬敬地給。因為東西送給他，“我”字就輕了，就去掉“我”，能去一點“我”，我將來就不下地獄去，就能早成佛道。所以念念都應該去掉我，利用各種的方法來去掉我，除了打坐，直接悟無我，還可通過念佛等來達到無我，更主要的，六度萬行裡都要去掉“我”。

什麼“我脾氣”、“你說話，我心裡不高興”。你要知道，別人說你不好，你心裡生起高興，那就是無我；你若生氣，你知道是誰在生氣嗎？那個“我”在生氣。你一生氣，就應該知道：“啊，我這個‘我’又起來了，壞了，我又種地獄根了。”你要是發脾氣，那就是“我”，我跟你說，那你就往地獄走、往下墮落了。

你跟別人講理的時候，說：“我這個事，是對還是不對？”你要是想講理，就是“我”的堅固，就執著“我”了；你執著“我”，就有了世間理。如果你能夠忍受，不去講理，就無我。為什麼呢？既然無我，還有什麼理可講呢？是不是？所以說我們所謂的講理，實際上就是“我”在講理。所以咱們這裡有一條規定：不許講理。就是破你這個我執。

因為你講理了，雖然你講得再好聽，但那只是你墮落的因緣，只不過是拿佛理來裝飾自己那個“我”。你講得越激烈，“你看我有一千條理由，我做對那麼多事情。”別人做不點不對的事情，你就看不上眼。你覺得你做了那麼多善事，你本來得到了無我，應該偷偷樂。最後你把這功德又賤賣給別人，當廢品去給賣了，你說多可惜啊！所以你不能講這些，不要為自己爭，永遠不為自己爭。

為大家爭對不對呢？為大家爭，你還得知道無我，這種情況下為大家爭，你才能不犯過失。你辦那個小集體也不行，那是又一個“我”的出現。你要知道諸法本空，無我，然後去做一些事情，這才能如法，否則你不如法。所以說，我們要去掉毛病、去掉我，就得從這個入手，克服一切困難。

比如說唱歌，我們都清楚，當你忘掉我的時候，忘掉周圍人的時候，什麼都忘掉的時候，你的嗓子就非常的洪亮，所以唱歌就要以情帶聲。以情帶聲不是讓你觀察底下的人，去動感情，而是讓你把心放大，實際上也是叫你無我，叫你空掉，所以這個聲音就特別大。

佛說話是大音，因為什麼呢？佛是無我。你看無我的人，說出的話就特別的洪亮，而有我的人說出的話就不行，唯唯諾諾。你看那個女人，她聲音變得那麼細，就是因為她我執太厲害了，才變成那樣，長相也是七扭八歪的，總是那樣，這就是“我”的變化。

你看我們打七的時候，打到最後，腦袋也糊塗了，“我”也忘掉了，念咒或念佛的聲音特別大，嗡嗡地聲，自己也感覺到非常舒服，什麼原因？就是“我”忘掉了。當我們干活的時候、拼命的時候，有時候我們發現力氣突然就長起來了。

過去有個尊者，可能是鸠摩羅什，小時候和他母親進廟，看見那有個大磬還是什麼東西，他啥也沒考慮，就給舉起來了，就擱頭頂頂著，後來他就輕輕放下。放下的時候一看：“哎呀，這麼大的東西，我這麼小，怎麼能把它拿起來？”他想再去拿的時候，再也拿不動了，因為他分別心起來了，有了“我”的概念。只要是有我，“我怎麼能把它拿起來呢？我哪有這麼大的力氣？”只是一念的“我”的時候，再拿就拿不動了。如果無我，你的力量會遍虛空、滿法界的。如果有了我，你只能是被它限制，“我”越堅固，你的限制越大。

為什麼有畜生類？變成畜生就因為“我”，它不斷地執著“我”，所以就變成畜生。你看狗吃食，它見了食物就拼命吃，誰也不管了，所以就墮落狗裡。我們也是這樣，如果吃飯，當你還有一碗飯，你也餓、別人也餓，你光想著自己餓，第一口飯是自己先吃，最後那一口飯還是給自己吃，因為你根本沒想到別人，只想到自己。佛叫這種人什麼呢？叫畜生，這種行為叫畜生行為，只知道有自己，不知道別人，叫畜生行為。

我們學佛，第一個就不想做畜生，不光畜生不做，人也不做。我們做什麼呢？無我，做佛子，佛子就是無我。這類故事太多了，你看看那個捨利弗。有人跟捨利弗要眼睛，捨利弗就拿眼睛去布施，給他一個還不行，說：“弄錯了，我要的是另一個。”捨利弗把另一個眼睛也給他了。但人家說這個眼睛是臭的，扔到地下去踩。最後，捨利弗生起一念：“哎呀，行菩薩道難。”光生這一念，那就了不得了，當時天人就現身，說：“你千萬別後悔呀，千萬別生這一念，生這一念，將來就墮落了。”

實際上我們每個人，作為佛子來講，你應該隨時做好准備，要什麼給什麼，要什麼布施什麼。要你的肉，你得布施肉；要你的血，布施血；要你的頭，布施頭；要你的耳朵，布施耳朵；要鼻子給鼻子；要嘴給嘴；要眼睛給眼睛。我們隨時要進行布施。你要是沒這種心，想行菩薩道，你就行不下去，你想做佛子你就做不到，將來某一天非要考驗你不可。因為你想成為佛子，佛子是無我的。

如果你嘴說是無我，而你的行為是有我，你還成什麼佛子？是不是？跟你要點東西你都不給，不是說那點物質你不給了，就是要你身上的東西，要個手指，你也不給，要什麼也不給，要根頭發你都不給，都吝啬到那麼個程度，你還成什麼佛？還想消業，怎麼消業？那是不行的。

你不是善就是惡，沒有中間道路可行的。你要想常生人天中，必須進行無我。無我的大小決定去處，無我就是善業，就會趣往善道，人天這一塊。如果你吝啬，就是三惡道裡。就是一個“我”，就看你肯不肯捨去我的概念。所以佛講了，如果燃一指、身燃一炷香供養佛，這樣的話就會消恆河沙的罪惡，一時償還清楚。因為你在去掉“我”的時候，這個罪業就消了。如果你的“我”不斷地堅固，業力就越來越大。

我們通過這個就知道，這個“我”就把我們這一生全給坑了，讓我們的行為沒有准繩。有時候我們一面學習佛法，一面來堅固我執，這面念著經、念著佛，念得正好呢，那面有人說：“你看看，你這東西能不能給我？”“那怎麼行？不能給你！我還得學經，我還得學什麼，哪能給你？”然後還生氣：“你說你這人多搗亂，我剛念句經，你就來找我麻煩，又跟我要這要那，還讓不讓我念經了？”最後還到處告訴人：“你看他這個人多壞，我一念經，他就來找我麻煩。”

你說他這個經怎麼念的？念經念什麼？念的是無我，他行的是有我，正好相反。你念經念得越好的時候，越是有人來考驗你。他光認識文字經，不認識無字真經，他不知道。有時候互相碰一下子，或有點什麼動靜，說：“你搗亂，我正在看書呢，你‘咣’一下。”實際上這有兩本“書”，你看一看，哪本書重要？是不是？

另外，還有一種情況，別人看書的時候，也不管人家看不看書，拿來東西“咣”一下子。你不但沒看書，又“咣”一下子，像沒瞅著似的。實際上，你不知道，你這個“我”上加我，那可了不得了。所以說，這兩個我們都得注意。

我們得注意，看的應該是無字真經。當看到有字真經，我們來悟無字真經，這樣互相配合才能把法看下去。否則的話，我們的生活就沒有准繩，我們一面做善事，一面在漏掉。

我們知道了諸法無我，我本空，這樣的話，做一切事情就有了原則，知道怎麼去做了，而且不再漏掉。不是這面撿個西瓜，一會兒就給當廢品賣了，換個芝麻回來，不至於辦這種傻事。我們知道這個無我是真理，所以你不要在貪嗔癡上下功夫。所有的貪嗔癡都是“我”的概念，我們應該知道這個無我的重要。我們可以從這個無我來進行思惟，我們的行為對，符合佛法就是無我；如果不符合佛法，就是“我”的堅固。

世間人不斷地有自己的房子、有自己的女人、有自己的孩子、有自己的財產等等，那是什麼？那就是“我”的堅固，所以佛稱這種堅固為牢籠，為判刑，為枷鎖。什麼是最大的枷鎖？就是個“我”字，都是從“我”字開始的，你發現這個“我”，那真是坑死人。

我們要去掉我，首先得從家庭出來，要出家。不出家，你想去掉我，盡騙人。有的居士也問我，說：“師父，我不出家，能不能成佛？”我說：“不能成佛。”不出家怎麼能成佛呢？因為一切佛都是出家人，沒有在家相，你不出家，還想成佛，那是不可能的事！他說：“能不能往生西方極樂世界？”我說：“你做善事，進行修行是可以的，但是想成佛必須得出家，只不過是出家早晚的問題。你現在不出，將來因緣成熟了再出家。”這話他接受。

要不，你要是說“不出家不能成佛”，他不接受。他老是想保持自己那部分利益，還想不出家，還想成佛。現在的人就是這樣，都這樣去堅固這個東西。所以說，人有時候挺可笑，不光他可笑，就我們也可笑，我們在沒出家之前不也是這樣嗎？我們還不如人家，人家不管怎麼樣還知道學佛，我們沒出家前，有時候恐怕連佛也沒學過，是不是？就算學，也沒有人家學得好。

所以說不能有家，出家人首先就得斷掉家的概念。你有個家的概念，就是我的概念。不光有衣服是個“我”，你有家庭，你身外只要有一物，都是我的概念，你有身體都是我的概念，何況那些物呢？是不是？我們不能給自己留後路，留了後路，你等於留了一個大我，一個大尾巴，你想要飛上天，就是尾巴都能把你給拽下來了。所以一定要把這個後路斷掉，我們不能叫它抓住。你對一個物質的喜愛，那都是我的概念。

以前金碧峰禅師在打坐的時候，那鬼來找他，找不著他，最後土地告訴小鬼，說：“你要找他好辦，他最喜歡那個紫晶缽，你一敲，就能把他找著了。”虛空裡都找不著他，你說這個人修得多好啊，那麼厲害。最後一敲缽，他一動心念，就現前了，鬼一下就把他找著了。

因為那鬼要的不是你這個人，要的是你這裡面的神識，他不要你那個身體。要那身體干嗎？他知道那本來就是個假的，那身體看得太多了，那墳地有的是，到處都是死屍，那有什麼用啊？那鬼從來都不抓你這個東西，抓你身體沒有用。所以你打坐入定的時候，鬼都找不著你。我們一看人在打坐，“啊，這人不在那嗎？”所以我們有時候看問題還不如他們，光看到表面現象，沒看到裡面的東西。

金碧峰，修為那麼高的禅師，因為對缽的喜愛，這種余習沒有完全去掉的時候，那鬼就能把他找出來。我們修道可不能叫他找著。金碧峰也不明白，他本來已經入定了，入了無我的這種三昧裡去了，無我，你怎麼還能把我找著了？這不麻煩了？他就問：“你怎麼找到我的？”

這鬼就告訴他：“土地告訴我了，說一敲缽就能把你找著。”“哦！一敲缽就給找著了，鬧半天在這地方還留個‘我’。”他在那地方留個“我”。最後，他把這個缽拿起來，一下給摔地下了，給摔碎了，最後他那幾句怎麼念的？“若人欲拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。”就這個意思，無我的時候就像虛空一樣，你找不著。

我們人活著也是一樣，如果你的心在無我上，雖然說你還有這個肉體的存在，實際上誰都抓不住你，任何事物都抓不住你，什麼汽車、什麼人……你看看，無我的時候，就辦事都有意思。見面的時候，他本來想跟你唠幾句嗑，你要是無我的時候，他走到你跟前，他都不唠嗑。

我有一次，那是剛信佛的時候，曾經在市場上看見一個瘋子，女人，就是挺大歲數了，光個腳躺在水泥地上，就是馬路的水泥地上。當時我就動了個念：“哎呀，這個人修行真好，你看修到這麼個地步了。”那個臉非常的自在祥和，給我羨慕得了不得，“哎呀，這個人，我得供養供養她。”供養她什麼呢？是買雙鞋？太遠了，離商店遠。這地方有水果，我去買點水果什麼的供養供養她，那時候還不懂得叫供養，就是想給她點東西。

想得是挺好，進去買菜，買完菜了，“叮當叮當”就走了。還經過一個廟，廟裡(廣欽庵)正好那天辦佛事。回到住的地方的時候，突然想起這個事了，“哎呀，答應給買東西，怎麼沒買就回來了？我這平時注意不妄語，這時候怎麼變成這樣式的？”腦子一片空白，想都想不起來。當買東西的時候，突然有個念生在心裡，說“別多事”，像自己說的，又像是別人告訴你：“你可別多事。”在回去後才想出這麼一個念頭。

現在仔細分析一下，這是大概推測吧，就是說她是一位修行人，如果她是無我的，放下自在，你就在她跟前，你那個念頭都沒有用，你的想法就告訴你“別多事”，回頭你腦子裡馬上就是一片空白，連想都想不起來。從那麼老遠走回去，還經過一座寺院，最後回到屋裡，這個念頭突然才回來。

所以說，如果你要是無我的話，誰能抓住你？走到跟前了，他都抓不住你。過去有那個人不是說嗎，上銀行裡，那警衛都看不見他，雖然人進去了，警衛看不見。實際上不用什麼法，你只要把自己心念控制住了，他有眼睛就像瞎子，想不起來要干什麼，想攔你的那個念頭也沒有。就是說這個意思，如果無我，別人就抓不住了。我們的生死為什麼被人抓住呢？為什麼小鬼能把我們帶走呢？就是因為有“我”字，一抓就抓住了，所以說生死就在於“我”字。

我們想了生死，就把我去掉，再微細點，就是我的感受、我的想法、我的身體、我的存在；這個活累不累，我能不能干得動；這個活不是我該干的，是那個人干的，我一干就太累了，我氣不足，我身體有病；這個水我不應該踩，等等的事情。雖然很微小，在別人來講這不算啥，很正常的一件事情，但在我們修道人來講，同樣是一個大障礙。你不注意這種修行，你這個“我”字是空不掉的，所以我們平時就得注意這個。你要是注意了，不但大家自在，而且你更自在。你修，往哪去修啊？是不是？一切都是為了無我在修行。

所以說我們應該抓住根本來修，平時應該怎麼去做，大家都清楚了，應該時時的去掉我。當我們布施的時候，我們生歡喜心，那能不生歡喜心嗎？跟我們要東西，趕緊給你，那等於把“我”送出去了，那是幫助我們。當別人說我們的時候，那正是去掉“我”的時候，那趕緊地讓人家說，默默地領受，而且心裡生歡喜，你說得越多我越高興，因為它能破了我執。

原先有一個老和尚，修得很好，他嗔恨心老去不掉，老有火，一遇到煩惱他就發脾氣了，但也不是老發，沒有大事他也不發。但修行人和世間人的想法不一樣，世間人的想法：這事已經不錯了。但是佛法認為，有脾氣那就是“我”在，有了我在，就不能了生死。所以他就得想辦法去掉這個我，“我怎麼把這個脾氣去掉？”後來他就想了個辦法，花錢雇人。

那個故事看來不是現在，也不是更遠的年代，因為他用的什麼呢？用的大洋，用大洋雇了一個專門在他身邊伺候的世間人，說：“如果發現我發脾氣的時候，你就給我一個嘴巴子，打一個嘴巴子給一塊大洋。”他下這麼個重賞。重賞之下必有勇夫，還真有人來應這個事了，除了幫他做飯、買菜、打零雜什麼的，成天在他跟前，跟著他吃、跟著他喝，就等著他發脾氣，但他就不發。

這一年到秋天了，有大居士來供養寺院，拉了一車糧食來了。作為一個寺院的廟主來講，這一年就有所保證。這個大居士來了，最起碼應該表示一下歡迎和關心。寺廟的菜也沒有什麼，平時挺艱苦的，就告訴這個世間人：“你上街去買點菜，好招待招待這個大居士，人家來一趟挺辛苦的，表示一下子。”老和尚這片心挺慈悲，看人挺辛苦的。

那人就說：“好。”就去了。老和尚就跟大居士卸糧食，卸完糧食就唠一些事情，左唠右唠，快到吃飯時間了，這人還沒回來。一看快到中午了，那個人還沒回來，老和尚真著急，著急也沒辦法，當著居士的面也不能說什麼。居士一看，“怎麼也沒預備飯呢？我走吧。”居士就走了。

走了，這個老和尚的臉面就下不來了，尋思：“你這不扯嗎？人家這麼辛苦送來糧食，我們就做頓飯、買個菜都做不到，太對不起人家了。另外，你得罪人了，將來過年誰給你送糧食啊？是不是？”

越想這個火越大，越想越要發脾氣，“這太不應該了！要是買什麼別的東西，到哪個地方可能買不來，你說就買個菜，到市場那是很近的事情，順手就買來了，他怎麼就不回來呢？你太耽誤事了，平時你什麼事都不耽誤，一到關鍵的時候你就給我耽誤事。”在屋裡也坐不住了，“得了，到山門口去等著吧！”雖然看不見人，實在沒辦法，不能跑到市場去找，就在門口的台階上站著瞅，“等你回來，我跟你算賬。”我估計那臉都氣得不得了。

還別說，那居士剛走不長時間，他就回來了。你要是晚回來一段，他氣可能會消一消，正好那居士剛走，他就回來了，你說這個事不氣人嗎？挎了個筐買點菜，哼哼呀呀的、慢慢悠悠地過來了。“你看他還慢慢悠悠呢。”老和尚離老遠瞅著就生氣。

這一見面了，這老和尚還是有修行的，就說：“你怎麼才回來呢？”那人就說：“哦，才回來。”老和尚就發火了：“你怎麼才回來！”那人一看老和尚發火了，“咣”就給他一個嘴巴子。老和尚說：“哎！你怎麼敢打我？”他這一說話，“咣”又一個嘴巴子。打了兩個嘴巴子，這老和尚：“哎呀！”一下明白過來，就念阿彌陀佛，“阿阿阿……”阿了半天，“阿彌陀佛！”這手才合上。這手就張著，不知道將這兩個手合上。當然，老和尚跟前也不是光他自己，還有很多人瞅著這個事呢。這個人為了掙大洋就打了他兩個嘴巴子，這一嘴巴打完了，老和尚這個“我”一下子空掉了，當時脾氣不起來了，沒有想法了，這就是無我的過程。

有我的時候，“你看看，你把我的事耽誤了，明年的糧食人家是不是不給送了，我吃什麼？我現在得了這麼些糧食，我於心何安哪？”都是在“我”這下工夫。“你為什麼不聽我話呀？”都是“我”字。這一嘴巴打完了，這個“我”一下子空了。原先還在不斷地計較“我”，不斷地發脾氣，一計較“我”，他的脾氣不斷地生起。當時嘴巴一打，一愣，“我”空了，空了的時候，就能念聲“阿彌陀佛”，這時這個我恐怕就破了。破了，你就了生死，是不是？

事後有人問老和尚說：“你為什麼念那個‘阿彌陀佛’念那麼長啊？你這倆手怎麼光舉著不往一起合呢？”他說：“哎呀，這兩手往一起合，重如泰山，就像舉著兩座山似的，那個難勁，那個沉勁。”不管怎麼沉，他最後硬合起來了，念了一聲“阿彌陀佛”。這個“阿彌陀佛”不是那麼好念的，這麼念完了以後，才算把“我”給破掉了。

所以我們應該知道，你發火就是我執。特別是遇到事情的時候，不管對和錯，你要是發火，就是把“我”撿回來了。你要是把“我”撿回來，永遠也不會發現真理，永遠不會去掉“我”。你只有不斷地布施“我”，當事情來的時候不發火，你這個“我”就逐漸地破掉了，而且逐漸地發現真理，享受在真理中。

所以釋迦牟尼佛做忍辱仙人時，有人割他耳朵、胳膊的時候，他不但沒生嗔恨心，而生起了無上的歡喜心，那歡喜得了不得啊！有人把他耳朵給割掉了，鼻子給割掉了，胳膊給削掉了，而他還生起那無上的歡喜。最後，他對歌利王說：“我要是成佛，第一個就度你。”他不是起嗔恨心，而是生起了無上的喜悅和歡喜，世上簡直沒有比這個甘露再好的了。

別人看著：“你這太殘酷了，把他耳朵給割掉了，胳膊也給剁掉了，腳也剁掉了，這不完了？”但對佛來講，一下就證到真理，證到了無我。說：“我要是成佛，我第一個度的就是你。”

我們修行叫報怨行，實際上，真正的報怨就是感激和感謝，就是這句話。我們行報怨行，實際上是什麼呢？就是感謝，真正的感謝。你不要看人家，“哎呀，別人對他不好啊，而他還不計較。”實際上他心裡得到了真正的感謝心。感謝別人的時候才是真正的報怨行。

所以當別人說我們的時候、批評我們的時候、和我們作對的時候、甚至不順著我們心的時候，我們應該生起感謝心。你生起感謝心就是報怨行，你要是生計較心，那你就沒有在行這個報怨行。因為你只有行報怨行才能去掉這個“我”，不是去不掉，我們有時候這面努力了，那面給漏掉了。

(編者注：報怨行，出達摩祖師《二入四行論》：夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，一是行入。

行入者所謂四行，其余諸行悉入此行中。何等為四？一者報怨行，二者隨緣行，三者無所求行，四者稱法行。

雲何報怨行？修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有。多起怨憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟。非天非人所能見與，甘心忍受，都無怨訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達本故，此心生時，與理相應，體怨進道，是故說言報怨行。)

大家把家庭都捨去了，把所有的財產都放下了，所有東西都放下了，你說我們能不去掉“我”嗎？我們就是來修去掉“我”的。但是因為不知道什麼是“我”，怎麼去，我們沒有掌握這個方法，所以沒有行好。如果我們知道了以後，就知道怎麼去做了，我們就自在了。所以說要處處的去掉我，誰能說說怎麼樣去掉我？

弟子：就是不要有自己的想法。

誰能具體地說一說？

弟子：依教奉行。

依教奉行，你說一說。

弟子：無所求。

無所求，好，你說。

弟子：控制自己的分別心。

弟子：恆順眾生。

弟子：不斷地布施。

什麼都布施出去。對，大家答得都對。

宣化上人說了，萬佛城有六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。我們知道上人提出這個，非常重視這個六大宗旨，這個六大宗旨把我們身上的毛病、習氣都給說到了。上人沒有喊什麼口號，而是告訴你怎麼去掉這個“我”字，這就講得很清楚，要細講起來那是無窮無盡的。所以說，我們一定不要自私，自私的人叫人瞧不起，讓人太瞧不起了。我們一定要有一個布施心，永遠和大家和合；更不能自利，只顧自己。

不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這是萬佛城的六大宗旨，上人把這個解釋得很清楚。上人為什麼能總結得這麼清楚呢？因為上人得道就是從這得的。得道了以後，他才總結出了這麼六大宗旨。你要是按著做，肯定得道，會像上人一樣具足神通力、智慧和德行。我們為什麼不具備這個？因為我們沒有按照這個六大宗旨去做，所以說六大宗旨太好了！

我原先看宣化上人的書的時候，最大的感受就是這個“不求人”，告訴我“寧死都不求”。當時我那個心裡就像開了花似的，當時流沒流眼淚不知道，忘了。當時心裡就喊：“天下還有能一下說到我心裡的人。”

原先我痛苦，就是這個求人。平時也是不願意求人，但是還要辦事——這個自私的事，怎麼辦？有時候就搞點世間法，但也是老長脾氣。人家找我辦事行，我如果要找別人辦事……要是在他求我的時候，我就不能求人家。因為啥呢？人家在求我，我再去求人家，就像成了交易了，我就不願意那麼做。但是你等人家辦完事了，你再去找人家，那又覺得好像是以幫人辦事要挾人家。總是在一種痛苦之中。這種痛苦是從哪生起來的？最後，上人這一句話就說破了，因為我有個求的心。雖然也想做一點不求，但是做不到，所以它就痛苦。有求的心就是痛苦心。

我們為什麼有痛苦、有煩惱？就因為有求，為自己求，為自己想，從來沒想到過別人，所以永遠是痛苦。當看到那句話——寧死也不求，我這一生就定下來了，就沒有什麼再多的想法。有這句話，我什麼都認可了，寧死都不求人就完事了。那種悲壯的心，就好像一個壯士赴刑場似的，馬上就走到刑場了，那種悲壯的氣氛，寧死也不求人。不求人，你才是真正——不能說“求”字了，你這樣才能真正的成為一個“無我”。你要是求人，這個“我”就堅固了，所以求人是不行的。

原先行腳的時候，過了山海關，那天晚上就是挺冷，正好休息那地方可能是個豬圈還是個酒廠，牆外面反正有股酒糟味。在那家住著吧，人家狗咬。他家門口有幾個草垛，我們在那歇一會兒，人家主人不讓在那。我們沒辦法，就又走到一個地方，外面有一堆苞米秸，我們鋪一鋪擋擋風，就在那睡一宿，也困得不得了了。

早上起來就有點頭疼，就像感冒似的，頭疼。但是兜裡沒有藥，既沒有錢，又沒有藥，又頭疼要感冒了。這可是要壞了，這要是重感冒，你死了連打招呼的人都沒有，是不是？像個游子似的，背個包在這道上走。這又感冒了，你說這沒有藥怎麼辦？要是挺過去就好了，要是挺不過去呢？不就死了嗎？想到死了。

如果快要死了，是否可以去化點藥？像乞食似的去乞點藥？乞點藥是否如法？就思惟這個。說：“不能乞。”一會兒又生起一念：“哎呀！是不是應該乞點兒？”“不能乞，寧死不求人嘛！”就這麼樣不斷地思惟，不斷地走，反正終歸是沒有去乞，但是念頭也有點活動，後來漸漸地就堅固一些。

後來走到一個道邊，對面有房子，可能是鐵匠還是干什麼的，還尋思：“求不求？”“不求不求，佛光講到乞食，沒講乞藥，對不對？就這麼地吧！”就坐在那個台上休息。休息的時候，我們倆對面坐著，性空跟我對著，他沖那頭，我沖這頭。背個包，包往下一靠，坐在那個石頭台上就開始休息，坐一會兒，也就是坐個十來分鐘、二十分鐘的吧，就是這麼個休息時間。

旁邊有草地，小毛毛草，那地方也不會有人上那去坐著干嗎，一個大石頭，誰跑那去坐著干嗎？熱鬧的地方在對面呢，它隔著一條道。這一低頭的功夫，發現有藥片散在地上。一看是白色藥片，有一個藥片是掰成兩半在那放著。我當時一瞅藥片，就想：有藥也不見得是治你感冒的藥，還沒敢往上想。我想：就是有藥，它沒有字，你不是照樣不能吃？你也吃不了，也不敢用啊，萬一是別的藥呢？對不對？

過去用錯藥的人太多了，有的人本來不應該止血，他給人用止血藥，吃完了，那血也不淌了，就出毛病了。還有那樣的事故。後來病人就找到醫院去了，倒不是我干的，是別人做的，我還得給人家好一頓賠禮道歉，而且給人家補償點損失，別讓人去告狀，後來就算過去了，那人倒挺感謝我的。而那個拿錯藥的人，他沒有啥想法，他一聽過去了，以為這是一件小事，實際上他惹了大事了。我知道吃錯藥會造成什麼樣的後果，你越有知識，這個膽小心更重，反而障道。

我就沒有馬上去撿它，我想：“這沒有字也是沒用。”因為我做過藥，用過往藥片上打字的模具，我原先就專門研究這個東西的。拿起藥片看看吧，把這兩個半片的拿起來，一看，那寫著“安乃近”，有“安乃近”仨字。我心想：“哎！這個怪啊，這是安乃近。它有字啊，不是沒字。”還是掰成兩半的。

我心想：“這藥是什麼時候灑的？”一看那藥的周圍都非常光滑，就和新從紙裡拿出來時是一樣的。就算是早晨放的，就這一會兒，一個是埋汰了，另外那個露水或什麼的都會把它弄濕，因為草上嘛，它得有濕痕，有損傷的部分。沒有，像新藥片一樣，就像剛擱那放著。就放那都不會超過十分鐘、半個小時，都不會超過那麼長時間，就像一瞬間放在那地方似的。

因為你早上放早了，我能看出來。你們可能不太注意這個事，但我那個眼睛能看出來，因為它的光潔度和硬度，上邊的色澤、均勻不均勻這個暗面，我都能看清楚，因為過去成天地研究這個東西，這我能看不清楚嗎？我一看那硬度都是非常硬的，和新的一樣。當時我就納悶，我就尋思：“誰往這放的？”找那盒還找不著，原盒也沒有，就那十片藥。

這是佛法的不可思議啊！當時一尋思：這麼不可思議的事就別說了，說了叫人笑話。性空在旁邊，我也沒告訴他。撿起藥，就收起來了。我尋思：跟他一說吧，還叫人笑話。“這師父，見點事情就高興得了不得了，這算個啥事？修道，這事不是常見的事嗎？”雖然是好事，好事也收起來了。那兩個半片的我沒要，把這九片藥收起來了。

心想：行了，等找個地方，吃點藥發發汗，這病不就有把握了嗎？就走回來，一直走到目的地了，也沒吃這個藥。因為啥呢？撿到藥，病也好了，這只不過是演了一場戲。這個藥片，後來在什麼時候扔掉了？可能閉關過了兩年，也就是撿到藥片的三年以後。那天我還尋思：我那裡還有藥呢，還有點兒儲備，還有九片安乃近。一打開，全變成粉末了，早潮濕了，早就不行了。一看，這沒有用了，也確實沒法用了，後來就扔掉了。

這就說明什麼呢？你如果不求人，你意想不到的這種佛力的感應就現前了，不但給你藥，而且你的病不吃藥還能好。不光是心靈上的安慰，你就是病了，它也會很快地解決你這些問題。所以說，這個“不求人”是無價之寶，是做人的本分，人這一生就要做到一個“不求人”。

越是不求人，他越肯布施，而越不求人的人越有慈悲心。而不是我不求你，我就房頂開門，不與人來往，你別上我那拿東西，我也不上你那拿東西。你干嗎上我這屋拿東西？那就不行了，你那不是不求人了，你是求別人別拿你的東西，你不求人的目的是來保護你自己。我們說的不求人是不再執著這個“我”字，要去掉這個“我”字，因為有了“我”，永遠是一種痛苦。這種痛苦不是語言所能形容的，就寧可被大火燒、刀砍，都不願意有“我”字，這個“我”比什麼都痛苦，像刀子一樣成天挖著你的心，我對這個感受最深了。

有了“我”，心就不平，有了“求”的人，他的心也不平，而且特別痛苦。當你求別人，他沒有辦到，不能滿你願的時候，你更加痛苦萬分，生起了怨言。當別人滿足你的時候，你又生起了一種占便宜的那種快樂，但是後面還跟著更大的恐懼，因為別人滿足了你，他將來還要找你呢，是不是？找你的時候，你又產生恐懼，你要是做不到，那不是也不行嗎？所以永遠是一種痛苦。

我們想做一個人，首先就要不爭、不貪、不求、不自私、不自利，也不能打妄語。我們想做一個佛子，就要按照這六大宗旨做，它沒有錯，而且我們每一天都要檢查，按照六大宗旨去檢查。另外還有三個：不化緣、不攀緣、不求緣，我們就得這樣。

寧死不求緣，凍死不攀緣，餓死不化緣，你得有這種決心。餓死都不化緣，什麼給錢……有飯我就吃，沒飯就拉倒。到了那個時間，佛告訴我們去乞食，我就按照佛制去，要不然我們都不去乞。你得隨時准備著挨餓，隨時准備死去，你修道沒有這個決心是不行的。你別忌諱這個死，你要是忌諱也是不行的。常常這麼思惟，你反而得自在，心裡反而能放下。所以說，這就是無價之寶啊——報怨行，通過這個學習，我們就清楚了。

【釋】“我既都無”：我既然沒有了。“其如幻耳”：所以這個身體是如幻如化的，沒有一個真實的。無論是能觀、所觀，都是虛妄幻化的。

無我，為什麼要無我？因為這些東西是幻化的，不是有個真實的東西存在，它本來就是個幻化的東西，因為我們不認識，所以才用無我來破這個幻化。

【釋】若能明白身體如幻如化，就能明白空觀、假觀、中觀的這些道理了。你能明白這些道理，你就會知道這身體是虛妄不實的了。

不光我們身體是虛妄不實的，我們的一切一切都是虛妄不實的，只要有“我看見”，或“我想到的”，或“我知道的”，或“我感受到的”，是凡帶有“我”字的東西，一切都不是真實的。

好，今天就講到這裡。