天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。

【釋】這個天神就是天魔——魔王波旬。魔王在佛成道時，他先派遣了很多魔的眷屬，有魔軍，去擾亂佛，但佛不被他所轉。

大家對佛的成道已經很清楚，佛成道的時候有很多魔來干擾他，很厲害的。這個不用考慮，別以為在你成道的時候就沒有，要是沒有，那你還沒成道。

【釋】所以這第二十六章就是說，佛非但不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成為佛的護法。

“天神獻玉女於佛”：天魔獻三個玉女給佛。什麼叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那麼樣的可愛。這三個玉女的相貌都是人間、天上所沒有的。他送給佛，“欲壞佛意”，他的用意是想叫佛生YIN欲的念頭，破壞佛修道的意志和願力。

所謂的玉女就是三個天魔女，就是天上都少有，人間更沒有了，這個可厲害。這要是沒有大定力，要是看不破，你要是有妄想，你就完了。腦子只要有想，恐怕就要順著這個去走。所以我們現在就要特別加小心，這個東西太厲害了！有時候你心裡不想，但是生理隨著轉動，這個厲害。這個習性它又追求，它內在的那個微細的YIN欲根跟著追求。有時候你咬牙跺腳都不好使，你把倆眼睛摳下去，它都不好使，就那麼大的厲害！所以說，必須在平時勤勤地去掉YIN欲心，一念都不讓它生起來，到時候你才能頂得住，這不是做不到。

【釋】“佛言”：佛就說了。“革囊眾穢”：佛說不論是男人、是女人，男人生得相貌美麗也是一樣，女人也是一樣的。不是單單說女人怎麼樣壞，男人就沒有那麼壞了。所以“佛言革囊眾穢”，就是說人的身體就是一個皮革之囊。就像一個皮造成的袋囊，裡面裝的什麼呢？除了屎，就是尿。

這是一點不假的，那食物剛一進嗓子眼，剛一嚼，還沒等嚼呢，它已經變味了。這玩意才怪呢，你不信，那你試驗試驗，這個食物剛擱嘴裡，你再吐出來，馬上就有一股臭味。這個變化，你說多快？平時我們緊著嚼還緊著想呢，“這挺香啊，趕緊咽下去吧！”實際上你不知道，剛一嚼的時候已經變味了，這樣就變味了，就臭不可聞了，何況嚼完了再送到肚子裡，那馬上就變得像大糞一樣。你看有的嘔吐，吐出來的那東西，狗都不吃，狗聞聞都不吃，就這樣。

所以說不管男人、女人，長得怎麼樣，都離不開這個皮袋。你看那個人相貌好，那畜生看畜生還好呢，它看自己那地方好，螞蟻看螞蟻好，狗看狗自己好，鴿子看鴿子自己好。人都覺得自己好，好在哪？都是那玩意。你這個東西，那都是一個破舊的房子，你有啥？現在看那個大樓，你看它好在哪呀？住的那個人還是那個人，一下弄了好幾層高，最後還是那樣。你房子再怎麼好，裡面那個人還是那個人，也是這樣。你身體再怎麼好，你再怎麼描述長相，但是裡面還是像糞囊一樣。“眾穢”，非常不干淨，不可聞。

【釋】外表再好看，好像阿難似的，相貌生得那麼好看，令摩登伽女一見就愛上了。當她到佛那裡，佛就問她說：“你愛他什麼？”她說：“他鼻子長得好，眼睛也長得好，耳朵也長得好，面孔也長得好。”佛說：“好！你愛他鼻子，我把他鼻子割下來給你。愛他耳朵，把耳朵割下來給你；愛他眼睛，把眼睛挖出來給你，你拿回去吧！”她說：“那又不行了。”

她說“不干了”，你說好在哪？你說鼻子好，那給你鼻子，割下鼻子它就不好了。說眼睛好，挖下眼睛，把眼睛給你，它也不好了。說嘴巴好，嘴巴給你；說耳朵好，耳朵給你；說面孔好，把臉皮拿下來給你，它都不好。所以這個“好”根本就不存在，是我們想象的一個東西，把一個整體的東西認為好，它根本就不存在，你仔細觀察以後，就會發現這個問題。所以摩登伽女因為佛這麼給她講，最後她放下了貪欲，在楞嚴會上證得阿羅漢。就這麼樣證果了，一個YIN女都可以證果，只要我們放下貪欲心，就可以證果的。

我們修道應該利用這些辦法，所以《楞嚴經》非常妙，就是成佛的根本大經。這個經你要是不看，要在末法時期很快成就，那可就是癡心妄想，有時候甚至就是妄語了。這經講得多清楚，怎麼樣來克服欲望心的問題。有時候我們有些人不知道這些東西，一聽到女人說話他就愛往前搭言，說說話，往前湊。聞到味，他也覺不出來，實際上那些人處處在誘惑你，是你那個貪欲心起作用，並不是女人在起作用。

最後佛給她講不淨觀，這個摩登伽女就證得了果位。最後也出家了，不追求了，再也沒有意思了，心當時一下就涼透了。我們為什麼不涼？就是看不破這些。所以說，我們要證果就得用不淨觀。

【釋】那麼，男女相愛究竟有什麼意思呢？相貌生得再好，裡邊都是革囊眾穢，裡面裝的是屎、尿，九孔常流不淨。

眼睛、嘴、鼻子哪都淌髒東西，都沒有一樣干淨的東西。那嘴裡吐的都是臭味，那心裡更不干淨，處處都是騙人的，都是為了自己，自私。人說話，你說哪個不是為自己，有幾個不是為了自己？是不是？所以一聽這個語言，實在沒有意思。九孔常流不淨，眼淚、鼻涕、痰、大小便、膿血……這些就是這樣。

最近我看了一個關於雞蛋的介紹，台灣講的，說雞蛋是不能吃的。有的說能吃，沒有被公雞所乘的就可以吃。這個居士舉了個例子，他說：“當你知道這個雞蛋是母雞的月水，月水就是所謂的“精”所化成的，用一個包裝把它包好了，你說你還能吃下去嗎？”他這個比喻挺好，女人最不淨的東西，雞也是，母雞最不淨的東西形成的雞蛋，用個包裝，用個殼包起來了。本來是生兒育女的東西，它的出處又是那麼不淨的地方，人還貪戀這些東西。你要是想到這，就吃不下去了。有人現在還把雞蛋當成素食，這是不正確的，所以應該常做不淨觀。

【釋】眼睛有眼眵、耳朵有耳屎、鼻子有鼻涕、口有口水、身有大小便，你說這究竟哪件是干淨的呢？所以說是“革囊眾穢”，這些邋遢的東西。“爾來何為”，說：你送給我這個有什麼用呢？對我沒有用啊！“去，吾不用”，你們趕快回去吧，我不要！

在這個時候，當天魔獻玉女給佛時，佛一看這三個女人就觀想：唉！你們要是老了的時候，面上的皺紋不知有多少，老得那個樣子，頭發也都白了，牙齒也掉了，什麼都很難看。佛這麼一想，這些魔女自然現出了這種樣子。自己一看自己，都覺得不好意思了。所以佛就叫她們回去，“我不用你們。”

就是這樣，女人的相由於佛這麼一觀，說你老了就是那個樣子，頭發也白了，眼屎也流著，鼻涕滿哪流著，牙齒也沒了，老態龍鐘的那種樣子，有什麼好的？你覺得你長得好看，瞬間就可以變的。佛這麼一觀想，她就真變了。大家說說，為什麼佛一想，她就變了呢？誰能講一講？

弟子：一念之差。

一念之差，怎麼一念之差？誰的一念之差？

弟子：佛的一念，因為是正念。

因為是正念。誰還能具體地再講一講？你說。

弟子：心能轉物。

誰還能講一講？你說。

弟子：佛是清淨無為的，清淨能照出她的本來面目。

佛清淨，能照出她的本來面目。誰還能講一講？

弟子：一切唯心造。

一切唯心造，這句話說對了。

大家都說得不錯，但是“一切唯心造”更恰當，因為什麼呢？那個好壞本來是空的，它沒有的，不存在的。是你心裡存個好相，它外面就存個好相。你心裡的好相要是破了，它外面哪來的好相？你覺得她對你笑，是你心在笑；你覺得她表面上在說話，是你心裡在跟她說話；你覺得她好，是你心裡有個好，根本就不存在好的問題。所以我們這個人就墮落，迷在這裡面，老覺得這人對我好、對我笑。實際上你不知道，那是你心裡的動態，她只是一面空鏡子，她臉上所有的表情都是你心裡的活動，但是你不覺得。所以“一切唯心造”，是這麼唯心所造。

你若看不透，就永遠放不下。老以為外面存在一個好壞的問題，這人這麼樣、那人那麼樣，你知道這個樣都從哪來的？都是因為你心裡有了那個樣，是你心裡所形成的，不是外面有那個樣。我們無始劫把六根熏成了，對各種東西就產生了各種的想法和執著，所以我們就生出了各種的模樣來比喻一個人。這個人耳朵大，這人眼睛這樣，這人這麼樣，山河大地都這樣……所以說呢，你這個妄想越來越堅固。

對女人也是這樣，“哎呀！這人說話細致，怎麼怎麼地，尤其這個那個……”你不知道，這些東西並不是對方對你笑，都是你自己在對自己笑，就像照著鏡子，自己在對自己講話，所以說愚蠢，愚蠢極了，我們自己都應該害臊。我們盡辦一些愚蠢的事情，那些聖賢、清淨之士、天人看了我們，都笑話死我們了，說：“這個人笨到這麼個程度。”

他認為好，但是好在哪？他不知道那是自己心裡照出的相，自己去追求。俗話說：“自己導，自己去演。”自己編劇，最後演員也是你，看戲的也是你，自己看自己流淚，替古人擔憂。人生就是這麼一場戲，戲是自己編的，演員是自己去演的，看者還是自己，流淚的還是自己，傷心的還是自己，就演出了這麼一場戲。我們人生就是這樣，看不破，所以佛就告訴我們，一切唯心造。

我們大家不知道諸法空相。你看看，兩人很好的時候，那簡直好得不得了。一旦翻臉了，什麼都不好了，眼睛也不好，鼻子也不好，都不好。那不好哪來的？是他變了，他怎麼變的，突然變的啊？那好是怎麼回事？都是你心裡生起的好，他就隨著你心裡的好而改變他的好。

說：“這個人鼻子特別好，你看看，又尖又長。”過兩天，突然發現這種鼻子是得癌症的鼻子，馬上就，“唉呀！見到這鼻子就惡心。”這個是癌症鼻子，馬上就不好了，是不是？都是隨著心裡轉的，唯心所造。這個相貌的長短、好壞都是你心裡所造的。有人說：“我沒想，它也那樣。”只不過你妄想堅固罷了，不受你這個想法控制罷了。你以為你的想法想什麼就是什麼？還有一個堅固的妄想，不受你控制，所以就迷在這裡。顛倒妄想，整個就顛倒了。

所以佛因為這麼一觀，這個魔女就變了，變成那種老態。佛有大定力，把這些丑相都給她觀出來了，不光佛能看破她，她自己也得破，魔女想變成那個樣子就不好使了，這回變成最丑的丑態了。因為佛也教育了她，說：你不要以為你是個女人，就用種種的姿態來迷惑人。你覺得你能迷惑人，佛就能破你。她不但迷不了佛，佛還能干嗎呢？還能把她給教育了，不要貪戀這個魔女之身。她當時就變成老態龍鐘，最後沒臉見人了，趕緊跑了。

這是成道之前的一個過程。成道之前得有一個過程，你若看不破，你怎麼成道，是不是？人間你放不下，怎麼能成道？你看破了，那心才能死下來，這些你看不破，說你開悟了，那是騙人的。這些魔女自然現出這種相來，都覺得不好意思了，所以佛叫她們回去，“我不用你們。”後來就跑了。

【釋】“天神愈敬”，在這時候，天魔看見佛的道心這麼堅固，所以他愈發恭敬了。

這魔王都被感化了，不是說人教育不過來，都能教育過來。你多大的魔，在佛的眼前沒有教育不過來的。所以佛菩薩都發願，“眾生未盡，我的願未盡。”這是普賢王菩薩發的願。地藏王菩薩發願，“地獄未空，我誓不成佛”，都是這樣發願。因為什麼能發願？因為每一個眾生都能成佛道，都會轉過來，所以他敢發願。另外，他更知道諸法空相，能看破，所以才能發願。看破的本身就是願力，真正的願力是你看破了才能發起來的，你發起願力本身就是在看破，不是我們的口頭願。

【釋】“因問道意”，問什麼是道？道的真實含義？他就問佛如何修道了。“佛為解說”，佛就給他講法。“即得須陀洹果”，就證果了。

你看這魔王聽佛講法也證果了。所以佛就像太陽一樣，你多大的黑暗，在佛那裡都不存在，都不存在黑暗，都會被度的。就魔王這樣的頑固，他都證果了，證到初果阿羅漢。這段就講到這裡。

這是第二十六章，這一段給大家多講幾句。我們將來修道都是要過關的，一個女人關，一個淨業關。不光有世間的人要搗亂，還有這個天魔外道也要來的。你時時做好准備吧，隨時隨地都考驗你。有時候的考驗，你都不知道，為什麼呢？因為他考驗你，所變化的人往往就是你跟前的人，可能就是你最恨的人，你最不喜歡的人，或是你最喜歡的人來考驗你。他會變成這樣，因為你的種子識在那塊擱著，他隨著你種子識變化而變化，一切唯心造。

你最恨他，得了，那你在修道最關鍵的時候他就來了，跟你唠嗑。你越煩他，你煩什麼他跟你來什麼，你就跟他生氣，“你看你這人，我剛一修道，剛在這打坐，你就來搗亂，拿個香板左一下右一下敲我，這能行嗎？”當時生氣了，完了！這道修不成了。

實際上你不知道，它自古以來就是利用這些來考驗你。你越煩誰，他就利用這些來考驗你。你一生氣，馬上就退道，你剛修那麼一點兒定力，一起嗔恨心，馬上沒了。你對什麼樣的女人感興趣，就來什麼樣的女人誘惑你。你喜歡聽聲音，就來個好的聲音；喜歡看相貌，就來個好相貌……它就順著你想、你追求的東西來變化。所以我們一定要學報怨行，一定要學心不動，對色、對嗔恨我們都要警惕。平時你就得練，為什麼平時得練呢？誰能說一說？

弟子：從一點一滴做起。

為什麼要從一點一滴做起呢？

弟子：聚少成多。

什麼是聚少成多呢？

弟子：本來我們沒有的東西，本來就是已經攪渾的沙水，慢慢地靜下來。聚少要成多，多了之後我們才有力量，要不力量不夠的。

力量不夠，就從開始做起。誰還能說一說？

弟子：因為平時這些境界，都是天魔來考驗你的時候。

這就對了。

你以為等到打坐的時候來天魔，實際上我們天天在考驗之中，每時每刻都受騙上當。不是天魔來了以後再考驗，實際上我們天天被考驗，我們只不過不認為是。我們等待天魔來考驗，實際上天魔天天來考驗。我們所看到的一切境界都是虛幻的、假的，而且我們有時候就上當，發脾氣，大脾氣一生起來，大嗓門一喊，完了！這下火燒功德林，好不容易修的那點東西，沒了。

說：“哎呀，等到關鍵的時候我才能沖上來，平時我用不著，干活的時候躲得遠遠的，等到關鍵的時候，修道的時候，那我一定會沖上去。”實際上他不知道，天天在修道，天天需要你沖，你要是不沖，今天就離道遠了，就是這樣。你覺得今天偷懶，明天再補上，那都來不及了，今天的道你就沒修成。我們天天在修道，每時每刻都在修道，每時每刻都在考驗之中。你有一念心沖不上去，就漏了一空；漏了一空，就有一個大漏洞，功德就損失了，就是這麼樣。不是說以後再干嗎了，當下就是。

這個魔非常厲害，有的說有天魔、地魔、人魔……但種種魔都沒離開你的心，一切唯心造。你平時不注意觀察，真正到時候，所謂的到時候，就是你功夫上到最高程度的時候，最關鍵的時候，就把持不住了。那時候你就是有微細的念頭都不行，只要一動念，就像氣球似的，你扎個小眼，這個氣馬上就沒了，就洩了，你堵也不好使，你喊啊、叫啊，那都不好使。所以我們一定要知道天天是考驗，事事是考驗，你就不會上當了。

這個警惕性應該提起來，也就是天天在修觀、修空。天天修空，修來修去，慢慢地就把事情看破了。就像挺厚的一個東西，我們天天磨，磨來磨去，變薄了。有一天，當我們力量夠了，一下子把它捅破了，雲開霧散，完事了，生死了了，就這麼自在。所以說，修道就是隨時隨地的，你就得天天受考驗。

說：“我走道。”走道也受考驗哪，不踩蟲子，走道要正，不要搖晃身子，不要東看西看，不要把頭低得過多。因為旁邊沒有人，說：“我這可以放松了。”把手背過去，來回晃蕩晃蕩，那都不行的。你隨時隨地都在成道之間，平時就得刻苦地修煉自己。考驗是這樣，這個魔也是，每個事情都是魔來考驗你，也可以說都是佛菩薩來考驗你。

這是第二十六章。第二十七章先不講了，先講到第二十六章。還有點時間，大家可以提個問題。就是說大家聽了這一段時間有什麼感覺，還有什麼要求？大家可以提一提。

弟子：是不是一切眾生都有佛性？做了一闡提的人能不能成佛？

一切眾生都有佛性，這是佛講的。做了一闡提，他也沒離開佛性啊。

弟子：沒有離開佛性，那為什麼這麼做？

因為迷。

弟子：什麼時候迷的？

就是從無始劫前的這一念之間，微小的一念之間就開始迷了，越迷越深，最後產生了各種的行為。

弟子：佛是不是自心成的？是外邊一個，還是自心的？

內外都是自心，自心就是內外。

弟子：咱們這些眾生最開始到底是佛呀？還是一開始就是眾生呢？

眾生非眾生，只不過是迷，迷了就叫眾生，悟了就是佛。

弟子：那我們成了佛以後，還會不會再迷呢？

就像鋼被火鍛了以後，去掉了這個迷，它怎麼還有一個迷的概念呢？沒有迷，它就是悟。就像金子一樣，既然成為金子，就不會再混進鐵等其它的物質了，它已經被提純了。

弟子：師父，我說一下這塊好嗎？

你說。

弟子：就他這個問題吧，我以前也看過書，它也解釋過，是說木頭被火一燒之後成了灰，這灰不會還原成木了。就像它所說的，我們成佛以後，就絕不會再成為眾生，再還回來，就像灰。

這是《楞嚴經》講的。

弟子：師父，為什麼會有“我”這種觀念呢？

就因為我們剛開始不斷地貪著，逐漸地演變；逐漸地演變以後，執著越來越大，最後形成了“我”。

弟子：怎麼這麼多個我……

所以說我們已經墮落到“我”的坑裡了，那周圍都是“我”。

弟子：我有時候奇怪，為什麼會有“我”這種感覺？

就是我們的這種執著已經太深了，太堅固了。堅固了以後，就有了山河大地、日月星辰。有了這些東西，“我”就已經形成了，這都是“我”的概念。我們痛苦就是痛苦在“我”這裡，墮入這個“我”裡了。“我”就是自私，就認假為真，就是迷，迷就是“我”，“我”要是破了，法執就破了。所以你處處破“我”，慢慢就能破迷開悟，就是這樣。“我”是最不真實的。

弟子：現在就是這個女色、財物都是非常的厲害，能破我們的道心，但是我們在現實生活當中，免不了要跟一些女眾或者什麼打交道，應該做什麼觀想呢？

做不淨觀，做父母想，做姊妹想，做親人想，做未來佛想，做空觀。如果能夠不理她、不見她、不看她，我們就遠離；實在逼不得已，就不跟她說話；實在不得不說話的，我們做不淨觀。用種種的方式來對治她，最後就是那樣做了我們還得忏悔，用慈悲心。女人這一關是最厲害的。

弟子：這個是不是也可以說是“一切唯心造”？

就是因為有種種的毛病，我們就用種種的觀來破除心裡的污垢，並不是說滅掉誰，是滅掉我們心裡的東西。因為我們從無始劫來就沒有把這個事看破，所以說唯心所造的事情就得用唯心所造來破，還得返回來救你那個心，把心裡的污垢摳出去，你不摳出去，它不好使的。

弟子：是不是世界上所有的東西都有一個開始和一個結束啊？那成就眾生的佛有沒有開始和結束呢？

實際上這個所謂的無始劫就是無邊無沿。從開始，也就是那個時候的妄想是微細的，你察覺不出來的，逐漸演變出來的。當我們覺悟的時候，它也就徹底結束了。所謂的結束，也就是恢復到原來的狀態。恢復原來狀態的時候，就不存在這個開始和結束的問題。就像你自己家的房子似的，你這時候突然有一個想法：“這不是我的房子，這是別人家的。”就迷了。等你醒來的時候，這個房子還在，“哎呀！這還是我們家。”實際上不管你醒或沒醒，始終沒離開這房子。所以它沒有個離去，也沒有一個回來，也沒有個開始，也沒有一個結束，都是在一念之間，我們現在只不過是在做夢。

弟子：師父，你說貪執甚重才有“我”這個觀念，這個貪執又是誰在貪執啊？

貪嗔癡就是“我”的概念，“我”就是一個貪嗔癡的化身，它已經成為一個重的妄想了。

弟子：那是先有貪嗔癡才有“我”的吧？

剛開始，他還沒形成貪嗔癡的時候，就已經開始迷了，迷得越來越深。最後，貪嗔癡的執著不斷地生起，由微細到粗，由粗最後形成“我”的概念，有了“我身體”等等。形成身體了，他更執著這個“我”字。“我”字還是個粗妄想，粗妄想有“我”，細妄想裡也有“我”，等等。

弟子：我這個問題始終也不明白，很長時間都在想這個問題。這大地眾生都有如來的智慧德相，本來是佛，他為什麼墮落？佛為什麼能墮落呢？他為什麼始終在佛的果位上，而我們為什麼是眾生？

佛不會墮落，佛怎麼會墮落呢？芸芸眾生都是未來佛，我們都和佛一樣有佛性，所謂一念不覺。沒經過修行鍛煉是不行的，這樣修行的話，我們就不會再迷了。

弟子：請問師父，就是我這個人嗔恨心挺強，用哪種方法能較快的滅掉這種嗔恨心呢？

慈悲。就是諸法空相，講這些事情都是這樣。得行慈悲，替大家打掃廁所、修東西、愛護小蟲子，用這些慈悲來喚起自己的心，這都會對眾生生起感情，慢慢地這個心就好了。

弟子：師父，因為我這個人心裡也是很煩亂，有時候一干活，就像那蟲子，怎麼掃也掃不完，這時候心裡的火就來了。

這個很正常，有很多時候，就算嗔恨心小的，他也會因為蟲子太多而生起來一種煩惱。一看這麼多，怎麼辦呢？你就把這個看成是自己嗔恨心的變化。你掃一點，救一個，你嗔恨心就去一點。所以說，你救得越多，你的嗔恨心就越少。這樣的話，我們為了去嗔恨心而去掃蟲子，那你就沒有什麼想法了。如果你為了掃蟲子來去嗔恨心，這時候就有想法了。

弟子：師父，尤其是干零活的時候，那個起心動念也是有一定關系的。

對，因為你沒有做一個正確的觀，老認為那個外面的物和你沒關系，認為它不是你的嗔恨心。

弟子：能不能具體舉個例子？像我的領悟能力也不是太強，當我干零活的時候，多數時候並不是總想著為了大眾，而是想：這個掃廁所的功德大，我得干點活，若不干活，在這地方呆不下了。若動這個念頭好不好？

這個雖然能克服自己，但還不是正確的方法，應該是心甘情願地為大眾去做。這些事情為什麼大家沒干呢？應該生起這種想法：“大家把這個機會留給我了，這是佛菩薩給我的安排，把機會給我了，要是別人把它搶去，我就干不成了。但願佛菩薩天天把這個機會留給我，這樣的話，我的嗔恨心就能去掉。不是大家不想干，是佛菩薩把這個機會留給我了，我得感謝他們。他們沒有抓住這個寶貝，是一種謙虛，是為了成全我。”你這麼想，就心平氣和，而且還心甘情願，還天天盼著有這個機會，這才行。

弟子：師父，我還有個問題。我這個人也十分的驕慢，同時也是十分的愚笨，學什麼東西也是很慢，怎麼能較快地生起那個恭敬心呢？

就是說，你先把你所應該做的事情都做得好好的。特別是驕慢心，如同廁所一樣的臭，是不是？所以我們得常打掃廁所。

弟子：師父，我說一下。我就想把過去所有的事情忘掉，這是最好的，因為我自己以前是想做什麼就要做什麼，就得怎麼怎麼地，老覺得我自私心太重。再比如說，我以前是干什麼干什麼的，瞅著那幫人，煩惱自然而然就起來，這個煩惱就是從這個方面開始起來的。

所以佛就告訴你，出家了，你會什麼就不讓你做什麼，就怕你在這裡產生了新的執著，生起新的慢心。這也是一種觀的方法，要把自己過去所有的都放下，因為你已經出家了，出家就是重新開始，過去的已經過去了，我們重新做人。這個機會就是給我們重新投胎、重新做人的機會，我們重新開始，過去了永遠叫它過去。當然，我們不昧這個因果，不昧因果不等於我們還執著過去，我們把它放下，正是去解決這個問題。

所以你必須得對自己有信心，說：“我現在已經和過去不一樣了，過去我雖然造種種惡業，但已經是過去了，雖然這個因果沒亡，但我會用心修道來補償，主要是現在把握住當下。”這樣的話，心裡對自己有個信心，做什麼事情就不會產生怨言，或是喪氣，說：“我這完了，全部的業力又給我勾起來了，你看我罪業重，我不能成佛道。人家罪業輕，人家很快就沒有煩惱了。”不要那麼想，都是重新開始。過去了就過去了，原先的過去了，昨天過去了，那已經過去了，我只要求現在、眼下、當下這一念怎麼處理。

所以說過去心不可得，未來心不可得，現在這個心也不可得，等你想到的時候，已經過去了，是不是？不可得的。就是當下這一念，我來怎麼處理？這個蟲子掉地上了，我撿起來吧。這個食物掉地上了，我撿起來。你不要在那裡再有想法了，啥想法也沒有。說：“昨天我那樣，明天怎麼樣。”你都不要去想，就想眼前這一念怎麼正確，怎麼去完成，應該怎麼做。這就完事了，還自在，完了煩惱還少，還能把握住。

別這個事還沒等干呢，“唉呀！昨天怎麼個事，今天怎麼個事，昨天我和他怎麼個事……”你想去吧，一大堆。就那麼一點事，你妄想飛了一大堆，最後養成一種分別心。養來養去，養出一個分別心，等到做事，你哪個也干不成。我為什麼佩服能上高的人呢？上高的人，他分別心小。分別心大的，還沒等上呢，“哎呀，掉下來怎麼辦？摔死什麼樣啊？成灘泥呀？命斷了，那個東西歸誰呀？……”他想一大堆東西，還沒等上,腿就軟了，他就得下來。所以說上高的人他想得少，他想得少就能上高，我們為什麼上不去？就是打妄想太多，自己把自己拽住了。

弟子：師父，普賢菩薩發的十大願當中有一個叫“隨喜功德”，什麼是真正地隨喜功德？

什麼叫隨喜功德啊？就是不打妄想。你不打妄想，誰的功德都能隨喜，十方如來的功德都能隨喜，你要是打妄想，你就限制住了。

弟子：在大悲寺也發生這事情，經常有人看你干點好事，就說：“隨喜你功德。”我以前也曾經說過這話，但是後來我也感覺了，什麼叫隨喜功德呢？難道嘴說就是隨喜功德？要是這樣的話，那十方三世諸佛都成就了，我隨喜他們的功德，我怎麼還沒成就呢？

所以說你老打妄想。(眾人笑)

弟子：是。師父您說，有人干點好活了，打掃廁所，他一看高興了，“隨喜功德。”但是我認為那隨喜功德是你心裡得高興，等到下回我也干，我也跟他學習，這就是隨喜。有的人看見你干點活了，就說：“隨喜功德。”這個明顯就是打妄想。師父您說呢？

也不是這樣，能說出這些話的人已經很不容易了。我們要對人都生起一種慈悲，而且不管誰有什麼念頭都能給予理解。他能打掃廁所，必然有打掃廁所的功德。我們實在打掃不了，就說一句“隨喜功德”，雖然做不到，這一念也很殊勝了。我們不管對誰有想法，或對自己有想法，都要處處原諒別人。所以說每一句話，我們都要看到他的長處和好處。

雖然你可能沒去做，但別人做了，你覺得“我隨喜你功德”，好像自己有欺騙性，自己沒做呀！但這句話也教育自己，慢慢地，這個“隨喜功德”就起來了。因為不能打妄語啊，下回再打掃廁所的時候，遇到因緣的時候，我也去打掃，是不是？說來說去，隨喜功德就會一點點起來了。要不斷地贊歎，因為我們這個心，有時候看別人做點善事，就挑毛病，“又表現你自己了，又逞能，你看這事是不該做的……”你怎麼樣克服它？先從這個嘴上隨喜開始，然後有行為的隨喜，最後全部放下，空相來隨喜，是不是？得一步步走，你不能嘴上也不說隨喜，心裡還起嗔恨心。隨喜總比你說怪話強啊，比起嗔恨心強，是不是？先說隨喜，先一點點來呗，你別把自己限制得一步都走不了了，除了上天就是入地，中間沒有階梯了，那你怎麼辦，是不是？自己把自己的路堵死了，那也不行的，什麼都有次第的問題。

今天基本到這兒，跟大家解答一點問題，大家都非常急迫地想知道佛性是怎麼來的？我們怎麼迷的？怎麼樣開悟？開悟了以後是什麼樣的狀態？大家都有這種想法，但有些法是不能告訴你們的，是要你親自去證，你不證，告訴你也不明白。告沒告訴你呢？也許告訴你，也許沒告訴你，但是怎麼說你也不清楚。所以說，這些問題呢，不要追求。我們追求的是什麼呢？就是眼前、當下這一念，我怎麼樣讓它清淨，怎麼樣讓它不自私、不自利，而且能夠去很好地修行和努力，別的我再也不想了，水到渠成，就完事了。這是我們應該做的。

就像這個念頭，有多少人都在想這個事情，最後都沒有結果，為什麼沒結果？它不是嘴上能說出來的，是你證到的，到時候你就會發現這個秘密。發現這個秘密，你才能真正地悟道。有時候講早了就把你害了，把你坑了。你覺得明白了，說：“我這已經明白。”實際上你永遠不會明白，你忘了去用功，不知道怎麼用功。所以說，不應該這樣，我們需要的是實證。我們不能向其他人去探討這些問題，不要去探討，就是往前走。

你想一想，我們現在眼前、當下的這一點兒錯誤都沒克服掉，我們說啥都沒意義，啥意義都沒有呀。就眼前這一點錯誤，你去掉了，才具備說這些東西、討論這些東西的資格，否則沒有啥意義。所以說，修道就是腳踏實地，一點都不允許超過雷池一步，腳踏實地去走，就看住眼下這一念就完事了。我跟你說，這還自在、還真實，別打妄想。

當然，佛的智慧也不是我們能猜測計量的，佛曾告訴捨利弗，你以你的智慧——捨利弗是最大的智慧了，智慧就像稻草那樣細，假使有世間上的稻草那麼多的捨利弗，堆滿了虛空，這些智慧加在一起，也不能測知如來的智慧。就他那智慧，世間的什麼智慧他都能想到，但是他也不能想到如來的智慧。如來的智慧不是測知的，不是猜說的，不是用語言所能表達的。雖說我們用了很多的語言去描述，描述的目的只不過是讓我們心裡有點底，但是我們不應追求這些東西，我們追求什麼？就追求眼前、當下這一念的清淨。依據經典修行，主要落實在行上，解行並行才是我們真正的目的，那才自在呢。為什麼叫大家走這條路？因為少遭魔難。少在嘴皮上下功夫，做一個踏踏實實的僧人，人這一生就自在了，這是關鍵的原因。為什麼叫大家這麼做呢？因為我這人嘴笨，不會說，所以想出這麼個辦法。

好，今天就到這。