佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛铠出門，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境。破滅眾魔，而得道果。

【釋】第三十三章是用譬喻說明了修道人應勤修戒定慧三無漏學，要一心精進學道。這就像一個人帶有無始劫種種虛妄的習氣，或者一切的惑——見惑、思惑、塵沙惑，這些就譬如萬人。若你能受持淨戒，這就譬如你披上了铠甲，戴上了盔甲。然後你再能堅持其心，就沒有怯弱，這就是一種戒力的精進。你能精進勇猛，不會半途而退，這就是定力。有定力就不會半路退回，不怕前面種種的境界，不怕前面有很多的敵人和你作戰。不怕，就不會戰死，這就是慧的力量。戒、定、慧這三種力量，能破滅如眾魔般的無始虛妄習氣、種種毛病。能破除眾魔，就可以證得道果，這就是作戰得勝，凱旋歸來。

所以佛在這一章經上說，“夫為道者”：做一個修道的人。“譬如一人”：若能專一其心修行，就像一個人“與萬人戰”。萬人戰，就是譬如種種的習氣、毛病、虛妄、貪、嗔、癡，要對治它們，就好像與萬人作戰似的。

在這時候，你“掛铠出門”：披上盔甲和人作戰。“意或怯弱”：你要是心不堅固，意志怯弱。“或半路而退”：或者不修行了，半路而退。“或格斗而死”：或者和虛妄的習氣、魔軍作戰，戰敗了，死了——就是修行不成功。“或得勝而還”：或者得勝回來了。

“沙門學道，應當堅持其心”：沙門學習道業，應該把心堅固了，不要半途而廢。“精進勇銳”，要向前精進勇銳，只有進而不能退。“不畏前境”，不怕前面的敵人多。“破滅眾魔”，把一切魔王都破滅，打敗了。“而得道果”，自然就能證得道果。

第三十三章，“佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰”，佛講了，修道人，一個人修道實際上如同與萬人作戰。有的人說：“我在家不修道的時候，沒這麼累，雖然干點活，它不累。干點活，回去喝點酒、抽抽煙、看看電視，兩腿一蹬睡覺了，沒這麼累。”因為你是順著魔道走，你和得道了無相干，只能越墮越快。最後，生死一來就不自由了，你永遠不會得到自由。

但“為道者”就不一樣了，為道，想獲得自由，想獲得解脫，你就得一人與萬人戰，就得有這麼大的力量。有時候我們生起煩惱，有的人就認為上當了，他以為修道是很輕松的一件事情，比在家要輕松多了，也不怎麼干活，就是吃飯、在那一打坐，他想的就是：“不行我就在那躺著了，兩眼一閉，我就什麼也不想。”

就是說，“為道者”就像一個人與萬人作戰似的。不為道，你就是自己順著魔軍走，那個煩惱好像是不起來，好像挺快樂，好像挺輕松，但是他永遠在生死輪回之中，痛苦在後面呢，而且無有窮盡。為道者要想徹底的斷除這些痛苦，就比如一人與萬人作戰。

我們往往都忽視了這一點，所以有很多人在修道的時候就產生了退道心，他還以為：“你看我這修道沒修好，我怎麼生起這麼大煩惱呢？不行，得回家，在家的時候沒那麼大煩惱。”所以他收拾收拾包就回去了。回家了一看，煩惱更多了，更恐懼、更害怕，因為他墮落到貪欲裡去了，所以又恐懼害怕起來了，“不行，我還得修道。”又出家了。

出家了，過了一段又忘了這碼事了，“啊！這修道怎麼這麼煩呢？這麼多人，大家在一起，造成這麼多煩惱，不行！”又想起了過去，“你看我一個人在家，上山放個牛，你說誰管著我了？拿個鞭子，往地下一躺，腿一伸，多自在！想抽煙、想喝酒，隨便！願意找誰唠嗑就找誰唠嗑。這可好，師父也不讓串寮，還得成天早早地起來上課，一天老是一個模式，走來走去，得了，拉倒吧！”又回家了。

他的主要原因就是煩惱習氣太重，主要是不明白“修道得一人與萬人戰”，這個是很重要的一點。一定要謹記這句話，要知道這句話——一人與萬人戰，你心裡才能對自己有所鼓勵，而且明白這個。

所以說，修道不求順利，你要是求順利、求快樂，那你得上五欲中去求。修道不求快樂，我們求的是什麼呢？求的是道，是永遠的解脫，永遠的清淨。我們不是為貪五欲之樂而來的，我們要是貪樂，這裡不存在樂，佛法裡不存在這個問題，我們只存在著清淨、無為，那不是世間樂所能比擬的。那個樂是什麼樂？是五欲之樂，是低級的。

你要知道，這個“萬人”就是我們的貪嗔癡習性。我們的貪嗔癡習性從無始劫就形成了，所以它的習氣特別重，你不想叫它生氣都不好使，非生氣不可。人家說一句話就生氣，就算明知道對，還生氣，還拿幾句話對付人家，非把人家對付生氣了，哎！心滿意足了，這算出了這口氣了。出完氣了，又生起恐懼心了，“這樣修道對嗎？這不對呀，哪有這樣式的？”又後悔，後悔也沒辦法，已經說完了。

應該知道，你在與貪嗔癡作斗爭，每時每刻都要提高警惕，有一念忽視，魔就要進入你心裡，就要占有你，就要破壞你，所以你不是前進就是後退。所以每天早晨你起床的第一個念頭，不是念幾句“阿彌陀佛”，你就得生起一個念頭：“我又開始一天緊張的修行了，應該精進，不能懈怠，我要和大家和合，有一念不和都不行。”

這裡順便多說幾句，這個和合很重要，一念不和都不行。就是說，有一粒米，我不和大家共同吃，我心裡有愧；有個床，我不和大家共同睡，我有愧；有個藥，我也得和大家吃，得先讓別人吃，最後才輪到自己，永遠永遠是這樣。大家就是我，最後才輪到我。我呢？大家吃了，就沒有了，我也不要了，完事了。就算輪到我，我吃也是為大家吃。這個心永遠記住一個大家，這樣才能和合，有一念不和都不行。

不光念頭，就是我們的身口意、行為，特別是行為上，一定要和合。我穿的衣服，隨時都可以讓你穿。你的東西埋汰了，我隨時都應該幫助解決的。我的鞋有味了，我趕緊給刷了，那味別影響你。你那味，我來多吸幾口，這樣的話空氣能干淨，這才行。我那個東西你隨便用，而且你要怎麼做我就怎麼做，我絕沒有半點額外的想法，我只能比你們做得更和合。這個心裡永遠和大家和合，這是一種平等心，最後趨向無我，它回向無我。

你覺得不和合，“太別扭了，這個人那麼多毛病，我跟他和干嗎？”你不和，“我”就堅固；你和了，“我”就破。誰來幫你破？就是眾人幫你破“我”，沒有眾人，你連破“我”的機會都沒有。所以說，共同修行有力量。這裡多說了幾句。

你記住，“一人與萬人戰”哪！萬人，那不是一個兩個，不是我跟他倆。這個事我能頂得過去，我沒起煩惱；那個事我也頂得過去，沒起煩惱；十個事我也沒煩惱，等到一百個就受不了了。那也不行的，那如果有一千個怎麼辦？它得與萬人戰。“萬人戰”還說少了，因為我們的煩惱像恆河沙一樣多，那麼多的煩惱，你戰勝一個兩個就完事了？它不可能的。

我們看這世界上，看到那天上星星那麼多，看到人那麼多，看到樹木那麼多，你要東西也要那麼多，你從來都不嫌惡。你不嫌，這時候你的煩惱也這麼多。物質多多少，你的煩惱就會多多少，你要了無量的物質，就有無量的煩惱在等著你。你想把世界都變為財產、都變為你的，那世界的煩惱也都給你了，你就斗吧。你貪欲嘛，是不是？所以你就起煩惱，越起煩惱越貪，越貪煩惱來得越多。

所以你應該明白“與萬人戰”，那“戰”不是說萬人都給你物質、給你好，是與萬人戰，與無始劫的貪嗔癡戰，而且非常頑固。“萬人”只是比喻，實際上不知超過多少萬億，我們隨時隨地都得破它，隨時隨地都得想到：我們就在與萬人戰。

如同“掛铠出門”，披上铠甲。铠甲，大家知道吧？

弟子：知道。

是什麼？

弟子：古時候用鐵片連起來，箭射不進去的那種衣服，它有的是用金絲織的。戰爭時騎著馬，穿著的那個铠甲。

金的，我是不能用了，大家都不能用了。

弟子：說是金的，其實是銅的。再一個是獸皮，那都不清淨。

還有誰知道什麼是铠甲？

弟子：就是在戰場上保護自己的身體不會受傷的那種皮。

誰還能說一說？

弟子：智慧。

智慧。還有誰能說一下？你說。

弟子：修行人，戒律是铠甲。

我們真正的铠甲就是戒律。

我們出門作戰，第一步，你披上戒律的铠甲。這個戒律的铠甲就像古時候穿的那個護心鏡，保護你的法身不被傷害。古時候作戰，都是先把自己保護得好好的，他不是怕死，因為他得需要有銳利的武器才能戰勝對方，铠甲也是武器的一部分。我們說的铠甲指的是戒、定、慧，所以你得披上這個铠甲。

第一個铠甲就是戒。戒是無上菩提的根本，我們有了這個戒，才能夠有出戰的資格，要不你沒有出戰的資格，你怎麼出戰？你去了，還沒等作戰，一箭就把你射在那塊了，是不是？你想有出戰的資格，首先要有戒律。有了戒律，你才會戰勝魔軍。修道如果不持戒，那純粹就等著被殺、被砍，沒有啥意義。你看他人活著，那只不過是俗人一個，將來上哪去還不知道呢。有戒律的人，龍天都護持，沒有不敬佩的。

原先我都擔心，說：“咱們這日中一食、不摸金錢，誰能理解？人家那都是吃三頓飯、摸錢，能理解你嗎？”你看看，這個事就怪了，不可思議！人家雖然沒做到，他不是不想做，可能是機會沒成熟，但是他真心稱贊你，恭敬你。這個恭敬，他想恭敬也好，不想恭敬他也得恭敬，戒律就有這麼大的威力。

所以親舟師出外去開會，就有倆人在那議論，說：“你說你修行，先別跟我談修行；要說你修行，先上大悲寺住三年，然後你再說你修不修行，住三年你才能有資格談修行。”現在形成了這麼一個標准了。這個標准要是出來，可就麻煩了，大悲寺將來就住不下了，是不是？有人說：“我得修行啊！”“那好，你上大悲寺吧！”左一個派，右一個派，都派到我這來了，那得蓋多少寮房啊？是不是？

所以我們得按照戒律去做。現在有這麼個說法，目的也是鼓勵大家，同時也是大家對戒律的認可。我一看，不光我們修行，人家也在修行，人家就算做不到，他也會隨喜贊歎哪。暫時做不到，也有可能明天做；明天做，可能比咱做得還好，是不是？

所以我們應該把這個戒律抓得牢牢的，這個基礎打得好好的，別怕枯燥、煩躁。說：“我現在學得也差不多了，我基本都明白這些意思，而且還能背下來。”那不行。說：“不但能背下來，我還能講。”能講下來，那還不行。“我能做到。”說，“我今天做到，明天做不到還不行，我永遠地做。”而且做到這行不行？也不行，我得需要所有的人都做到了，這才行。最後，所有的人都做到了還不行，得所有人都成佛，那才是我的目的。

我們想走出這個生死的大門，你首先就得持戒，你不持戒連這門邊都找不著。在世間上，你想做件善事、做點好事，你都不知道怎麼去做，你上哪找門去？用什麼來做你的武器，你都不知道，你根本就不懂得。別說作戰了，跟誰作戰都不知道，光生煩惱、痛苦。

對於這個我是深有體會，所以一聽到有戒，生起的歡喜心無量無邊哪。確實是，有了這個武器還怕什麼？什麼都不怕，就是死了都心甘情願了，因為我已經聽說了有戒，生起歡喜心了，就是來生再修或哪生修，那是以後的事。就是馬上死，我心裡都有一個滿足的願，太滿足、太滿意了，總比那種糊塗死不知道強了多少萬倍。

我們有了戒，才能找到門，沒有戒你找不到門。那時候你想修行，你就想好，都不知道怎麼去好，沒人幫你好。現在的人，你說那個當“小姐”(注：指世間從事色情服務的女人)的，哪個不想清清淨淨地過日子？沒辦法，讓人牽著走，欠人錢、被人誘惑，因為她沒有這個铠甲，也找不到出路，就像無頭蒼蠅似的。

咱們看得明明白白，說：“你這人出家就完事了呗。”“不行啊，放不下呀！”因為他沒有戒律，沒有這個戒、定、慧。所以你看，也沒人攔著他，但他就是出不來；你瞅著他，他非要在那賺錢不可，成天跟人混，成天去做生意，跟人家磨嘴皮子，成天去搞那個，把那個東西(貨物)搬來搬去的。一天就在那混著，混到老，死了，他也就那麼地了，他就是不知道出來。

不是出不來，也不是他不想出來，是他找不著門，就像俗話說的“鬼擋牆”，晚上就在那轉起來了，心裡想走，就是轉不出來，怎麼轉也轉不出來，所以很可憐的。人迷的時候是找不著道的，怎麼找也不好使，就算沒人攔著，他也出不來。

所以只有佛法，依靠佛的戒律才能找到門。我們既然找到門，就不要有“意或怯弱”，疑惑和怯弱，這都不應該有，你不要懷疑和懦弱，懦弱都不行。有人說：“我膽小，膽突突的。”你既然有了這無價之寶，你應該勇敢地承擔如來家業。你有一分膽量就有一份產，多大膽多大產，你有多大的心，就會承擔多大的如來家業。

說：“我能把天下人都度盡嗎？我最後才成佛？”你別害怕。有的人就害怕了，“萬一真是那麼回事，我怎麼辦呢？人家都成佛了。”你放心，都成佛了，誰能放下你呀，是不是？早就把你提著走了。

“那他先成佛，還不如我先成佛，我先成佛再度他多好。”完了，你看說得好聽，實際上已經離開成佛的道了。因為你先有“我”字，就不能成佛了。看著是口說成佛，他反而不能成佛。那個是讓別人先成佛，自己後成佛，好像是沒有想先成佛，而第一個真正成佛的可能就是他，因為他沒想成，所以才成的。他心裡早成了，行的是菩薩道，外面你看不見，這叫密行。

所以你不能軟弱，要發大心，更不能“半路而退”。如果打仗，你要是半途而退，也是死路一條。修修道，剛想精進，那面又給自己安排一個後路，“我還有個去處啊，反正人家對我挺尊重的，你尋思我就死在一條路上了，實在不行就換一種生活方式。”實際上，你就等於在修道上半途而退了，有那一念，半途都得退了，那是危險的事情。退了只有死路一條，看著是有路，實際上都是懸崖，都是絕路，那路是通不了的。看著有種種的方便，那都是禍患，都在騙人。所以你的意不能軟弱，不能半途而退。

“或格斗而死”，你怕死，那也不行啊，越怕死他反而死。掛盔甲不是怕死，是武器。越怕死越死，為什麼呢？他老想保護自己。別把身體吃出病來，別把身體修出病來。一打坐，“我這地方難受了，那地方難受了，得了，我休息休息。”完了。那虛雲老和尚七竅流血都堅持打七，人家最後成就了。就這麼點事，你要是有那個退心，非被戰死不可。勇者勝，真正的勝者是勇者。所以佛講了，“得勝而還”。

所以“沙門學道”，應該像過去戰場上的大將一樣，“應當堅持其心”，絕沒有半點退道之心。說：“我沒有退道之心，我沒想過，我就想出外溜達溜達。”實際上，你那就是退道之心。要堅持其心，絕不退道。絕不退道必須在行為上要做。不退道，它就沒有想法了，什麼想法都不讓它有。

環境啊，環境不成問題。什麼環境難修呢？就是好環境難修。所謂的好，它正是你難修的地方。集體修，它不讓你存在個人的想法，一會敲板了，一會上殿、誦咒、打坐，它不允許你有自己的想法。你自己出去就不是了，說：“我這好修，大森林裡盡是蟲子，所以我不能行道。回頭累了，我想休息就休息，我自己說了算。”那“我”就堅固了。今天“我”堅固了，明天“我”堅固了，後天你就不知道“我”變成什麼樣了。

為什麼單獨“好修”？因為他修行那個輪轉得慢，容他考慮。那個輪轉得慢，一分鐘可能轉十下，或是一分鐘轉兩下，或一天轉個十下。因為它慢，像老牛車，你坐那可穩當了，穩穩當當地慢慢走。但是你要走到北京，得走幾個月，它走得慢哪，咣當咣當……慢慢爬，它速度慢。但大眾熏修就不一樣了，它那個輪子轉得快，像火車一樣，像飛機似的，不長時間就到了，不知超過你多少倍。它不允許你有“我”的存在，你稍稍有點心，你要是動動念，就會被這個車輪給拋到外面去，一點都不客氣。

我在碧山寺的時候，我天天思惟的是什麼呢？就是：“今天我要發心去修行，要好好做、要苦修，要依教奉行。”天天早上思惟這個，所以天天不惹事。那天就尋思：“這思惟有沒有必要呢？是不是可以不想呢？”就想出這麼個念頭：“哎呀，今天隨緣吧！”還沒想別的，就“今天隨緣”，不是說不努力，就隨緣。那天，我忘了是惹出一樁什麼麻煩事，就惹出點麻煩事來，可能是惹一肚子氣。

後來我自己回來反觀一下：哦！就這麼一念不正確，那都不行啊，就惹了麻煩氣了。所以那時候有一個感覺：這個*輪轉得太快了！集體力量消業快的速度是不可阻擋的，不允許有半點私情，也不允許你喘半口氣。你喘氣，說：“我合計合計，這個事對不對呀？能不能順我心？”那都不好使的。有人說：“我腦袋還沒轉過勁呢，我這心裡能不能接受？”它不管你接受不接受，你願意不願意，那車輪“咣”一下就過來了。你不願意就被刮著了，就得傷著你；你要是願意，馬上就能躲過這一關。就是轉得太快了，所以說集體熏修有力量。

那時候我就深深地感覺到集體熏修的這個力量特別大，所以在眾中消業特別快，特別是發心，消業更快。你想不發心都不好使了，就像上了船你想下去？跑不掉的，你的標准提高到那塊了，你要其名，想下來，那都不好使的。我跟你說，下來就得摔著。這玩意還怪呢，它只許前進，不許後退，你想再退回原先的地方，那都不行了。

有的人尋思：“我已經不想修道，我再還俗。”那不允許的，只許前進，不許後退。不管你精進到什麼程度，你後退就找你麻煩。所以佛法這就不可思議，你上了船就別想跑，跑了，你就得受傷。

所以我們“應當堅持其心”，為什麼要堅持其心？因為它不允許你有退路，只有這麼一條路才能到達勝利。所以不要想半途而逃，找個安樂窩，或是“我上哪去，人家順我的心”。人家順你心，那就完了，那就不在道上了。我們得與道會，天天與道會，你得往道上會，別老往世間上那個想法會，世間想法和道是兩回事。

“精進勇銳”，就是說要精進。我們要嚴格持戒，不光會讀、背、講，而且要嚴格地忏悔、檢查，這叫銳。銳是什麼意思？把你微細的東西都給找出來。你不找，明天就是毛病。今天是想，明天就是行為。你得找，把腦子裡剛想出來的都找出來，你只有這麼銳利和勇猛。勇猛是什麼？誰說一說？

弟子：智慧。

是誰說的？

弟子：是佛說的。

他說是佛說的。

弟子：永遠不懈怠。

永遠不懈怠，是誰說的？哦，是你說的。誰能說一說，“勇猛就是智慧”這句話是誰說的？

“勇猛就是智慧”是普賢王菩薩說的。勇猛就是智慧啊！我們天天念普賢願，普賢菩薩就說過“勇猛是智慧”，以勇猛為智慧，所以我們要勇猛。

“勇”是勇猛，“銳”是深入。不光要有勇猛，還要銳利，一下就捅到那個要害的地方去，一下就能把貪嗔癡鉤出來。你跑？跑也跑不掉。什麼辦法最好呢？就是忏悔。

鞍山有個居士，我上回給大家講了，他忏悔以後，那心裡可清淨了。他說：“我現在就沒有什麼煩惱。”他說沒什麼煩惱。“那煩惱一來，就察覺出來了，它根本就站不住。”他修了幾個月以後，覺得特別好特別好，殊勝！都想寫文章告訴天下人，都趕緊修這種法門，太好了！他這一高興，他說自己基本上沒啥可修的了，起了慢心了。光有勇猛，銳利不足，所以又起了慢心了。

那天我又給他講一講，他又生起大忏悔心，“哎呀！師父，你要是不給我講，我可壞了。我怎麼變成這樣式的？我怎麼起這麼大的慢心？我以為……哎呀，還有這麼多的缺點呢！”這就生了慚愧心。後來又打電話叫我給開示，我說：“你先修吧，先寫忏悔吧，寫它一個月、兩個月的，再找我吧。”光聽不行那有啥用啊？

所以說，忏悔是很好的。我們每天都要檢查身口意，特別是咱們這個*輪轉得特別快，你要是不常檢查，在身口意上有哪個動作、哪個眼神，你要是做錯了，下回就是大毛病，它就起現形。我跟你說，那才快呢。所以每天晚上都得檢查，檢查的目的：明天別犯錯誤，可別犯錯誤。這是個無價之寶，養成這麼一個觀察的習慣性，將來可以避免很多的過失。所以人遇事要退三步，就是常檢查，把它消滅在萌芽之中，這是很殊勝的。

今天就講到這裡。