“精進勇銳”，這個“勇”，很少有人能理解勇是一種智慧，他有時候把勇看成是一種蠻干，把這個蠻干和勇給混淆了。我們這個勇是有智慧的勇，和蠻干是兩個概念。蠻干，它沒有道理，不顧真理。我們這個勇雖然沒有得到真理，但我們知道這條路是正確的，因為它能得道。我們不畏千難萬險，而且敢為這裡去捨掉自己的一切，包括自己的生命，敢於取道。

這個勇猛，好像世間人都認為這是一種傻，實際上是一種大智大勇的行為，所以我們必須要與那種懦弱區別開。懦弱的人，他往往說“勇猛是一種愚癡”。世間人看到我們勇猛地精進，他認為是不可想象和愚癡。

比如說，我們勇猛地持戒，敢日中一食，敢不摸錢活著，敢什麼都不貪，敢一切都不求人，以此來約束自己。這樣勇猛地持戒修行，在有些人看來就是一種愚癡的行為，他認為“你們自找苦吃，而且是不現實的”，就是佛講了以後，他也認為過時了。由於他這種懦弱，什麼都不會成功的。我們堅持這種勇猛，實際上是一種大智慧的表現。為什麼這麼說，說勇猛是大智慧？誰能簡單地用一句話把這個問題說明白？

弟子：勇猛精進就是一心向道。

為什麼說勇猛是大智慧？這個是很重要的一關。

弟子：勇猛的人有大定力，大定力的人才能有大智慧。

還有什麼？

弟子：還有無我，只有無我才能夠勇猛。

我問的是為什麼勇猛是大智慧，勇猛和大智慧是什麼關系？

一句話，我們不勇猛就墮落虛妄裡了。不勇猛就是虛妄，勇猛就是智慧，就是真實。有的人認為：“我修道不必勇猛，我可以慢慢修。”糊弄！實際上你不知道，你的不勇猛正是墮落在虛妄裡了。有時候勇猛，雖然身體各方面以及疲勞都上來了，甚至一頓飯覺得饑餓，但是你不知道，那正是破虛妄啊！

我們都是貪著自己的感受，在領受這個四大，被四大所轉，所以我們都在六根六塵裡轉悠。你的感受也是那些六根六塵的作用，六根六塵支配你應該做這個、應該做那個，應該怕熱、怕冷、怕苦、怕身體氣血不足、怕身體有病，等等的怕，這些怕是從哪來的？我們前一篇已經講了，是由於愛欲所來的。你怕來怕去，這些東西都是由愛欲所生，你有愛欲的心。如果你空掉這個愛欲心，就不會有怕的概念。什麼叫空掉愛欲心？就是真實，你破了虛妄。虛妄，你必須勇猛才能破，你沒有勇猛是突破不了這關的。這是我們修行中一個很關鍵很關鍵的問題。

我們雖然說是修行，但有的不勇猛，不能把你的“我”放下，而且碰一下子馬上就不行了。稍干點活，累了，“累了，明天我得休息了。”干一天休三天。這個勇猛心沒有堅持到底，所以離道果就很遠了。如果不休息，我們身體很苦、很累，往前走，但是你能克服身體這種感受，就是在破妄，你沒有這個決心不行。

哪個祖師大德修行是輕松的？都是千辛萬苦、捨身捨命的，甚至讓你燃指、燃香去供佛，目的是干嗎？破妄，破除這個虛妄，通過這種大勇猛徹底的無我，馬上就見道了。我們平時都是在一般的環境裡轉悠，實際上還沒有真正生起智慧，因為勇猛可以見到你的如來藏性，如來藏性就是你真正的智慧。

所以說，想開悟必須得勇猛，勇猛精進。所以這個勇猛很重要，對我們修道特別重要。重要到什麼程度？我們這個道是否能修下去，都在這上。有的人遇到點困難了，或身體不好，或有想法了，就覺得修不下去了，為什麼？因為勇猛心還沒有起來。如果勇猛心起來的話，他不會打妄想。這種妄想起來，就說明我們的勇猛心還沒有到位；到位了，他就不會有這個想法、那個想法了，他不會有的。

你看看歷史上的虛雲老和尚，七竅流血還在那硬挺著，那腰，別說腰，只要是活著就得咬牙挺著走。進了禅堂，那是硬坐啊，最後打完禅七了，身體也好了，什麼都好了。他就是用這種勇猛心把這幻境破了，破的時候必須得有勇猛心。精進行道不能怕苦，你越怕苦，苦越增加，你怕不好使。我們走道見到水就拐彎，見到石頭就繞了好幾圈，走過去了，所以我們養成了一個回避的心態。你越回避，前面障礙的東西就越多，而且就專門欺負你。

原先我跟大家講過，我閉關了以後，這可能是閉關將近兩年了才發現，從五台山走回來所穿的鞋是小的，也就是三年前了，三年以後才發現這個鞋子是小的。把腳趾蓋都擠得脹得那麼厚，都變黑了，那腿疼得蹲都蹲不下去。不知道是什麼原因造成的，始終查不出，也沒認真去查，腦袋也不往那合計，腦袋就是轉不過這個彎。

那天突然好像靈機一動，“哎呀，鞋小吧？”去拿鞋這麼一比量，原先那是42號的鞋，等我拿一個41號的鞋和它一比，它們一般大。我當時就把41號的鞋當成42號的穿，它那號寫得大，實際上小，從來沒有考慮這個問題。就是說，你只能精進，不能考慮別的了，有時候修道就是這樣。

比如說，我往回走的時候，有一天想寫日記，說：走這一道，我想把日記寫上。寫上干嗎呢？將來有個記載啊，是吧？後來一想，不行。為什麼不行？還有“寫日記”，還有“為自己留下記憶”這一部分，還是一個妄想，不寫了，把寫日記也放下了。

所以現在就苦多了，想找點材料，記住從哪走的，不知道了，除非憑記憶想那麼一點，有很多事就想不到了。但是有一點，就是說，不讓任何的時間、任何的事情打擾自己的修行，就是好的東西都不做。所以用這種——不能說是勇猛，就是敢於放下自己的得失，去求無上法。如果寫了日記，恐怕就有了名利心，是不是？但這不是說讓你們不寫日記，你們得寫，得忏悔。我那時候是屬於那種狀態，那種狀態是不應該寫的。

這個勇猛，特別是我們在修道的時候，當我們最疲勞的時候，當我們甚至不能再前進的時候，甚至爬都爬不起來的時候，我們應該怎麼辦？我們是緩下來，還是繼續前進？如果繼續前進，有可能死亡、有可能成殘廢，對這個問題，大家會怎麼看呢？有很多人認為：沒有必要，緩一緩，太急了不行，太急了，傷了身體如何如何，或是有想法了。這樣的思惟表面上是正確的，但實際上還有它不正確的一部分。

說：“我要是勇猛精進了，有可能真把身體傷了，傷了怎麼辦？而且長期不好又怎麼辦？殘廢了怎麼辦？”這些問題都是我們應該考慮進去的東西。所以我們應該知道：這些東西都是前境，都是你的境界。什麼修不過去了，身體疼痛了，疲勞了，甚至要死了，這些東西都是你的前境。所以佛說：不要半途而廢，要“精進勇銳”，要向前精進，只能進不能退，要“不畏前境”。

前年結夏安居的時候來了個師父。我在底下講了——不能說一天，也講了很長時間，上來說話就像現在似的，比現在還弱。走那個道，走幾步就得停下喘一喘，氣上不來了，就像剩半口氣似的。那時候上來，每天晚上還要跟大家講一段，講一兩小時，講那麼長時間。你說，上來已經很疲勞，跟大家又講了一段時間，講完正散去的時候，我想回屋休息，有個外來的師父要問我問題，我又得跟他答。答到最後，我那口氣感覺就是：出了這口氣，可能就一頭攮倒(指無法控制的撲倒)那了，有可能就是吐血，有可能就死。

當時我是繼續講啊，還是把話截住？我有那個權利，我說“明天再說”也可以。後來我選擇了繼續講，死就死吧！當我正在想這個的時候，他提的問題越來越尖銳，那態度馬上就變了，而且你不回答還不行了。原先是態度挺溫和地問你，這時候他態度突然變了，變得非常強橫、強硬，“哎，這個怎麼回事？”他問你。我又繼續給他解答，後來一看，也沒有什麼太大事了，這才算結束了。

所以從那以後，逐漸地這個氣血就上不來了，說多了就落下這麼個毛病，但是我從來沒有後悔那天。我雖然這麼精進，也沒有什麼證道，但是我覺得我的心很真實，沒有在那個問題上退得太多，在勇猛上、在為自己的生死後路上沒退得太多，我感覺到很欣慰，這已經足夠了。這是一個，“不畏前境”。為什麼要講這些？是要鼓勵大家。

出關的時候，我的兩個腳全腫，都腫得這麼粗，落腳的時候都疼得要命，不敢落在地面上，睡覺起來那腳根本就不敢落地。所以我就一點點落地，得一點點走，最後有人架著我走，架著我都疼，腳拖著地走，那都疼。雖然兩腳都疼，但我心情非常愉快。

原先有個弟子就說過，他說：“師父，我之所以跟你出家，我觀察你那時從來沒皺過眉頭，沒因為腳疼皺一下眉頭。從來沒喊一聲苦、疼啊，沒有那個時候。”不是我不想喊或我控制不去喊，而是什麼呢？我覺得我心裡很自在，很清淨。我這算個啥呀？這不算個什麼事。我覺得已經對不起大家，還有倆人在攙著我、扶著我，這已經很不錯了。

所以不管多大的困難，我們只能勇猛前進，不畏前境，不怕前面的敵人多麼多，要“破滅眾魔”，把自己的貪嗔癡和“怕”字一定要破除，把一切魔都要破滅。不論什麼事情你都要勇猛前進，不要考慮自己，就像我們干活似的，你不要考慮自己，“哎呀，我拿不動這個東西，我拿它干嗎？”就不行了。

在這個問題上，有幾個人做得都是不錯的。身體有病，看到活都是搶著去做，他們從來都是有一種爆發力，搶著干，從來沒有說：這活我等著別人去做，然後自己再干嗎。就這一念真誠和勇猛心，不再考慮自己的這個心就能破滅眾魔，因為這一念心就是智慧。所以說，我們只有不斷地挖掘自己的智慧，最後達到什麼目呢？“而得道果”，你這麼樣才能去證。你念佛、參禅也是這樣，都是破滅眾魔，而且要勇猛精進。

今天繼續講第三十四章，“處中得道”。

第三十四章　處中得道

沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰。諸音普矣。佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生惱，意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。

這是佛講的第三十四章，“處中得道”。這個“處”，就是我們應該把所有的心、念頭和所有的作為，都要處在這種狀態、這種心理的情況下，才能獲得中道義。處於中，我們才能夠去掉執著。不執著於有，也不執著於無；不執著於生，也不執著於滅；不執著於大，也不執著於小；不執著好，也不執著壞。只有你不執著的時候，才會得中道義。中道，不是我選一個方向，我這面不走，那面也不走，我就專門走中間。你那是執著中間，中間不是中道義，這個是有區別的。

這個“中”，我們有的人可能有點體會，因為有體會的人才知道。你那一瞬間正處在中道上，才會有體會的，你不處在中道，不會有這種體會的。只有有體會的人才能得道，這是我們用功夫時很關鍵的問題。

佛這麼講，而且我們的祖師大德也這麼講，“信手拈來”，信手拈來，得道就這麼容易，順手一抓就是，這麼輕松自在就把道拿來了。什麼原因？因為他掌握了中道義。你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必須知道什麼是中道，怎麼去做，這個題目，我說得也比較深了一點，大家慢慢體會。繼續講它的原文。

【釋】第三十四章說明了人學道的方法，應該好好地調身、調心，不要令身心太緊張，或太懶惰。儒教也講，你要是往前進得快，往後退得也快。

為什麼前進得快，退道也快？誰能說一說？

弟子：前進得快，遇到的困難就越多；困難越多，壓力大一些，承受不了的時候就退。我是這樣認為的。

為什麼前進得快，後退得也快？因為他已經產生了執著，他把執著當成快。執著是生滅法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回來了，射出去碰到硬東西，又反彈回來。因為產生了執著，它不是不生滅之法，是生滅之法，這生滅之法有生就有滅，所以它又退回來了。

【釋】修道不要忘了道，也不要幫助道。

因為道不可忘，一時忘了道，我們就會懶惰。你也不要去執著這個道，不要幫助道。說：“我今天在修道，如何如何的。”不要忘，也不要去，“哎呀，我趕緊的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房頂；房頂住不下，我上山頂；山頂不行，我上虛空，上天上溜達一圈……”用各種的方法來調治自己，今天要是不讓我這麼做，眼睛就瞪起來了，火就上來了，“我這就叫修道”。實際上呢，產生了這種執著，生滅法就現前了。所以說，不要忘了道，也不要幫助道。功夫要慢慢做，要長期地做，不知道疲勞地做，這個心永遠是那麼一個心，就是做。

【釋】這樣才是修道的一個好辦法。要是不這樣子，修道就不能成道。因為你不會用功，不是緊了，就是慢了。所謂“緊了繃，慢了松”。就像彈琴的弦，緊了就斷了，這叫緊了繃；弦不緊，它就松了，這叫慢了松。修道也是一樣，要“不緊不慢才成功”。

“沙門夜誦迦葉佛遺教經”：有一個沙門，晚間誦持迦葉佛留下的《遺教經》。“其聲悲緊”：他的聲音很悲恸，很緊張的樣子。“思悔欲退”：他自己覺得很慚愧，不要修行，要退步了。

犯了很多的過失，差得太多，佛說的要求我們都做不到。他不知道，是佛叫你去做。他認為：我做不到就不行了。怎麼辦？就不要修行了，還不如不修了，要退步了。

這是修行中的一大弊病。說自己年齡大了或年齡小了；或身體有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己於是生起慚愧心。最後由於生慚愧心，他這個心裡就生起了另一種的思惟。實際上他不知道，那是生理所帶來的變化。他覺得這心裡枯燥無味，“你看看，又不要錢，吃的是一頓飯，睡覺睡那麼點，還得聽話，還得干活，簡直什麼都不讓我有，我想擁有微微小小的一點快樂，它都不讓存在，哪怕保留一點也好。這個道場一點也不留，毫不留情地給斬掉了！”他覺得自己按照佛講的做很不容易。

他又生起了一種心——又覺得這個枯燥。是他自己覺得枯燥，但這並不是事實啊，他自己想象的枯燥，他心裡產生了一種枯燥感。因為他平時都耽著五欲之樂，而且拿五欲之樂當作自己，成天在這裡混，他以這個為快樂，他不知道去掉五欲的快樂。當他去掉五欲之“快樂”的時候，在這過程中，要有一個痛苦的過程，要有一個枯燥的過程。原先捨不得，一旦拿走了，自己也沒有啥把握的，自己不成為自己了。

原先覺得有錢好像能發現自己，一天吃三頓飯能發現自己，有了貪欲能發現自己。當這些東西全去掉了，再找自己，怎麼找不著了？隨便挨說、挨批評，一會兒東一會兒西，那個“我”到底是誰呀？他覺得迷惑了，“我是誰呀？”本來是很殊勝的一個因緣，但是他不懂，他認為這是不行了，就突然生起一種悔心，生起枯燥心。

這種後悔的心也不是真實的，這種後悔心是由於他反復地思惟這東西——枯燥和痛苦，他反復地思惟這個東西所生起來的，並不是有個退悔心在那，是他自己慢慢鼓搗出來一個退悔心。他被騙了，所以就不要修行了，他說修行太難，就要退步了。

他沒有長期修行的打算，他沒有發過這願：“要生生世世地修行，度眾生，而且不是說一生，而是無數生、無數劫永不退心。”得有那種心，不要害怕。說：“我這是不是說大話啊？”不是說大話。有了決心、一句正確的話，力量馬上就來了，就會正確地觀察自己。

所以在修行中，這也是很重要的一關。特別是我們，在修道時，有時候無價之寶來了，咱們不認識。一看，這修道把“我”全給砍掉了，那“我”就沒了。修道本來就修無我，你要是通過事相把“我”砍掉，你上哪找都找不出來這寶貝。

現在，外面山門那就跪了一個師父。去年安居的時候來了，結夏期間又走了。今年又要上這來安居，上這來住。他說：“我不是沒道場，我覺得要想成道，要想修行，就得上這來，死也不走。”你死也不走，這也不留，因為他破壞了道場的規矩。所以他也是非常可憐，但也是沒有辦法的事。當他認識的時候，有很多時候就已經晚了，再想回頭，這個機會不再給了，因為犯了過失。

在這個修行中千萬千萬要把握住自己，不能犯過失，一旦犯過失了，再回頭已經不存在了。就算認識了，也只能說認識，所以說非常難哪！有時候我們不知道，在人生中，包括修道也好，都是很殘酷的。殘酷的原因就是我們在創造這個問題，自己把自己前進的路給封死了，所以說很可怕。一旦做錯了事情，將來是後悔，但沒有地方買後悔藥，千萬不要做錯了想吃後悔藥。

【釋】“佛問之曰”：佛就問他。“汝昔在家，曾為何業”：說你在家時，做什麼職業？“對曰”：這個沙門對佛說。“愛彈琴”：說我最喜歡的是音樂，愛彈琴。

“汝昔在家”，你曾經在家。“曾為何業”，你都是做什麼的？佛是大智慧者，佛這是明知故問。沙門答：“彈琴。”這個琴有幾根弦，那弦都是一根根擰著的，調好了各種音，然後發出各種不同的音，再去配合，再去彈，這也是一種技巧。

【釋】“佛言”，佛對他說。“弦緩如何”：他說你是懂得彈琴吧！這個琴弦要是松緩了，會怎麼樣呢？“對曰”：這個沙門就對佛說。“不鳴矣”：就彈不響了，沒有音聲。“弦急如何”：弦如果太緊了，又會怎樣呢？“對曰，聲絕矣”：他說：一彈弦就斷了，聲就沒有了。“急緩得中如何”：佛又問，如果不急也不緩，急緩相當，又怎樣呢？“對曰：諸音普矣”：沙門對佛說，這樣音樂就奏得普遍都響了，和諧悅耳。

“佛言，沙門學道亦然”：佛就告訴他，沙門學習道業也要這樣，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。“心若調適”：心要是調適，不緊也不慢。“道可得矣”，也不要著急，也不要懶惰，就可以得道了。

為什麼這樣呢？就是說，我們要長期地修行，不要產生各種執著，這也是修道很關鍵的地方。為什麼說沙門學道業必須問師父？當你想起來的時候，想做什麼事情，實際上你已經在執著。當你問師父的時候，問師父同意不同意的時候，你已經在適中，正在合適的位置上，這也是個關鍵。

有的人不是，“你看，多此一舉，問師父干嗎？”你不問師父，一個是違犯戒律；另一個，你那個心裡本來就急，為什麼不問？就是在執著，執著自己的認識，是不是？“這個事我就得這麼做，這麼做才能解決問題，我的煩惱才能解決。”他沒問，就算問了，師父告訴他的一些做法，他也不聽。這就產生了執著，他並不清楚。

他說：“我這樣做行不行？”師父說：“你去干那個。”有時候師父告訴你去打掃廁所，去干點活。為什麼？要緩沖你的這種緊張力，把你的心態調整過來。他卻認為“師父在修道上對我們這樣指導，這也不在道上，盡要我們干活。”實際上不是，因為你要長期修行的，心一定要擺正。師父把你煩惱的習氣——那裡面有太多嗔恨，一些因為用功太緊所生起的習氣，都給你調平了。你自己掌握不住，也觀察不出來，當局者迷。

特別是剛出家的，這些事情又不懂，又不知道怎麼去修，就容易犯這種過失。出家時間稍微長了一點，就認為自己已經明白了，同樣是犯過失。我們永遠沒有個明白，才能處在中道；你要是說你明白，已經是在執著，因為佛法沒有個明白和不明白的問題。

也不能懶惰，有的人說：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡覺，左一覺、右一覺地睡。這種人修道是不急，實際上你更錯了。急的人，他多少還能有點成就；你這一懶惰，在寺院裡混飯吃，上殿也不愛上，坐禅也不愛坐，干活就往後跑。你在這裡沒啥用，世間還不允許你這種懶惰，何況修道呢？這都是不應該的。

應該是既不急，更不能懶惰，老處在這個中道，總是一直往前走，依教奉行，就可以得道。為什麼說這就可以得道呢？道就在這裡。當你去掉兩邊的執著，道自然就生了，你別去尋找那個道。說：“哪個是道啊？”完了，你要是尋找的話，你正在離開道，道是不可尋的。你只要去掉你的執著，道就在其中，正念就現前。關鍵是你的這個執著沒去掉，你想要它現前，可能嗎？

你剛出去就滿哪找道。你不知道，你正好是應該調心。他不調心，他去找：“道在哪呢？道是什麼樣的？紅的、白的、黑的、藍的、大的……是哪個？是虛空哪個空間？是山河，還是大地，或是冰川……”他滿世界去找道。所以說，這就不行了。我們在這方面要加小心。

過去我在蓋縣茅蓬，那時候我還沒有出家，打坐，打著打著……山河大地不見了，前面那個山沒有了，整個山沒有了，全都是一片海水，整個世界變成一片水。我說：這叫道啊？不能吧？哪有這樣的？我也沒入定啊，這就是道？哪是道呢？原先的山也不見了……這才一會兒怎麼變成這樣式的？後來等這個心情緩一緩，再一看，原來這個心進到哪裡去了？前面的塑料布上有一滴水(師父打坐的前面有塑料布，上有一滴水珠)，這個心進水裡去了，就把水變成整個世界了……

(此處錄音中斷，以下根據《除一分習氣證一分法身》補入)

由於不斷地修禅定，這意念力太過於集中了，就進入水珠裡面去了，把這一滴水珠看得像遍虛空那麼大，被這虛幻給騙了。我們現在也是這樣，我們在修行中有一些毛病或身體痛苦的時候，就變成主要矛盾，我們的心特別集中在這個問題上，它就會變得大得不得了，就像虛空一樣大。有時在世間忙的時候，很多問題成為主要矛盾的時候，它反而顯不出來。這就是我們的感覺，這感覺在欺騙人。你想，我當時看著整個山頭全都沒有了，真的沒有了，山也看不見了，水也看不見了，樹也看不見了。你說，就一滴水珠都把你騙得這麼樣。所以在平時，我們的思惟有這麼大的變化，具有這麼強的欺騙性。所以這個也很重要，一定要體會到這個問題。當你明白了就不會上當，不明白，老上當。

【釋】“於道若暴”：你在修道的時候，如果很暴躁，很著急的話。“暴即身疲”：你一著急，一有火氣，身很容易就疲倦。‘

“暴即身疲”，一暴躁，今天我要磕多少大頭，今天我要做多少，今天我要怎麼怎麼地，著急了。一著急，一有火氣，身就會很容易疲勞。表面上是用身，實際上，心也跟著使勁，身心很快就疲勞。

【釋】“其身若疲”，如果身體繼續疲勞。“意即生惱”，意念就生起煩惱來。“意若生惱”，意念要是生了煩惱。“行即退矣”，就會退心還俗，不修行了。“其行既退”，修行既然後退，不精進。“罪必加矣”，你的罪孽也一定又加多，又加重了。

因為他不精進，有了退道心，一念退道我們這就是地獄，這個太厲害了。有的人說：“不可能吧，這算個啥呀？就是念頭想一下子，怎麼是地獄啊？”是我們沒有那種慧眼，不知道。有時候我們打坐的時候還思惟一下子，還想：“退道會怎麼樣？”對別人的退道心你都不能思惟的，“這個人退失道心，他是怎麼想的？他的目的是干什麼？”你就思惟思惟他的心念，那都不行的。你要是思惟他的心念，最後也會墮落的。你覺得是思惟他，實際上你還是思惟你自己，就是借他的名也生退道心。

這個可厲害，所以我要告訴大家。你覺得不咋地，要是退道，天地馬上就變，本來是一個光明的世界，馬上就黑暗，一瞬間就黑暗，整個世界都黑暗，就那麼厲害，太嚇人了。我說這話並不是嚇唬大家，等大家有了體會的時候，就能觀察出來。所以說，“罪必加矣”，罪孽必定加重，奔地獄去了。你看看，若不再往上，下得可快。下的時候快，就是這麼樣的。

【釋】“但清淨安樂”：只要能清淨其心，安樂其心。“道不失矣”：道就不會失掉，一定會得道的。

“但清淨安樂”，只要你清淨安樂，心裡沒有煩惱，非常樂於這種不斷的努力和修行，非常清淨，就是能安住其心、安樂其心。這樣一定會得道的。時間的早晚，只不過就差那麼點勁。像紉針似的，你左紉右紉，紉久了，“哎呀，累了，我不紉了，這太麻煩了！”就左紉右紉，早晚一天，你那個線就穿過去了。為什麼你能穿過去？因為針眼也給你了，線也給你了，只是你努力的問題，是不是？條件都具備，就差一個努力。你不要因為手紉一會，疲勞了，眼睛累了，就失去信心，往那一放，這個機會就沒了。“不縫了，算了！這些沒法縫。”

有時候你緩解緩解，再拿起來紉，早晚能紉過去。因為條件具備了，你有手、有線、有針，它能不過去嗎？它必然要過去的，只不過是時間問題。我們修道的時候，有了佛的戒律，有了這些修行的條件，各種條件都已經具備了，所以得道只是一個時間的問題和努力的問題。

我們用功是否用得很好？一定要清淨其心，就是不要打妄想，就算有點妄想，自己能夠控制它，知道是假的，清淨其心。而且自己很高興、很滿意這種修行環境，“挺好，真清淨。”你別老打妄想：“哎呀，這也不行，那也不行。這也看不慣，那也看不慣。”你要是生起了看不慣的心，你的心就不清淨了，不能看不慣。有的人常想：“不行，這是大家不容我了。”他不容大家，他說大家不容他，心裡看不慣。看不慣，心就不清淨了，就不能安其心，離道就遠了。

所以說，一定要擅於安其心，這個也是很重要的。擅於，什麼叫擅於安其心呢？你得懂得這點方法，或自己找出方法來安其心。有時候可以把自己的功德想一想，以此鼓勵自己，再把自己的忏悔看一遍，找自己的毛病。

另外，對師父生起信心，對道場生起信心，對僧團生起信心，對環境生起信心，都得生起信心。鼓勵自己，往好的地方想，你別老想師父那點不足的地方，那就完了。“你看那師父，佝偻腰，又老，又咳嗽，腿還疼，盡毛病。”你要是想那就完了，這就會失去信心了。“你看，師父慈悲，難得！”這樣不斷地鼓勵自己，說：“遇著真難，今生有幸，還有這麼多的師兄弟，都非常好。這個地方修行很清淨，雖然有點小毛病，也是正常的，自己也有一身臭毛病，是不是？那缺點多了！”

別人的毛病，我們能忍耐、能原諒、諒解，一定要諒解。為什麼要諒解？因為你諒解別人，也就諒解了你的法身，因為每個人都是你法身的一部分，你原諒他就是原諒自己。當我們對別人起了嗔恨心的時候，也就是對自己起了嗔恨心，對別人有了想法的時候，實際上你已經壞其心了，壞你自己的心。所以千萬不要有不好的念頭，一定要做好的觀想。等你有了好的觀想以後，很快地，這個問題就解決了。所以說，我們要得道，就在這上學會作功夫。

曾經有一個出家人就來問我：“執著是不是戒？”我給她回答，我說：“執著不是戒。”她就走了，就沒有聽下一句話，後來可能是離開了僧團，是一個比丘尼……可能是個沙彌尼，最後離開僧團了。我下一句話還沒說，因為她沒問哪，還有一句話，她忘了問了，因為“戒不是執著”。“執著不是戒，戒不是執著”。她認為：既然執著不是戒，那我就不執著了，什麼都放松、隨便，願意怎麼就怎麼地。因為她以為戒就是執著，就不持戒了，反而產生了執著。

“執著不是戒，戒不是執著”，所以我們必須要反復地、兩面地看這個問題。這樣的話，我們心裡才明白應不應該持戒修行，要不你就上當，不是上這面的當，就是上那面的當。這也是很重要的一點。這句話也不容易理解，因為什麼？不容易思惟出來。而且你要是不懂得這句話，很容易在修行中就掉進去了，為了去掉執著，把好的東西都割掉了。

就像人似的，這個手指甲應該剪一剪，因為太長了會帶來細菌。你一聽說剪，太長了，就忘了應該是去掉整個手指甲，還是剪多余的手指甲，你連整個手指甲都給拔下去了，甚至連手都毀掉了。以為這個就是正確了，都干淨了，實際上反而破壞了，會產生更大的痛苦。所以我們就應該特別清楚這句話。

“執著不是戒，戒不是執著”，這是我剛閉關的那年說的。大家應該把它記住，對我們很重要，特別有助於我們對佛經、佛的戒律的理解。特別是破一些外道，很有作用的。昨天不是講了嗎？他說：“我們修大乘法，可以摸錢。”他以為自己的修行去掉了執著，他不知道持佛戒不是執著，他把佛戒給看成是執著了，這就犯了一個大毛病。所以我們在修行中，大家一定要謹慎，有一些好的東西要利用起來。我們有我們的座右銘，那外道到時候找不著你，他一找你，你就能破它，一下就把它破了。這也是很重要的，現在的外道太多。

昨天接到他們郵來的宣化上人對非典型性肺炎的看法，等有時間給大家宣讀一下。上人在十年前對這個非典型性肺炎稱為“新肺炎”，上人講話打印了六頁，講得很明確。什麼原因引起來的？它是艾滋病的一種延續，就是由於貪欲的問題，就是同性戀的問題所造成的這種肺炎，非常可怕的。所以上人反復強調，說“我不是嚇唬你”。對於這個，我們應該生起警惕。

另外，我們有宣化上人的法來作為我們修行的指導，確實是不可思議。在末法時期，有這樣真正的善知識、真正的持戒者，十分罕見的。我們走一條正路不是那麼容易的，多少人在這條路上走不下去了，為什麼呢？就是路沒找正。所以大家應該生起稀有想、歡喜想。

好，今天到這。